클리티아
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1. 개요
클리티아는 "영광스러운"을 의미하는 그리스어에서 유래한 이름으로, 그리스 신화에 등장하는 인물이다. 오비디우스의 '변신 이야기'에 따르면, 클리티아는 태양신 헬리오스를 짝사랑했지만, 그의 사랑을 얻지 못하고 해바라기로 변했다. 이 신화는 헬리오트로프(해바라기)가 태양을 향하는 이유를 설명하는 기원으로 여겨지며, 예술 작품과 문학 작품의 소재로도 활용되었다. 클리티아의 이야기는 사랑과 헌신, 그리고 여성의 고통을 상징하며, 현대에도 다양한 해석과 문화적 의미를 지닌다.
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클리티아 | |
---|---|
기본 정보 | |
다른 이름 | 클리티아 |
상징 | 헬리오트로피움 |
거주지 | 보이오티아, 기타 |
그리스어 (고대) | Klutíē |
그리스어 (현대) | Klutía |
영어 | Clytie |
가족 관계 | |
소속 | 오케아니스 |
배우자 | 헬리오스 |
부모 | 오케아노스와 테티스 또는 오르코메노스/오르카모스 |
자매 | 오케아니스, 포타모이 또는 레우코토에 |
신화 | |
내용 | 태양신 헬리오스를 사랑한 오케아니스 님프 |
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2. 어원
그녀의 이름은 '클리티에'(Klytie)와 '클리티아'(Klytia)로 표기되며, "영광스러운" 또는 "유명한"을 뜻하는 고대 그리스어 형용사 κλυτός|클리토스grc에서 유래되었다. 이는 '듣다, 이해하다'를 뜻하는 동사 κλύω|클리오grc에서 파생되었으며, '듣다'를 뜻하는 원시 인도유럽어 어근 *ḱlew-에서 유래되었다.[1]
클리티에 신화는 여러 판본으로 전해진다. 오비디우스의 《변신 이야기》에 따르면, 클리티에는 헬리오스에게 버림받은 님프였다. 헬리오스는 아프로디테의 복수로 인해 페르시아 공주 레우코토에와 사랑에 빠졌다. 질투심에 사로잡힌 클리티에는 이 사실을 레우코토에의 아버지 오르카무스 왕에게 밀고했고, 왕은 딸을 산 채로 묻어 처형했다. 헬리오스는 레우코토에를 유향나무로 변하게 했지만, 클리티에의 행동은 그의 마음을 굳게 만들 뿐이었다.[6]
3. 신화
클리티에는 아홉 날 동안 아무것도 먹지 않고 헬리오스를 기다렸지만, 그는 끝내 그녀를 돌아보지 않았다. 결국 클리티에는 헬리오트로프(해바라기)로 변했고, 꽃이 된 후에도 헬리오스를 향한 사랑을 잊지 못해 그를 따라 고개를 돌린다고 한다.[8]
락탄티우스 플라키두스는 헤시오도스가 이 신화의 원작자라고 주장했지만,[10] 일부 학자들은 이 주장에 의문을 제기한다. 오르코메노스가 비밀을 누설한 소녀를 레우코토에의 여동생으로 설정하고, 그녀의 아버지 이름을 오르코메노스라고 밝히는 변형된 이야기도 있다.[11] 대 플리니우스는 헬리오트로프가 흐린 날에도 태양을 따라 돈다고 기록했다.[15]
3. 1. 오비디우스의 이야기
오비디우스의 《변신 이야기》에 따르면, 클리티에는 헬리오스의 사랑을 받던 님프였다. 아프로디테가 자신의 남편 헤파이스토스에게 아레스와의 불륜을 폭로한 것에 대한 복수로, 헬리오스는 페르시아 공주 레우코토에와 사랑에 빠지게 되었다. 이로 인해 헬리오스는 이전에 사랑했던 로도스, 페르세, 클리메네 등 다른 여신들과 마찬가지로 클리티에를 더 이상 돌보지 않았다. 헬리오스는 레우코토에를 위해 클리티에를 버렸고, 클리티에는 "헬리오스에게 멸시를 받으면서도 여전히 그의 사랑을 갈구하며, 지금도 그녀의 마음속 깊은 상처를 안고 있다."[8]라고 묘사될 정도로 큰 상처를 받았다.
헬리오스를 향한 질투심과 슬픔에 사로잡힌 클리티에는 레우코토에의 아버지 오르카무스 왕에게 이 사실을 밀고했다. 헬리오스가 레우코토에를 더럽혔다고 생각한 오르카무스는 딸을 산 채로 모래 속에 묻어 처형했다. 헬리오스는 뒤늦게 도착하여 레우코토에를 구하려 했지만, 이미 늦은 후였다. 그는 넥타르를 부어 레우코토에를 유향나무로 변하게 했다. 오비디우스는 헬리오스가 클리티에를 사랑했을 때 그의 열정이 "온건하지 않았다"고 언급하며, 클리티에의 질투심에 헬리오스도 어느 정도 책임이 있다고 암시한다.[6]
클리티에는 헬리오스의 마음을 되돌리려 했지만, "그녀의 사랑은 슬픔을 변명하게 하고, 슬픔은 질투심에 찬 말들을 용서해 달라고 간청할 수 있지만" 그녀의 행동은 오히려 헬리오스의 마음을 굳게 만들 뿐이었다. 헬리오스는 클리티에를 피했고, 결국 클리티에는 아홉 날 동안 아무것도 먹지도 마시지도 않고 벌거벗은 채 바위에 앉아 헬리오스를 기다렸다. 헬리오스가 태양 전차를 몰고 하늘을 지날 때마다 그를 바라보았지만, 헬리오스는 끝내 그녀를 돌아보지 않았다. 결국 클리티에는 보라색 꽃인 헬리오트로프(해바라기)로 변했다. 헬리오트로프는 '태양을 향해 도는 꽃'이라는 뜻을 지니며,[6] 햇볕이 잘 드는 바위 언덕에서 자라는 턴솔(turnsole)로도 알려져 있다.[7] 클리티에는 꽃으로 변한 후에도 헬리오스를 향한 사랑을 잊지 못하고, 그가 하늘을 가로지를 때마다 그의 모습을 따라 고개를 돌린다고 한다.[8]
이 이야기는 로마 시인 오비디우스가 그의 시 《변신 이야기》에서 가장 자세하게 다루었다.[9] 락탄티우스 플라키두스에 따르면, 오비디우스는 기원전 7세기 또는 6세기 그리스 작가 헤시오도스에게서 이 신화를 차용했다고 한다.[10]
3. 2. 변형된 이야기들
오비디우스는 그의 시 ''변신 이야기''에서 클리티에 이야기를 가장 자세하게 다루었지만,[9] 이 외에도 다른 판본들이 존재한다.
락탄티우스 플라키두스는 오비디우스가 이 신화를 기원전 7세기 또는 6세기의 그리스 작가 헤시오도스에게서 얻었다고 주장한다.[10] 그러나 일부 학자들은 이 주장에 의문을 제기한다. 락탄티우스는 오비디우스와 마찬가지로 클리티아가 어떻게 헬리오스와 레우코토에의 관계를 알게 되었는지, 헬리오스가 어떻게 오르카무스에게 밀고한 사람이 클리티아라는 것을 알게 되었는지 설명하지 않는다. 원래 레우코토에와 클리티에의 이야기는 오비디우스 또는 그의 자료에 의해 아레스와 아프로디테의 불륜이 헬리오스에 의해 발견되어 헤파이스토스에게 알려진 세 번째 이야기와 합쳐지기 전에는 별개의 이야기였을 가능성이 있다.
고대 역설 작가 중 한 명은 비밀을 누설한 소녀를 레우코토에의 여동생으로 설정하고, 그녀의 아버지 이름을 오르코메노스라고 밝히지만, 정작 그녀에게는 이름도 행동 동기도 부여하지 않았다.[11] 오르코메노스는 보이오티아의 도시 이름이기도 하므로, 이 판본은 이야기가 페르시아가 아닌 보이오티아에서 일어났음을 시사한다.[11]
대 플리니우스는 헬리오트로프(heliotropium)가 흐린 날에도 태양을 따라 돌며, 밤에는 슬픈 듯이 푸른 꽃을 닫는다고 기록했다.[15]
에디스 해밀턴은 그리스 신화에서 클리티에의 경우가 독특하다고 언급한다. 보통은 짝사랑하는 신이 원치 않는 처녀를 사랑하지만, 클리티에는 원치 않는 신을 사랑하는 처녀이기 때문이다.
4. 문화적 의미
다프네 이야기가 숭배에서 식물의 중요성을 설명하는 데 사용된 것과 유사하게, 클리티에 이야기는 그녀가 변한 꽃인 헬리오트로프를 헬리오스에 연결하는 데 사용되었을 수 있다.[12] 고대 주석가들은 클리티에가 변한 헬리오트로피움이 신에 대한 사랑을 처음으로 보존한 것이라고 기록했다.
5. 현대적 해석
다프네 이야기가 월계수의 중요성을 설명하는 데 사용된 것처럼, 클리티에 이야기는 그녀가 변한 꽃인 헬리오트로프를 헬리오스와 연결하는 데 사용되었을 수 있다.[12] 고대 주석가들은 클리티에가 변한 헬리오트로피움이 신에 대한 사랑을 처음으로 보존한 것이라고 기록했다.[12]
클리티에가 어떤 꽃으로 변했는지, 그리고 그녀가 사랑한 신이 정확히 누구인지는 하위 섹션에서 자세히 다루고 있다.
5. 1. 꽃의 정체성
클리티에가 변한 꽃이 정확히 무엇인지는 논쟁의 대상이다. 오비디우스는 그녀가 헬리오트로프(turnsole, 턴솔)로 변했다고 썼는데,[6] 헬리오트로프는 햇볕이 잘 드는 바위 언덕에서 자라는 것으로 알려져 있다.[7] 헬리오트로프는 "태양을 돌리는"을 의미한다.[6] 그녀의 모습은 많이 변했지만, 태양 전차를 타고 하늘을 가로지르는 헬리오스를, 그가 더 이상 그녀를 신경 쓰지 않더라도, 항상 바라본다고 한다.[8]현대에는 턴솔 대신 해바라기로 대체되기도 하는데, 해바라기는 태양을 따라 도는 것으로 (잘못) 알려져 있기 때문이다.[13][14] 하지만 해바라기는 북아메리카 원산으로, 고대 그리스나 이탈리아에서는 발견되지 않아 고대 작가들의 기록에는 나타날 수 없었다.
헬리오트로프 자체도 클리티에의 꽃과 동일시하기에는 어려움이 있다. 짙은 보라색 변종인 헬리오트로피움 아보레센스는 유럽 원산이 아니며, 해바라기와 마찬가지로 아메리카에서 유래되었다. 헬리오트로피움 수피눔과 빌로섬은 각각 흰색과 노란색으로, 오비디우스가 묘사한 "제비꽃과 같은" 색이나 플리니우스가 묘사한 "푸른색"과는 다르다.[15] 그러나 알렉산드로스 대왕의 정복 이후 헬레니즘 시대에는 보라빛 또는 푸른빛 꽃부리를 가질 수 있는 헬리오트로피움 인디쿰이 알려져 있었을 수 있다. 또한, 유럽 원산인 헬리오트로피움 유로파에움도 연한 라일락색 꽃을 가질 수 있다.
5. 2. 신의 정체성
오비디우스의 이야기에 따르면, 클리티에는 헬리오스의 연인이었지만, 아프로디테의 복수로 인해 헬리오스가 페르시아 공주 레우코토에와 사랑에 빠지면서 버림받았다.[8] 헬리오스를 여전히 그리워한 클리티에는 질투심에 레우코토에의 아버지 오르카무스 왕에게 이 사실을 알렸고, 오르카무스는 딸을 산 채로 매장하는 벌을 내렸다.[8] 헬리오스는 레우코토에를 프랑킨센스 나무로 바꾸었지만, 클리티에에게 돌아가지 않았다.[8]절망한 클리티에는 아홉 날 동안 아무것도 먹지 않고 마시지 않으며 헬리오스를 기다렸지만, 그는 끝내 돌아보지 않았다.[8] 결국 클리티에는 헬리오트로프(해바라기)로 변했는데, 이 꽃은 헬리오스가 태양 전차를 몰고 하늘을 지날 때, 그를 향해 얼굴을 돌린다고 한다.[8]
파에톤 이야기처럼, 클리티에 이야기는 종종 아폴론과 연결되기도 하지만, 고전 자료에서는 헬리오스와 관련된 신화이다.[16] 오비디우스는 클리티에가 사랑한 신을 히페리온의 아들, 즉 헬리오스로 명확히 지칭하며, 아폴론과 동일시하지 않았다.[16] 조셉 폰텐로즈는 오비디우스가 후대에 두 신을 동일시하는 인식을 퍼뜨리는 데 기여했지만, 정작 자신은 파에톤 이야기나 레우코토에와 클리티에 이야기에서 둘을 동일시하지 않았다고 주장한다.[17]
6. 예술 작품
조제프-스타니슬라스 레스코르네는 1848년에 클리티에 조각상을 제작했으며, 이 조각상은 피카르디 박물관에 소장되어 있다.[18]
루이 웰든 호킨스와 에블린 드 모건도 클리티에를 주제로 한 그림을 그렸다.
조지 프레데릭 와츠 또한 클리티에 흉상을 제작하여 유명하다.[20]
6. 1. 흉상 (타운리 컬렉션)

찰스 타운리 소장품에 있던 클리티아 흉상은 로마 시대 작품이거나 18세기 "가짜"일 수 있다.[18]
이 흉상은 서기 40년에서 50년 사이에 제작되었다. 타운리는 1771년부터 1774년까지 이탈리아를 두 번째로 오랫동안 여행하던 중 나폴리의 로렌자노 공작 가문에게서 이 흉상을 구입했다. 로렌자노 가문은 이 흉상이 그 지역에서 발견되었다고 주장했다. 이 흉상은 타운리가 매우 아꼈던 것으로, 요한 조파니가 그린 타운리 서재의 상징적인 그림(''그림, 오른쪽'')에 두드러지게 나타나 있다. 타운리는 자신의 명함에 이 흉상을 복제했고, 고든 폭동으로 집이 불탔을 때 가져가고 싶어했던 조각상으로도 알려져 있다. 하지만 흉상이 너무 무거워 가져갈 수 없었기 때문에 이는 사실이 아니다. 이 흉상은 대중들에게도 인기가 많았다. 조지프 놀레켄스는 고객들이 구매할 수 있도록 항상 이 흉상의 대리석 복제품을 비치해 두었으며, 19세기 후반에는 파리아 도자기 복제품이 유행했다.[19]
잎사귀 꽃받침에서 나오는 여인의 정체는 타운리의 측근 고고학자들 사이에서 많은 논의를 불러일으켰다. 처음에는 아그리피나로 불렸고, 나중에는 타운리에 의해 연꽃 속의 이시스로 여겨졌지만, 현재는 클리티아로 받아들여지고 있다. 일부 현대 학자들은 이 흉상이 18세기 작품이라고 주장하기도 하지만, 현재 대부분의 학자들은 이 흉상이 안토니아 마이너 또는 동시대 로마 여인을 아리아드네의 모습으로 묘사한 고대 작품이라고 생각한다.
6. 2. 흉상 (조지 프레데릭 와츠)
조지 프레데릭 와츠가 제작한 클리티에 흉상이 유명하다.[20] 타운리의 평온한 클리티에와는 대조적으로, 와츠의 클리티아는 태양을 향해 고개를 돌리며 고통스러워하는 모습으로 묘사된다.7. 갤러리
8. 가계도
클리티아 가계도(헤시오도스에 따름)[23] | ||||||||||||||||||||||||||||||||
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우라노스 | y | 가이아 | ~ | y | 폰토스 | |||||||||||||||||||||||||||
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오케아노스 | y | 테티스 | colspan="2" | | 히페리온 | y | 테이아 | colspan="2" | | 크리오스 | y | 에우뤼비아 | ||||||||||||||||||||||
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강의 신들 | colspan="2" | | 클리티에 | colspan="2" | | 헬리오스 | colspan="2" | | 셀레네[24] | colspan="2" | | 에오스 | colspan="2" | | 아스트라이오스 | colspan="2" | | 팔라스 | colspan="2" | | 페르세스 | ||||||||||||||||||
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colspan="2" | | 오케아니데스 | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | |||||||||||||||||||||
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크로노스 | y | 레아 | colspan="2" | | colspan="2" | | 코이오스 | y | 포이베 | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | ||||||||||||||||||
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헤스티아 | colspan="2" | | 헤라 | colspan="2" | | 하데스 | colspan="2" | | 제우스 | colspan="2" | | colspan="2" | | 레토 | colspan="2" | | 아스테리아 | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | |||||||||||||||||
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colspan="2" | | 이아페토스 | y | 클리메네 (혹은 아시아)[25] | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | 므네모시네 | ~ | y | ~ | 제우스 | ~ | y | ~ | 테미스 | |||||||||||||||||
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아틀라스[26] | colspan="2" | | 메노이티오스 | colspan="2" | | 프로메테우스[27] | colspan="2" | | 에피메테우스 | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | 무사들 | colspan="2" | | colspan="2" | | colspan="2" | | 호라이 |
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