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늑대의 시간 (1968년 영화)

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목차

1. 개요

늑대의 시간은 1968년 개봉한 잉마르 베리만 감독의 스웨덴 영화이다. 화가 요한 보르그와 그의 아내 알마가 작은 섬에서 겪는 환상과 현실의 혼란을 그린다. 영화는 예술가의 고뇌, 인간 내면의 어두운 면, 성적 욕망과 억압, 그리고 관계의 붕괴를 탐구하며, 초현실주의, 표현주의, 고딕 호러 요소들을 결합한 독특한 스타일을 보여준다. 막스 폰 시도우와 리브 울만이 주연을 맡았으며, 베르히만의 자전적 요소와 E.T.A. 호프만의 영향을 받았다. 평론가들로부터 엇갈린 평가를 받았지만, 현재는 베르히만의 주요 작품 중 하나로 평가받고 있으며, 영화사적으로도 중요한 작품으로 여겨진다.

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늑대의 시간 (1968년 영화) - [영화]에 관한 문서
기본 정보
연극 개봉 포스터
연극 개봉 포스터
장르심리 공포
공포 영화
드라마 영화
포크 호러
영어 제목Hour of the Wolf
영화 정보
감독잉마르 베리만
제작라스-오베 칼베르그
각본잉마르 베리만
출연막스 폰 쉬도브
리브 울만
게르트루드 프리드
게오르그 리데베르그
엘란드 요셉손
잉리드 툴린
음악라스 요한 베를레
촬영스벤 니크비스트
편집울라 뤼게
제작사스벤스크 필름인더스트리
배급사스벤스크 필름인더스트리
상영 시간88분
제작 국가스웨덴
언어스웨덴어
흥행 수익미국 25만 달러

2. 줄거리

화가 요한 보르그와 임신한 그의 젊은 아내 알마는 작은 섬인 발트룸에서 살고 있다. 요한은 알마와 자신이 겪었던 무서운 환상에 대한 스케치를 공유하며, 조류인간, 곤충들, 식인귀, 교장 선생님, 그리고 모자를 쓴 여인 등 환상 속 존재들에게 새 이름을 붙인다. 불면증이 심해진 요한의 곁에서 알마는 밤을 새운다.

어느 날, 한 노부인이 알마에게 요한이 침대 밑에 숨겨둔 일기를 읽어보라고 한다. 알마는 요한이 낯선 사람들뿐만 아니라 옛 연인 베로니카 보글러의 이미지에 시달리고 있으며, 인근 성에 사는 바론 폰 메르켄스에게 접근받았다는 것을 알게 된다. 요한과 알마 부부는 성을 방문하고, 저녁 식사 후 바론 부인은 부부에게 요한이 그린 베로니카의 초상화를 보여준다. 성을 떠난 후, 알마는 요한에게 악마에게 그를 잃을까 두려워하며, 그런 일이 일어날 경우에도 인내하겠다는 의지를 표명한다.

발트룸은 프리슬란트 제도 중 하나이다.


어느 날 밤, 알마는 다시 요한과 함께 밤을 새우고, 요한은 대부분의 출생과 죽음이 일어난다고 하는 "바르그티멘"("늑대의 시간")에 대해 이야기한다. 그는 어린 시절 옷장에 갇혔던 트라우마와 섬에서 낚시를 하던 중 어린 소년을 죽이게 된 사건을 회상한다.

폰 메르켄스의 손님 중 한 명인 헤르브란트가 부부의 집을 찾아와 성에서 열리는 파티에 초대하며, 베로니카 보글러도 초대되었다고 말한다. 그는 "작은 동물"로부터 보호하기 위해 권총을 탁자 위에 놓고 떠난다. 요한과 알마는 베로니카에 대한 그의 집착을 놓고 다투고, 요한은 결국 권총으로 알마를 쏘고 성으로 달려간다.

요한은 파티에서 바론의 손님들이 자신이 알마에게 묘사했던 악마들임을 알게 된다. 베로니카를 찾아 성 안을 헤매던 요한은 린드호르스트를 만나고, 린드호르스트는 요한을 베로니카에게 데려간다. 요한은 죽은 것처럼 보이는 베로니카를 발견하지만, 그녀는 갑자기 일어나 웃는다. 요한은 악마들에게 공격을 받고 덤불 속으로 도망친다. 총에 맞아 상처를 입었지만 흉터만 남은 알마는 숲에서 남편을 찾지만, 결국 요한은 사라지고 알마는 숲에 홀로 남겨진다.

알마는 자신과 요한이 오랫동안 함께 살면서 서로 닮아갔기 때문에 그의 식인귀를 볼 수 있었는지, 그리고 그를 덜 사랑했거나 더 사랑했다면 그를 더 잘 보호할 수 있었을지 궁금해한다.

2. 1. 주요 등장인물 및 관계

2. 2. 환상과 현실의 경계

2. 3. 늑대의 시간

3. 주제 및 해석

요한은 "잉마르 베리만의 또 다른 자아"로 해석되어 왔으며, 프랭크 가도 교수는 이 영화를 "예술가의 붕괴 이야기"로 해석한다. 작가 댄 윌리엄스 역시 이를 "현실과의 관계를 유지할 수 없는 자기 파괴적인 예술가 이야기"로 읽는다. 정신과 의사 바바라 영은 ''늑대의 시간''이 ''페르소나''와 마찬가지로 "인격의 붕괴"에 관한 것이었다고 쓰고 있으며 (또한 "베르히만 자신의 붕괴"에 대한 가도의 논평을 거부하고 대신 자신의 문제를 다룬 그의 용기를 칭찬한다). 예술가의 "굴욕" 또한 묘사된다. 가도는 요한을 베르히만의 1961년작 ''어둠 속의 유리''의 카린과 연결시키며, 요한이 현실과 악몽의 환상이라는 "두 세계 사이에서 선택해야만 하는" 갈림길에 서 있다고 언급한다. 가도는 요한이 동성애를 두려워하는지 고려하며 요한의 "변태성은 트랜스베스티즘, 가학증, 사령술에서 나타나지만, 이 중 어느 것도 반드시 동성애를 나타내는 것은 아니다"라고 쓴다.

윌리엄스는 예술적 환상을 "귀족 집단의 억압"과 연결시키며, 성의 사람들이 흡혈귀처럼 변하고 "요한의 세계의 비현실성이 장악한다"고 본다. 학자 에길 턴크비스트는 ''늑대의 시간''에서 그가 본 흡혈귀주의를 ''페르소나''의 그것과 비교하며, 그 묘사가 극작가 아우구스트 스트린드베리의 작품의 주제와 유사하다고 덧붙인다. 작가 로라 허브너는 늑대인간의 전설 역시 "분열과 갈등", "혼란스러운 성적 취향"이라는 주제에 영향을 미쳤다고 주장한다. 허브너에 따르면, 영화의 중심 개념인 식인 풍습은, 소비되는 것에 대한 공포와 함께, 라이칸트로피와 빨간 망토의 전설과 연결되어 있으며, 이 전설들은 또한 성적 각성과 관련이 있다.

이야기와 조류인간 캐릭터는 볼프강 아마데우스 모차르트의 ''마술 피리''의 영향을 부분적으로 받았다.


가도는 조류인간 캐릭터를 ''마술 피리''의 "베르히만의 아이러니컬한 반전"으로 파악하며, 요한은 조류인간이 ''마술 피리''의 파파게노 캐릭터와 관련이 있을 것이라고 말한다. 가도에 따르면, 조류인간은 "부패한 자기 지식과 어린 시절의 성적 취향에 자리 잡은 '자연적인' 악"을 나타낸다. 토마스는 린드호르스트 캐릭터를 요한의 조류인간으로 파악한다.[4] 다른 작가들은 E. T. A. 호프만의 ''황금 단지''와의 유사점을 발견했다. 여기에는 린드호르스트, 헤어브란트, 베로니카라는 캐릭터 이름이 포함된다. 가도는 영화의 베로니카가 문학 속 베로니카보다 호프만의 캐릭터 서펜티나에 더 가깝지만, 그 책은 베로니카와 서펜티나를 모두 "여성의 이중 이미지"의 일부로 인식한다고 주장한다. 가도는 또한 책의 베로니카와 서펜티나처럼, 영화에서 "베로니카는 알마의 반전"이라고 덧붙인다.

한 장면에서 요한은 소년을 살해했다고 묘사한다. 어빙 싱어 교수는 요한의 이야기가 실제인지 상상인지 모호하다고 썼다. 영에 따르면, 베르히만은 그 소년이 자신의 내면의 "악마"를 나타내며, 요한과 소년의 갈등은 "절정에 이르는" 것처럼 보이게 하려는 의도였다고 말했다. 가도는 그 소년을 요한이 처벌로 벽장에 갇혀 있었고 벽장에 작은 사람이 살고 있다고 믿었던 어린 시절의 기억과 연결시킨다. 토마스는 그 소년이 "이드, 자아, 초자아의 임프, 반전된 인큐버스, 또는 퇴행적 성적 취향의 환상"이며, 살인이 요한의 문제를 해결하지 못한다고 제안하며, 시체를 물에 던진 후 시체가 표면으로 다시 떠오른다.[4]

고든 토마스는 한 사람의 정체성이 다른 사람에게 흡수되는 관계의 주제에 대해 논한다. 토마스는 "폰 메르켄 등은 요한 자신의 자기 혐오의 발현이며, 알마는 그를 사랑하기 때문에 남편의 환상적인 심문에 참석해야만 한다"고 썼다.[4] 평론가 로빈 우드는 ''늑대의 시간''을 ''페르소나''와 비교하며 알마가 요한의 "내면의 공포"를 볼 수 있게 되는 반면, ''페르소나''에서 알마는 엘리자베트의 시각의 영향을 받는다고 말한다. 작가 호세 테오도로는 정신 이상을 주요 주제로 인식하는 동시에, 또 다른 주제(베르히만의 후기작 ''수치''와 ''안나의 열정''과 공유)는 "어떤 사람도 다른 사람을 진정으로 알 수 없다는 깨달음"이며, 알마는 남편을 결코 이해하지 못했다는 것을 깨닫는다고 주장한다.[5] 작가들은 이 이야기의 커플을 베르히만의 실제 관계와 관련지었다. 토마스는 제작 당시 울만이 "세상과 평화를 이루고 있었고, 그녀의 천재적인 남자 친구는 그렇지 않았다"고 이론화한다.[4] 영은 베르히만이 아내 캐비 라레테이와 아들 다니엘을 울만 때문에 버렸지만, ''늑대의 시간''은 라레테이에게 헌정되었으며, 이는 붕괴되는 예술가의 이야기가 그가 그들을 떠난 이유를 라레테이에게 설명하기 위한 것이었음을 시사한다고 언급한다.

3. 1. 예술가의 고뇌와 광기

요한은 "잉마르 베리만의 또 다른 자아"로 해석되어 왔으며, 프랭크 가도 교수는 이 영화를 "예술가의 붕괴 이야기"로 해석한다. 작가 댄 윌리엄스 역시 이를 "현실과의 관계를 유지할 수 없는 자기 파괴적인 예술가 이야기"로 읽는다. 예술가의 "굴욕" 또한 묘사된다. 가도는 요한을 베르히만의 1961년작 ''어둠 속의 유리''의 카린과 연결시키며, 요한이 현실과 악몽의 환상이라는 "두 세계 사이에서 선택해야만 하는" 갈림길에 서 있다고 언급한다.

윌리엄스는 예술적 환상을 "귀족 집단의 억압"과 연결시키며, 성의 사람들이 흡혈귀처럼 변하고 "요한의 세계의 비현실성이 장악한다"고 본다. 에길 턴크비스트는 ''늑대의 시간''에서 그가 본 흡혈귀주의를 ''페르소나''의 그것과 비교하며, 그 묘사가 극작가 아우구스트 스트린드베리의 작품의 주제와 유사하다고 덧붙인다. 작가 로라 허브너는 늑대인간의 전설 역시 "분열과 갈등", "혼란스러운 성적 취향"이라는 주제에 영향을 미쳤다고 주장한다.

가도는 조류인간 캐릭터를 ''마술 피리''의 "베르히만의 아이러니컬한 반전"으로 파악하며, 요한은 조류인간이 ''마술 피리''의 파파게노 캐릭터와 관련이 있을 것이라고 말한다. 가도에 따르면, 조류인간은 "부패한 자기 지식과 어린 시절의 성적 취향에 자리 잡은 '자연적인' 악"을 나타낸다. 다른 작가들은 E. T. A. 호프만의 ''황금 단지''와의 유사점을 발견했다. 여기에는 린드호르스트, 헤어브란트, 베로니카라는 캐릭터 이름이 포함된다.

한 장면에서 요한은 소년을 살해했다고 묘사한다. 어빙 싱어 교수는 요한의 이야기가 실제인지 상상인지 모호하다고 썼다. 가도는 그 소년을 요한이 처벌로 벽장에 갇혀 있었고 벽장에 작은 사람이 살고 있다고 믿었던 어린 시절의 기억과 연결시킨다.

3. 2. 인간 내면의 악마

요한은 "베르히만의 또 다른 자아"로 해석되어 왔으며, 프랭크 가도 교수는 이 영화를 "예술가의 붕괴 이야기"로 해석한다. 작가 댄 윌리엄스 역시 이를 "현실과의 관계를 유지할 수 없는 자기 파괴적인 예술가 이야기"로 본다. 정신과 의사 바바라 영은 ''늑대의 시간''이 ''페르소나''와 마찬가지로 "인격의 붕괴"에 관한 것이었다고 쓰고 있다. 예술가의 "굴욕" 또한 묘사된다.

윌리엄스는 예술적 환상을 "귀족 집단의 억압"과 연결시키며, 성의 사람들이 흡혈귀처럼 변한다고 보았다. 학자 에길 턴크비스트는 ''늑대의 시간''에서 그가 본 흡혈귀주의를 ''페르소나''의 그것과 비교하며, 극작가 아우구스트 스트린드베리의 작품의 주제와 유사하다고 덧붙인다. 작가 로라 허브너는 늑대인간의 전설 역시 "분열과 갈등", "혼란스러운 성적 취향"이라는 주제에 영향을 미쳤다고 주장한다.

가도는 조류인간 캐릭터를 ''마술 피리''의 "베르히만의 아이러니컬한 반전"으로 파악하며, 요한은 조류인간이 ''마술 피리''의 파파게노 캐릭터와 관련이 있을 것이라고 말한다. 가도에 따르면, 조류인간은 "부패한 자기 지식과 어린 시절의 성적 취향에 자리 잡은 '자연적인' 악"을 나타낸다. 다른 작가들은 E. T. A. 호프만의 ''황금 단지''와의 유사점을 발견했다.

한 장면에서 요한은 소년을 살해했다고 묘사한다. 어빙 싱어 교수는 요한의 이야기가 실제인지 상상인지 모호하다고 썼다. 영에 따르면, 베르히만은 그 소년이 자신의 내면의 "악마"를 나타내며, 요한과 소년의 갈등은 "절정에 이르는" 것처럼 보이게 하려는 의도였다고 말했다.

3. 3. 현실과 환상의 경계



요한은 "베르히만의 또 다른 자아"로 해석되기도 한다. 프랭크 가도 교수는 이 영화를 "예술가의 붕괴 이야기"로 해석하며, 이는 베르히만 자신의 붕괴를 반영한다고 주장한다. 댄 윌리엄스 역시 "현실과의 관계를 유지할 수 없는 자기 파괴적인 예술가 이야기"로 해석한다. 바바라 영은 ''늑대의 시간''이 ''페르소나''와 마찬가지로 "인격의 붕괴"에 관한 것이라고 보았다. 예술가의 "굴욕" 또한 묘사된다.

가도는 요한을 베르히만의 1961년작 ''어둠 속의 유리''의 카린과 연결시키며, 요한이 현실과 악몽의 환상이라는 "두 세계 사이에서 선택해야만 하는" 갈림길에 서 있다고 언급한다. 요한의 "변태성은 트랜스베스티즘, 가학증, 사령술에서 나타나지만, 이 중 어느 것도 반드시 동성애를 나타내는 것은 아니다"라고 쓴다.

윌리엄스는 예술적 환상을 "귀족 집단의 억압"과 연결시키며, 성의 사람들이 흡혈귀처럼 변하고 "요한의 세계의 비현실성이 장악한다"고 본다. 에길 턴크비스트는 ''늑대의 시간''에서 그가 본 흡혈귀주의를 ''페르소나''의 그것과 비교하며, 아우구스트 스트린드베리의 작품의 주제와 유사하다고 덧붙인다. 늑대인간의 전설 역시 "분열과 갈등", "혼란스러운 성적 취향"이라는 주제에 영향을 미쳤다고 본다. 영화의 중심 개념인 식인 풍습은, 소비되는 것에 대한 공포와 함께, 라이칸트로피와 빨간 망토의 전설과 연결되어 있으며, 이 전설들은 또한 성적 각성과 관련이 있다.

고든 토마스는 한 사람의 정체성이 다른 사람에게 흡수되는 관계의 주제에 대해 논한다. "폰 메르켄 등은 요한 자신의 자기 혐오의 발현이며, 알마는 그를 사랑하기 때문에 남편의 환상적인 심문에 참석해야만 한다"고 썼다.[4] 로빈 우드는 알마가 요한의 "내면의 공포"를 볼 수 있게 되는 반면, ''페르소나''에서 알마는 엘리자베트의 시각의 영향을 받는다고 말한다. 호세 테오도로는 정신 이상을 주요 주제로 인식하는 동시에, 또 다른 주제는 "어떤 사람도 다른 사람을 진정으로 알 수 없다는 깨달음"이며, 알마는 남편을 결코 이해하지 못했다는 것을 깨닫는다고 주장한다.[5]

가도는 조류인간 캐릭터를 ''마술 피리''의 파파게노 캐릭터와 관련이 있을 것이라고 말한다. 가도에 따르면, 조류인간은 "부패한 자기 지식과 어린 시절의 성적 취향에 자리 잡은 '자연적인' 악"을 나타낸다. 토마스는 린드호르스트 캐릭터를 요한의 조류인간으로 파악한다.[4] 다른 작가들은 E. T. A. 호프만의 ''황금 단지''와의 유사점을 발견했다.

한 장면에서 요한은 소년을 살해했다고 묘사한다. 어빙 싱어 교수는 요한의 이야기가 실제인지 상상인지 모호하다고 썼다. 영에 따르면, 베르히만은 그 소년이 자신의 내면의 "악마"를 나타내며, 요한과 소년의 갈등은 "절정에 이르는" 것처럼 보이게 하려는 의도였다고 말했다. 가도는 그 소년을 요한이 어린 시절의 기억과 연결시킨다. 토마스는 그 소년이 "이드, 자아, 초자아의 임프, 반전된 인큐버스, 또는 퇴행적 성적 취향의 환상"이며, 살인이 요한의 문제를 해결하지 못한다고 제안한다.[4]

3. 4. 관계의 붕괴

요한과 알마의 관계는 요한의 광기가 심화됨에 따라 점차 붕괴되어 간다.[4][5] 이는 한 사람의 정체성이 다른 사람에게 흡수되는 관계의 문제,[4] 어떤 사람도 다른 사람을 진정으로 알 수 없다는 깨달음,[5] 소통의 부재와 고립의 문제를 드러낸다. 로빈 우드는 ''늑대의 시간''을 ''페르소나''와 비교하며 알마가 요한의 "내면의 공포"를 볼 수 있게 되는 반면, ''페르소나''에서 알마는 엘리자베트의 시각의 영향을 받는다고 말한다. 호세 테오도르는 알마는 남편을 결코 이해하지 못했다는 것을 깨닫는다고 주장한다.[5]

프랭크 가도 교수는 이 영화를 "예술가의 붕괴 이야기"로 해석하며, 작가 댄 윌리엄스 역시 이를 "현실과의 관계를 유지할 수 없는 자기 파괴적인 예술가 이야기"로 읽는다. 정신과 의사 바바라 영은 ''늑대의 시간''이 ''페르소나''와 마찬가지로 "인격의 붕괴"에 관한 것이었다고 쓰고 있다. 가도는 요한을 잉마르 베리만의 1961년작 ''어둠 속의 유리''의 카린과 연결시키며, 요한이 현실과 악몽의 환상이라는 "두 세계 사이에서 선택해야만 하는" 갈림길에 서 있다고 언급한다.

윌리엄스는 예술적 환상을 "귀족 집단의 억압"과 연결시키며, 성의 사람들이 흡혈귀처럼 변하고 "요한의 세계의 비현실성이 장악한다"고 본다. 학자 에길 턴크비스트는 ''늑대의 시간''에서 그가 본 흡혈귀주의를 ''페르소나''의 그것과 비교하며, 그 묘사가 극작가 아우구스트 스트린드베리의 작품의 주제와 유사하다고 덧붙인다. 작가 로라 허브너는 늑대인간의 전설 역시 "분열과 갈등", "혼란스러운 성적 취향"이라는 주제에 영향을 미쳤다고 주장한다.

3. 5. 성적 욕망과 억압

영화는 억압된 성적 욕망, 죄의식, 그리고 파괴적인 결과를 암시한다.[4] 프랭크 가도 교수는 요한을 동성애에 대한 두려움을 가진 인물로 해석하며, 그의 변태성이 트랜스베스티즘, 가학증, 사령술에서 나타난다고 보았다. 댄 윌리엄스는 예술적 환상을 귀족 집단의 억압과 연결시키며, 성의 사람들이 흡혈귀처럼 변한다고 분석했다. 에길 턴크비스트는 영화 속 흡혈귀 묘사를 아우구스트 스트린드베리의 작품 주제와 비교했다. 로라 허브너는 늑대인간 전설이 "분열과 갈등", "혼란스러운 성적 취향"이라는 주제에 영향을 미쳤다고 주장하며, 식인 풍습은 빨간 망토 전설과 연결되어 성적 각성과 관련이 있다고 설명했다.

요한이 소년을 살해하는 장면에 대해, 어빙 싱어 교수는 이야기의 실제 여부가 모호하다고 썼다. 바바라 영에 따르면, 베르히만은 그 소년이 요한 자신의 내면의 "악마"를 나타낸다고 말했다. 고든 토마스는 그 소년이 이드, 자아, 초자아의 임프(imp)이거나 퇴행적 성적 취향의 환상이라고 제안했다.[4]

4. 제작 과정

4. 1. 각본 및 연출

베르히만은 자신의 반복되는 악몽에서 영감을 받아 《늑대의 시간》 각본을 썼다. 이 악몽에는 자신의 얼굴을 떼어내는 여성과 천장을 걷는 존재가 등장했다. 요한이 어릴 때 벽장에 갇혔던 경험은 베르히만의 어린 시절 트라우마를 바탕으로 한다. 볼프강 아마데우스 모차르트의 오페라 마술 피리의 파파게노 캐릭터는 사악한 버드맨으로 변형되어 나타난다. 베르히만은 1975년에 마술 피리를 영화로 각색했으며, 그의 캐릭터 린드호르스트를 통해 《마술 피리》에 대한 해석을 엿볼 수 있다. 또한 독일 작가 E. T. A. 호프만도 주요한 영향을 미쳤다.

독일 작가 E. T. A. 호프만은 이 이야기에 영향을 미쳤다.


이야기의 요소는 1964년 베르히만의 원고 《식인종》에서 비롯되었다.[8] 베르히만은 폐렴으로 《식인종》 제작을 포기하고 페르소나를 연출했다.[8][9] 이후, 그는 《식인종》을 개정하여 《늑대의 시간》을 만들었다.[8] "늑대의 시간"은 베르히만이 정의한 밤과 새벽 사이의 시간으로, 대부분의 사람들이 죽고, 악몽이 가장 현실이 되는 시간이다.

비르기타 스테네 교수에 따르면, "늑대의 시간"은 스웨덴 민속에서 유래되었으며, 오전 3시부터 5시까지를 가리킨다. 하지만 민속학자 벵트 아프 클린트베르는 이 용어가 스웨덴 민속에 뿌리가 없다고 밝혔다.[10] 베르히만은 "늑대의 시간"이라는 용어를 라틴어 출처에서 접했다고 주장했지만, 출처를 밝히지 않아 그가 직접 만들었을 가능성도 있다.

1966년 《페르소나》 후반 작업 중, 베르히만은 《늑대의 시간》을 계획했다. 그는 이 영화가 《페르소나》를 기반으로 하며, 자신의 깊은 분열에 관한 것이라고 말했다.

4. 2. 촬영 및 미술

촬영은 호브스 할라르에서 진행되었다.


주요 촬영은 스톡홀름의 호브스 할라르와 로순다 스튜디오에서,[8] 그리고 포뢰 섬에서 진행되었다.[8] 베르히만은 1961년 작품인 ''어둠 속의 웃음''에서 촬영 감독 스벤 뉘크비스트의 추천으로 처음으로 포뢰를 촬영 장소로 사용했고, 그 후 ''페르소나''에서도 사용했다. ''늑대의 시간'' 이후 그는 ''수치''(1968), ''안나의 열정''(1969), ''포뢰 다큐멘터리''(1969) 및 ''더 터치''(1971)를 위해 포뢰에서 촬영을 재개했다. ''포뢰 다큐멘터리''는 다큐멘터리이고, 나머지는 섬을 상징으로 사용하며 "섬 영화"로 불린다. 호브스 할라르 해안은 특히 야외 촬영에 사용되었다.[8] 촬영은 1966년 5월 23일부터 11월 23일까지 진행되었다.[8]

울만은 제작 중에 주제에 대한 이해가 거의 없었지만, 폰 시도우의 캐릭터에서 베르히만의 특징을 인식했다고 말했다. 그녀는 독백 장면을 포함한 촬영 중에 베르히만이 캐릭터처럼 타락할 수 있다고 상상하며 두려움을 느꼈다.[18] 그녀는 영화의 의미에 대한 리허설이나 논의는 없었다고 말했다.[19] 폰 시도우에 따르면, 베르히만은 배우들이 연극에서 경험하는 "연속성"을 위해 식탁 장면을 한 번의 테이크로 촬영하고 싶어했다. 결국, 촬영 감독 스벤 뉘크비스트는 테이블에 앉아 배우들 앞에서 빠르게 패닝을 했으며, 폰 시도우는 "각 사람에 대해 이상적인 구성을 가질 때마다 각 패닝을 멈추는 것이 매우 어렵다"고 설명했다.

천장 걷기 장면은 트릭 사진을 통해 구현되었다.[16] 제작 중 울만은 출산을 위해 노르웨이로 떠났고, 마지막 장면을 촬영하기 위해 옷 안에 베개를 넣고 돌아왔다.[19]

4. 3. 캐스팅 및 연기

막스 폰 시도우와 리브 울만은 각각 요한과 알마 역을 맡아 깊이 있는 내면 연기를 선보였다.[12] 베르히만은 비비 앤더슨을 통해 스톡홀름 거리에서 울만을 만났는데, 울만은 1964년에 베르히만이 자신을 알아보고 함께 일하고 싶냐고 물었다고 회상했다.[13] 이후 울만은 베르히만의 연인이 되었고 딸 린을 임신했다.[14] 베르히만은 헤어진 후 그녀에게 알마 역을 썼다고 말했고, 울만은 배역을 위해 노르웨이에서 포뢰로 돌아왔다.[19][14] 울만은 베르히만의 작품 11편에 출연하며 그의 뮤즈로 알려지게 되었다.[15] 에를란드 요세프슨은 왕립 극장의 상무이사로 바빴지만, 《늑대의 시간》에서 역할을 원했다.[16] 나이마 위프스트란드의 모자를 쓴 여인 역할은 그녀의 마지막 영화 역할이었다.[17]

5. 영화 기법 및 스타일

헨리 퓨즐리의 ''악몽'' 그림. 영국 영화 협회(BFI) 작가 캣 엘린저는 이 영화를 퓨즐리의 작품과 비교했다.


특정 장면의 스타일은 초현실주의, 표현주의에 가깝고, 고딕 소설적이라고 묘사된다. 파비오 페체티 토니온 교수는 이 영화의 "스타일 암호"가 "객관적 요소와 주관적 요소 사이의 마찰"을 만들어낸다고 적었다. 테오도로는 이 영화를 "섬뜩하게 조용한" 영화로 묘사하며, 대사를 아껴 다른 소리를 강조하고, 그 분위기를 1980년 영화 ''샤이닝''과 비교한다.

소년 요한이 고통스러워하는 신화, 그리고 옷장 속 작은 사람에 대한 이야기를 확립하면서, 영국 영화 협회(British Film Institute)의 캣 엘린저는 ''늑대의 시간''이 민간 설화를 차용한다고 주장한다. 엘린저는 또한 끔찍한 환상을 스위스 화가 헨리 퓨즐리의 작품과 비교한다. 작가 존 오어는 이 영화를 "모더니즘 우화"로 특징짓는다. 영화의 후반부는 과다 노출된 요한과 소년의 회상을 제외하고 밤에만 진행된다. 훔브너는 30개 이상의 숏의 과다 노출과 빠른 편집이 그 장면의 "꿈결 같고 악몽 같은" 느낌에 기여한다고 주장한다.

토니온은 적들을 "뱀파이어와 같은" 존재로 묘사하며, 이는 "스트린드베르크적인 '유령 소나타'에 기여한다. 다양한 작가들은 게오르그 리데베르그가 연기한 린드호르스트와 다른 적들을 ''드라큘라'' 배우 벨라 루고시에 비유했다. 잉마르 베리만은 1931년 ''드라큘라''의 팬이었다. 훔브너는 또한 중세 설화와 늑대인간에 대한 암시를 제안하며, 요한의 립스틱(린드호르스트에 의해 만들어진 후)이 피와 비슷하고 요한의 노려보는 눈빛이 늑대의 눈빛과 같다고 주장한다.

오프닝을 분석하면서 토니온은 카메라와 무대 소품을 움직이는 스태프의 소리와 베르히만이 울만을 그녀의 역할에 대비시키는 것으로 추정되는 것을 관찰한다. 이어서 알마 역의 울만이 카메라를 보며 이야기하는 장면이 나오는데, 이는 마지막 부분에서 반복되는 ''미장센''이다. ''페르소나''의 프롤로그와 마찬가지로 이 오프닝은 제4의 벽을 깬다. 베르히만은 또한 알마와 모자를 쓴 여인의 만남에 모호성을 더하기 위해 ''미장센''을 사용하는데, 알마를 보여준 다음 여인에게 팬하는 방식을 사용한다. 토니온은 영화 촬영 기법이 그 여인이 떠날 때 알마가 줄곧 혼자였는지에 대한 의문을 제기한다고 주장한다.

5. 1. 초현실주의 및 표현주의



영화의 특정 장면은 초현실주의, 표현주의, 고딕 소설적이라고 묘사된다. 파비오 페체티 토니온 교수는 이 영화의 "스타일 암호"가 "객관적 요소와 주관적 요소 사이의 마찰"을 만들어낸다고 적었다. 테오도로는 이 영화를 "섬뜩하게 조용한" 영화로 묘사하며, 대사를 아껴 다른 소리를 강조하고, 그 분위기를 1980년 영화 ''샤이닝''과 비교한다.

소년 요한이 고통스러워하는 신화, 그리고 옷장 속 작은 사람에 대한 이야기를 통해, 영국 영화 협회(British Film Institute)의 캣 엘린저는 ''늑대의 시간''이 민간 설화를 차용한다고 주장한다. 엘린저는 또한 끔찍한 환상을 스위스 화가 헨리 퓨즐리의 작품과 비교한다. 작가 존 오어는 이 영화를 "모더니즘 우화"로 특징짓는다. 영화의 후반부는 과다 노출된 요한과 소년의 회상을 제외하고 밤에만 진행된다. 훔브너는 30개 이상의 숏의 과다 노출과 빠른 편집이 그 장면의 "꿈결 같고 악몽 같은" 느낌에 기여한다고 주장한다.

토니온은 적들을 "뱀파이어와 같은" 존재로 묘사하며, 이는 "스트린드베르크적인 '유령 소나타'에 기여한다. 다양한 작가들은 게오르그 리데베르그가 연기한 린드호르스트와 다른 적들을 ''드라큘라'' 배우 벨라 루고시에 비유했다. 잉마르 베리만은 1931년 ''드라큘라''의 팬이었다. 훔브너는 또한 중세 설화와 늑대인간에 대한 암시를 제안하며, 요한의 립스틱(린드호르스트에 의해 만들어진 후)이 피와 비슷하고 요한의 노려보는 눈빛이 늑대의 눈빛과 같다고 주장한다.

오프닝을 분석하면서 토니온은 카메라와 무대 소품을 움직이는 스태프의 소리와 베르히만이 울만을 그녀의 역할에 대비시키는 것으로 추정되는 것을 관찰한다. 이어서 알마 역의 울만이 카메라를 보며 이야기하는 장면이 나오는데, 이는 마지막 부분에서 반복되는 ''미장센''이다. ''페르소나''의 프롤로그와 마찬가지로 이 오프닝은 제4의 벽을 깬다. 베르히만은 또한 알마와 모자를 쓴 여인의 만남에 모호성을 더하기 위해 ''미장센''을 사용하는데, 알마를 보여준 다음 여인에게 팬하는 방식을 사용한다. 토니온은 영화 촬영 기법이 그 여인이 떠날 때 알마가 줄곧 혼자였는지에 대한 의문을 제기한다고 주장한다.

5. 2. 고딕 호러 요소

헨리 퓨즐리의 ''악몽'' 그림은 영국 영화 협회(BFI) 작가 캣 엘린저에 의해 이 영화와 비교되었다. 특정 장면은 초현실주의, 표현주의에 가깝고, 고딕 소설적이라고 묘사된다. 파비오 페체티 토니온 교수는 이 영화의 "스타일 암호"가 "객관적 요소와 주관적 요소 사이의 마찰"을 만들어낸다고 평했다. 테오도로는 이 영화를 "섬뜩하게 조용한" 영화로 묘사하며, 대사를 아껴 다른 소리를 강조하고, 그 분위기를 1980년 영화 ''샤이닝''과 비교한다.

소년 요한이 고통스러워하는 신화, 그리고 옷장 속 작은 사람에 대한 이야기는 영국 영화 협회(British Film Institute)의 캣 엘린저가 ''늑대의 시간''이 민간 설화를 차용한다고 주장하는 근거가 된다. 또한 끔찍한 환상을 스위스 화가 헨리 퓨즐리의 작품과 비교한다. 작가 존 오어는 이 영화를 "모더니즘 우화"로 특징짓는다. 영화의 후반부는 과다 노출된 요한과 소년의 회상을 제외하고 밤에만 진행된다. 훔브너는 30개 이상의 숏의 과다 노출과 빠른 편집이 그 장면의 "꿈결 같고 악몽 같은" 느낌에 기여한다고 주장한다.

토니온은 적들을 "뱀파이어와 같은" 존재로 묘사하며, 이는 "스트린드베르크적인 '유령 소나타'에 기여한다. 게오르그 리데베르그가 연기한 린드호르스트와 다른 적들은 ''드라큘라'' 배우 벨라 루고시에 비유된다. 베르히만은 1931년 ''드라큘라''의 팬이었다. 훔브너는 중세 설화와 늑대인간에 대한 암시를 제안하며, 요한의 립스틱(린드호르스트에 의해 만들어진 후)이 피와 비슷하고 요한의 노려보는 눈빛이 늑대의 눈빛과 같다고 주장한다.

5. 3. 미장센

헨리 퓨즐리의 ''악몽'' 그림은 영국 영화 협회(BFI) 작가 캣 엘린저에 의해 이 영화와 비교되었다. 특정 장면의 스타일은 초현실주의, 표현주의, 고딕 소설적이라고 묘사된다. 파비오 페체티 토니온 교수는 이 영화의 "스타일 암호"가 "객관적 요소와 주관적 요소 사이의 마찰"을 만들어낸다고 평가했다. 테오도로는 이 영화를 "섬뜩하게 조용한" 영화로 묘사하며, 대사를 아껴 다른 소리를 강조하고, 그 분위기를 1980년 영화 ''샤이닝''과 비교했다.

소년 요한이 고통스러워하는 신화, 그리고 옷장 속 작은 사람에 대한 이야기를 통해 영국 영화 협회의 캣 엘린저는 ''늑대의 시간''이 민간 설화를 차용한다고 주장한다. 영화의 후반부는 과다 노출된 요한과 소년의 회상을 제외하고 밤에만 진행된다. 30개 이상의 숏의 과다 노출과 빠른 편집이 그 장면의 "꿈결 같고 악몽 같은" 느낌에 기여한다.

토니온은 적들을 "뱀파이어와 같은" 존재로 묘사하며, 이는 "스트린드베르크적인 '유령 소나타'에 기여한다. 게오르그 리데베르그가 연기한 린드호르스트와 다른 적들은 ''드라큘라'' 배우 벨라 루고시에 비유되기도 한다. 훔브너는 중세 설화와 늑대인간에 대한 암시를 제안하며, 요한의 립스틱(린드호르스트에 의해 만들어진 후)이 피와 비슷하고 요한의 노려보는 눈빛이 늑대의 눈빛과 같다고 주장한다.

오프닝에서 카메라와 무대 소품을 움직이는 스태프의 소리와 베르히만이 울만을 그녀의 역할에 대비시키는 것으로 추정되는 것이 관찰된다. 이어서 알마 역의 울만이 카메라를 보며 이야기하는 장면이 나오는데, 이는 마지막 부분에서 반복되는 ''미장센''이다. ''페르소나''의 프롤로그와 마찬가지로 이 오프닝은 제4의 벽을 깬다. 베르히만은 또한 알마와 모자를 쓴 여인의 만남에 모호성을 더하기 위해 ''미장센''을 사용하는데, 알마를 보여준 다음 여인에게 팬하는 방식을 사용한다.

5. 4. 음향 효과 및 음악

영화는 음향 효과와 음악을 절제하여 사용함으로써 긴장감을 고조시키고, 등장인물의 심리적 불안을 효과적으로 전달한다. 특히 후반부에 라르스 요한 베를레의 음악이 사용되었는데, 요한이 소년을 살해하는 장면에 플루트, 클라리넷, 튜바가 사용되고, 이후 오보에와 호른, 플루트, 트롬본, 바이올린이 연주되었다. 음악 외에는 소년의 비명 소리만이 유일한 음향 효과였다. 베를레의 악보는 녹음 과정과 후반 작업에서 수정되었으며, 일부는 즉흥적으로 만들어졌다. 사운드트랙에는 요한 제바스티안 바흐의 파르티타 3번 가단조와 헝가리 지휘자 페렌츠 프리차이가 녹음한 ''마술피리''가 포함되었다.

오프닝에는 카메라와 무대 소품을 움직이는 스태프의 소리와 베르히만이 울만을 그녀의 역할에 대비시키는 것으로 추정되는 소리가 들린다. 이어서 알마 역의 울만이 카메라를 보며 이야기하는 장면이 나오는데, 이는 마지막 부분에서 반복된다.

6. 평가 및 유산

|thumb|잉마르 베르히만은 1968년 영화 "늑대의 시간"과 "수치"로 전미 비평가 협회상 감독상을 수상했다.

이 영화는 스웨덴에서 부정적인 평가를 받았다. "스벤스카 다그블라데트"의 C.H. 스벤스테드는 잉마르 베르히만이 자신의 메시지를 설교한다고 비판했고, "다겐스 뉘헤테르"의 마우리츠 에드스트룀은 관객들이 영화에 공감할 수 없다고 썼다. 반면 "베코-요르날렌"에서는 스티그 알그렌이 이 이야기와 "마술피리"의 연관성을 분석하는 글을 썼다.

1968년, "뉴욕 타임스"의 레나타 애들러는 이 영화가 "베르히만의 위대한 영화 중 하나는 아니다"라고 평했지만, 막스 폰 쉬도브, 리브 울만, 잉리드 툴린의 연기는 긍정적으로 평가했다.[23] 로저 이버트는 "늑대의 시간"에 4점 만점에 3점을 주며 "어렵고, 완전히 성공적이지는 않은 영화"라고 평했고, 베르히만이 "매우 간결하고 거의 객관적인 장면으로 깊이 있는 감정적 결과를 얻었다"고 평가했다.[24] "뉴욕"에서 주디스 크리스트는 "스타크한 지적 추론과 화려한 환상"을 인정하면서도 베르히만의 "사소한 노력"으로 그의 과거 필모그래피에 큰 보탬이 되지 않는다고 평했다.[25] "타임"은 폰 시도우를 "고딕적으로 훌륭하다"고 칭찬했고, 이 영화가 울만을 최고의 스칸디나비아 여배우 중 한 명으로 자리매김했다고 언급했으며, 스벤 뉘크비스트의 "인광성" 촬영 기술을 칭찬했다. 평론가 리처드 시켈은 영상이 "페르소나"보다 "더 흥미롭다"고 평가했지만, "늑대의 시간"은 "퇴보"하는 것처럼 보인다고 말했다.[26]

1968년 전미 비평 위원회상에서 울만은 "늑대의 시간"과 "수치"로 전미 비평 위원회 여우주연상을 수상했다. 1968년 전미 비평가 협회상에서 울만은 두 영화로 전미 비평가 협회 여우주연상을, 베르히만은 두 영화로 전미 비평가 협회 감독상을 수상했다.

로튼 토마토에서 이 영화는 24개의 리뷰를 바탕으로 92%의 긍정적 평가를 받았으며, 평균 평점은 7.73/10이다.[27] 1992년, 평론가 제임스 모나코는 "늑대의 시간"에 5점 만점에 3점을 주며 "훌륭한 연기 연습"이라고 평했다. "뉴요커"는 1999년에 이 영화를 "잉마르 베르히만의 어두운 내면으로의 여정 중 가장 어두운 작품"으로 회상하며, 요한이 소년을 살해하는 장면의 "격렬함"을 언급했다.[28] 2000년 "엠파이어 온라인"의 킴 뉴먼은 "늑대의 시간"을 "지금까지 보았던 가장 음산하고 아름다운 흑백 공포 영화 중 하나"라고 칭찬했다.[29] "타임 아웃 런던"은 이 영화를 "훌륭한 고딕 판타지"라고 불렀다.[30]

영국 영화 협회의 2012년 "사이트 & 사운드" 설문 조사에서 "늑대의 시간"은 3명의 평론가와 11명의 감독의 표를 받았으며, 후자 설문에서 44위를 차지했다.[31] 레너드 몰틴은 그의 "2014 영화 가이드"에서 이 영화에 4점 만점에 3점을 주며, "덜 중요한 베르히만"이지만 "최고 수준"의 연기를 보여준다고 평했다. "늑대의 시간"은 영화 참고 서적 "죽기 전에 꼭 봐야 할 영화 1001편"에 등재되었으며, E. T. A. 호프만의 작품에 대한 언급이 인용되었다. 인디와이어는 2015년에 이 영화를 베르히만의 가장 위대한 영화 15편 중 하나로 선정하며, "완전히 성공적이지는 않지만" 벽을 걷는 장면(데이비드 린치의 작품과 비교)과 요한이 소년을 살해하는 장면을 언급했다.[32] 글렌 케니는 2018년 "뉴욕 타임스"에서 "늑대의 시간"과 베르히만의 1963년 "침묵"을 "매혹적인 악몽"이라고 언급했다.[33] 돈 드러커는 "시카고 리더"에 부정적인 리뷰를 써서, 이 영화를 "별난"이고 "웅대한 실패"라고 평가했다.[34] 2021년, 이 영화는 타임 아웃이 선정한 "최고의 공포 영화 100편" 목록에서 43위에 올랐다.[35]

안드레이 타르코프스키는 이 영화를 걸작으로 여겼으며, 영화 역사상 가장 위대한 작품 77편 중 하나로 선정했다. 베르히만은 이후 영화 ''수치심(1968)''과 ''안나의 열정(1969)''을 제작했다. 작가 제리 버밀리(Jerry Vermilye)는 "평범한 삶에 침투하는 폭력의 실타래"를 탐구하면서, ''늑대의 시간'', ''수치심'', ''안나의 열정''을 삼부작으로 묶는다고 썼다. 작가 아미르 코헨-샬레브(Amir Cohen-Shalev)도 동의하며, 이 세 영화를 "오르 섬 삼부작"이라고 부르기도 한다. WBAI의 최장수 라디오 프로그램은 이 영화에서 이름을 따왔다. "늑대의 시간" 라디오 쇼는 1972년부터 계속 방송되었으며, SF 및 판타지 문학에 집중한다.[36] 이 영화의 무대 각색은 2011년 말린 스텐베르그가 연출하여 왕립 드라마 극장에서 공연되었다.[37]

6. 1. 비평적 평가

이 영화는 스웨덴에서 부정적인 평가를 받았다. "스벤스카 다그블라데트"의 C.H. 스벤스테드는 잉마르 베르히만이 자신의 메시지를 설교한다고 비판했고, "다겐스 뉘헤테르"의 마우리츠 에드스트룀은 관객들이 영화에 공감할 수 없다고 썼다. 반면 "베코-요르날렌"에서는 스티그 알그렌이 이 이야기와 "마술피리"의 연관성을 분석하는 글을 썼다.

1968년, "뉴욕 타임스"의 레나타 애들러는 이 영화가 "베르히만의 위대한 영화 중 하나는 아니다"라고 평했지만, 막스 폰 쉬도브, 리브 울만, 잉리드 툴린의 연기는 긍정적으로 평가했다.[23] 로저 이버트는 "늑대의 시간"에 4점 만점에 3점을 주며 "어렵고, 완전히 성공적이지는 않은 영화"라고 평했고, 베르히만이 "매우 간결하고 거의 객관적인 장면으로 깊이 있는 감정적 결과를 얻었다"고 평가했다.[24] "뉴욕"에서 주디스 크리스트는 "스타크한 지적 추론과 화려한 환상"을 인정하면서도 베르히만의 "사소한 노력"으로 그의 과거 필모그래피에 큰 보탬이 되지 않는다고 평했다.[25] "타임"은 폰 시도우를 "고딕적으로 훌륭하다"고 칭찬했고, 이 영화가 울만을 최고의 스칸디나비아 여배우 중 한 명으로 자리매김했다고 언급했으며, 스벤 뉘크비스트의 "인광성" 촬영 기술을 칭찬했다. 평론가 리처드 시켈은 영상이 "페르소나"보다 "더 흥미롭다"고 평가했지만, "늑대의 시간"은 "퇴보"하는 것처럼 보인다고 말했다.[26]

1968년 전미 비평 위원회상에서 울만은 "늑대의 시간"과 "수치"로 전미 비평 위원회 여우주연상을 수상했다. 1968년 전미 비평가 협회상에서 울만은 두 영화로 전미 비평가 협회 여우주연상을, 베르히만은 두 영화로 전미 비평가 협회 감독상을 수상했다.

로튼 토마토에서 이 영화는 24개의 리뷰를 바탕으로 92%의 긍정적 평가를 받았으며, 평균 평점은 7.73/10이다.[27] 1992년, 평론가 제임스 모나코는 "늑대의 시간"에 5점 만점에 3점을 주며 "훌륭한 연기 연습"이라고 평했다. "뉴요커"는 1999년에 이 영화를 "잉마르 베르히만의 어두운 내면으로의 여정 중 가장 어두운 작품"으로 회상하며, 요한이 소년을 살해하는 장면의 "격렬함"을 언급했다.[28] 2000년 "엠파이어 온라인"의 킴 뉴먼은 "늑대의 시간"을 "지금까지 보았던 가장 음산하고 아름다운 흑백 공포 영화 중 하나"라고 칭찬했다.[29] "타임 아웃 런던"은 이 영화를 "훌륭한 고딕 판타지"라고 불렀다.[30]

영국 영화 협회의 2012년 "사이트 & 사운드" 설문 조사에서 "늑대의 시간"은 3명의 평론가와 11명의 감독의 표를 받았으며, 후자 설문에서 44위를 차지했다.[31] 레너드 몰틴은 그의 "2014 영화 가이드"에서 이 영화에 4점 만점에 3점을 주며, "덜 중요한 베르히만"이지만 "최고 수준"의 연기를 보여준다고 평했다. "늑대의 시간"은 영화 참고 서적 "죽기 전에 꼭 봐야 할 영화 1001편"에 등재되었으며, E. T. A. 호프만의 작품에 대한 언급이 인용되었다. 인디와이어는 2015년에 이 영화를 베르히만의 가장 위대한 영화 15편 중 하나로 선정하며, "완전히 성공적이지는 않지만" 벽을 걷는 장면(데이비드 린치의 작품과 비교)과 요한이 소년을 살해하는 장면을 언급했다.[32] 글렌 케니는 2018년 "뉴욕 타임스"에서 "늑대의 시간"과 베르히만의 1963년 "침묵"을 "매혹적인 악몽"이라고 언급했다.[33] 돈 드러커는 "시카고 리더"에 부정적인 리뷰를 써서, 이 영화를 "별난"이고 "웅대한 실패"라고 평가했다.[34] 2021년, 이 영화는 타임 아웃이 선정한 "최고의 공포 영화 100편" 목록에서 43위에 올랐다.[35]

6. 2. 수상 경력

1968년 전미 비평가 협회상에서 리브 울만은 《늑대의 시간》과 《수치》에서의 연기로 전미 비평가 협회 여우주연상을 수상했다. 또한 잉마르 베르히만은 같은 두 영화로 전미 비평가 협회 감독상을 수상했다.

6. 3. 영화사적 영향

안드레이 타르코프스키는 이 영화를 걸작으로 여겼으며, 영화 역사상 가장 위대한 작품 77편 중 하나로 선정했다. 베르히만은 이후 영화 ''수치심(1968)''과 ''안나의 열정(1969)''을 제작했다. 작가 제리 버밀리(Jerry Vermilye)는 "평범한 삶에 침투하는 폭력의 실타래"를 탐구하면서, ''늑대의 시간'', ''수치심'', ''안나의 열정''을 삼부작으로 묶는다고 썼다. 작가 아미르 코헨-샬레브(Amir Cohen-Shalev)도 동의하며, 이 세 영화를 "오르 섬 삼부작"이라고 부르기도 한다. WBAI의 최장수 라디오 프로그램은 이 영화에서 이름을 따왔다.

7. 출연진

와 이 출연했다.


  • 막스 폰 쉬도브 - 요한 보르그 역
  • 리브 울만 - 알마 보르그 역
  • 게르트루드 프리드 - 코린 폰 메르켄스 역
  • 게오르그 뤼데베리 - 린드호르스트 역
  • 에를란 요세프손 - 폰 메르켄스 남작 역
  • 나이마 비프스트란드 - 모자를 쓴 노부인 역
  • 울프 요한손 - 헤르브란트 역
  • 구드룬 브로스트 - 감라 프루 폰 메르켄스 역
  • 잉리드 툴린 - 베로니카 보글러 역

7. 1. 주연

와 이 출연했다.

  • 막스 폰 쉬도브 - 요한 보르그 역
  • 리브 울만 - 알마 보르그 역
  • 게르트루드 프리드 - 코린 폰 메르켄스 역
  • 게오르그 뤼데베리 - 린드호르스트 역
  • 에를란 요세프손 - 폰 메르켄스 남작 역
  • 나이마 비프스트란드 - 모자를 쓴 노부인 역
  • 울프 요한손 - 헤르브란트 역
  • 구드룬 브로스트 - 감라 프루 폰 메르켄스 역
  • 잉리드 툴린 - 베로니카 보글러 역

7. 2. 조연


  • 게르트루드 프리드 - 코린 폰 메르켄스 역
  • 게오르그 뤼데베리 - 린드호르스트 역
  • 에를란 요세프손 - 폰 메르켄스 남작 역
  • 나이마 비프스트란드 - 모자를 쓴 노부인 역
  • 울프 요한손 - 헤르브란트 역
  • 구드룬 브로스트 - 감라 프루 폰 메르켄스 역
  • 잉리드 툴린 - 베로니카 보글러 역


8. 기타 제작진


  • 미술: 마리크 보스-룬드/Marik Vos-Lundhsv
  • 의상: 마고/Magosv

참조

[1] 웹사이트 Genre http://www.tcm.turne[...] Turner Classic Movies 2019-01-14
[2] 간행물 Film Forum Celebrates Ingmar Bergman's Centenary https://www.newyorke[...] 2018-02-12
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