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늑대인간

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목차

1. 개요

늑대인간은 고대 영어 단어에서 유래되었으며, 인간이 늑대로 변신하는 존재에 대한 전설이다. 명칭과 어원은 여러 언어에서 파생되었으며, 고대 그리스어 'lycanthropos'는 늑대인간을 의미하는 용어로 사용되었다. 늑대인간은 반인반수의 일종으로, 다양한 문화와 시대에 걸쳐 묘사되어 왔다.

역사적으로 늑대인간은 고대 그리스와 로마 시대부터 언급되었으며, 중세 시대에는 마녀사냥과 연결되어 악마화되었다. 동유럽에서는 늑대인간이 뱀파이어와 연관되기도 했으며, 늑대인간이 되는 방법과 물리치는 방법에 대한 다양한 믿음이 존재했다. 현대에는 과학적, 정신의학적 관점에서 늑대인간 전설의 기원을 분석하며, 늑대인간은 공포 영화, 소설, 게임 등 대중문화에서 다양한 모습으로 등장한다.

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늑대인간
지도 정보
명칭
다른 이름수인
늑대인간 증후군
라이칸스로프
영어Werewolf
독일어Werwolf
그리스어λυκάνθρωπος (lykanthropos; lýkos + ánthropos)
일본어人狼 (じんろう; Jinrō)
특징
종류신화적 존재, 전설 속 생물
외형늑대의 특징을 가진 인간 또는 인간의 특징을 가진 늑대
능력변신 능력 (늑대 또는 늑대인간으로)
약점은으로 만든 무기, 저주를 건 물건
기원유럽의 민담, 신화, 전설
서식지숲, 황야, 동굴
출현 문화권유럽
아시아
아메리카
대중 문화
등장 작품영화
소설
게임
만화
애니메이션

2. 명칭

늑대인간은 다양한 언어에서 여러 명칭으로 불린다. 영어로는 Werewolf (고대 영어 "wer(e)wulf"에서 유래, "were"(man) + "wulf"(wolf))라고 불린다. 프랑스어로는 Loup-garou (고대 프랑크어 "*wariwulf"에서 유래)라고 하며, 고대 그리스어로는 Lykanthropos (λύκος, "lýkos"(wolf) + άνθρωπος, "ánthrōpos"(human))라고 불린다.

한국어로는 '늑대인간' 외에 '수인(獸人)'이라고도 불리며, 때로는 '늑대인간 증후군', '임상적 수화광'처럼 의학적 용어로 사용되기도 한다.

늑대인간은 반인반수의 한 형태로, 동물의 변신 능력을 가진 존재를 뜻하는 테리안스로프(therianthrope)라고도 불린다. 이 용어는 오비디우스의 변신 이야기에 나오는 아르카디아의 왕 라이칸과 관련이 있다.

또한 늑대인간은 정신 질환의 일종으로 여겨지기도 하는데, 환자가 동물로 변했다고 믿고 동물처럼 행동하는 것을 의미한다. 이는 전설에서의 늑대인간과 구분하기 위해 정신의학에서는 임상적 수화광이라고 부른다.

고대 영어 "versipellis"는 인간이 동물로 변신한다는 뜻이며, "turnskin", "turncoat"(변절자) 등의 단어로 파생되었다.[98] 이는 러시아어 "oboroten", 고대 노르웨이어 "hamrammr" 등과 유사하다.

원시 슬라브어 *''vьlko-dlakь''는 "늑대 털을 가진"을 의미하며, 세르비아어 ''vukòdlak'', 슬로베니아어 ''vołkodlȃk'', 체코어 ''vlkodlak'' 등에서 나타난다. 그리스어 ''Vrykolakas''(브리콜라카스)와 루마니아어 ''Vîrcolac''은 발칸 민속에서 뱀파이어와 유사한 존재를 가리키며, 슬라브어에서 차용되었다.[5][6]

불가리아어 ''vьrkolak''과 교회 슬라브어 ''vurkolak''은 그리스어에서 역으로 차용된 것으로 해석된다. 'vurdalak'(вурдалак; ‘귀신, 망령’)이라는 이름은 1835년 알렉산드르 푸시킨의 작품 ''Pesni''(노래)에 처음 등장했다.

원시 켈트어 *''wiro-kū''는 '사람-개'를 의미하며, 켈트 이베리아어 ''uiroku'', 고대 브리튼어 지명 ''비로코니움(Viroconium)''(< *''wiroconion'', ‘사람-개의 장소, 즉 늑대인간’) 등에서 찾을 수 있다.

2. 1. 어원

"Werewolf"는 "남자"를 뜻하는 고대 영어 "wer"와 "늑대"를 뜻하는 "wulf"가 합쳐진 단어이다. 고대 영어 ''wer(e)wulf''에서 유래되었으며, 중세 네덜란드어 ''weerwolf'', 중세 저지 독일어 ''warwulf'', ''werwulf'', 중세 고지 독일어 ''werwolf'', 서프리지아어 ''waer-ûl(e)''와 동족어이다.[1] 이는 원시 게르만어 형태인 ''*wira-wulfaz''(‘사람-늑대’)에서 파생되었으며, 더 이전의 게르만 조어 형태인 *''wiro-wulpos''에서 유래되었다.[2]

중세 라틴어로는 "gerulphus", 앵글로-노르만의 "garwalf", 프랑스어의"loup-garou"는 고대 프랑크어(Old Frankish)의 "*wariwulf"에서 유래되었다.[94][95][96]

"Lycanthropy"는 "늑대"를 뜻하는 고대 그리스어 "lýkos"와 "인간"을 뜻하는 "ánthrōpos"가 합쳐진 ''lykánthropos'' (λυκάνθρωπος)에서 유래되었다.[97] 현대 용어 ''lycanthropy''(늑대인간 증)는 고대 그리스어 ''lukanthrōpía''(λυκανθρωπία)에서 유래되었으며, 이는 다시 ''lukánthrōpos''(λυκάνθρωπος)에서 유래되었고, ‘늑대-인간’을 의미한다.[7]

'''웨어울프/워울프''' (werewolf|웨어울프/워울프영어), '''라이칸스로프/리카트로프''' (lycanthrope|라이칸스로프/리카트로프영어), '''베어볼프''' (Werwolf|베어볼프de), '''루 가루''' (loup-garou|루 가루프랑스어) 등으로도 불린다. 웨어울프(werewolf)의 웨어(were-)는 인간 남성을 의미하는 고대 영어 wer에서 유래했으며, vir|비르la와 동원어이다. 울프(wolf)는 늑대이므로, 웨어울프는 직역하면 "남자 늑대"이다.

라이칸스로프(lycanthrope)는 그리스어 류칸트로포스(λυκάνθρωπος|리칸트로포스grc)인데, 이는 늑대를 의미하는 류코스(λύκος|리코스grc)와 인간을 의미하는 안트로포스(άνθρωπος|안트로포스grc)에서 유래했다. 즉, 직역하면 "늑대 인간"이다.

루 가루(loup-garou)는 프랑스어 단어이다. 루(loup)는 늑대, 가루(garou)는 옛날에는 garulf였으며, 이는 고대 프랑크어의 warwolf에서 유래했고, 이 자체가 werewolf와 동원어이다. 즉, 원래는 가루만으로 늑대 인간을 의미한다.

3. 역사

늑대인간 전설은 고대 그리스 문학과 신화에서부터 찾을 수 있다. 헤로도토스의 『역사』(IV, 105)에는 네우로이인(Νευροιgrc)이 일 년에 한 번 늑대가 된다는 기술이 있으며, 로마 제국 말기에는 사람이 짐승으로 변하는 현상이 "증후군"으로 처음 소개되었다. 그리스 신화에서 제우스가 리카오온 왕을 늑대로 변신시키는 이야기도 언급되었다.[99] 플리니우스는 『박물지』에서 늑대인간을 설명했지만, "늑대로 변신했다가 다시 원래 모습으로 돌아오는 인간이 있다는 것만큼 엉터리는 없다"라고 단언했다. 구약성서 『다니엘서』에는 느부갓네살 왕이 스스로를 늑대라고 상상하며 7년 동안 고통받는 이야기가 있다.

종교학적으로는 고대 동유럽 지방의 발트·슬라브계 민족에서 "젊은 전사 집단이 늑대로 의례적으로 변신한다"라는 풍습(곰 가죽을 입은 광전사, 즉 베르세르크)이 시간이 흐르면서 민간전승화된 것이라고 생각되고 있다.

에스키모에게는 "곰의 모피에는 마력이 있으며, 곰은 집 안에서 모피를 벗으면 인간과 같은 모습이 된다. 반대로 인간이 집 밖에서 곰의 모피를 입으면, 즉시 곰으로 변신해 버린다"라는 전승을 전하는 부족이 있다.[86]

말기의 나치 독일에서 조직된 게릴라 부대 "인랑단"의 깃발


프리울리나 리보니아에서는 수확의 풍년을 노리는 악마나 마술사와 싸워 풍요를 되찾는 늑대인간·늑대여인의 전설(베난단티)이 전해지고 있다.

동아시아나 남아메리카에서는 수인화 현상이 자신의 신성한 혈통과 관련되는 경우가 많아, 유럽과 같은 공포나 금기의 대상은 아니다. 묘인의 개 조상 전설(반호) 등, "늑대의 혈통"을 가진 것은 그들 민족의 자부심의 근원이 되고 있다.

일본에서는 늑대가 신성하고 지혜로운 동물로 존경받아, 미후네 신사 등 여러 신사에서 신으로 모셔지고 있다.

유럽에서는 변신담이 오랫동안 믿어져 왔지만, 중세 초기 기독교에서는 변신을 부정했다. 하지만 중세 후기에 이단과 늑대인간이 연결되면서, 신학자들은 수인화 현상을 악마의 소행으로 여기고 두려워했다. 특히 늑대는 악마의 화신으로 해석되었다.

「늑대인간」. 루카스 크라나흐의 목판화(1512년, 독일)


마녀 재판이 성행했던 14세기부터 17세기에는 늑대인간으로 몰린 사람들이 사회에서 추방당하고 "늑대"라고 불렸다.[87] 당시 가톨릭 교회의 권고를 따르지 않는 자는 "늑대"로 간주되어 7년에서 9년 동안 밤에 늑대처럼 들판을 방황해야 했다.[87]

1520년대부터 1630년대에 걸쳐 프랑스에서만 3만 건의 늑대인간 관련 사건이 보고되었으며, 독일과 영국에서도 비슷한 사건이 기록되었다. 마녀가 늑대로 변신할 수 있다는 믿음도 퍼졌다.

3. 1. 고대

헤로도토스의 저서 역사에 따르면, 스키타이 북동쪽에 위치한 네우리(Neuri) 족은 매년 며칠 동안 늑대로 변했다가 인간 모습으로 바뀌었다.[99] 기원전 2세기, 그리스의 지리학자 파우사니아스는 리카온이 의식을 위해 아이를 죽여 늑대로 변했다는 이야기를 썼다. 비블리오테케(3.8.1)과 오비디우스의 변신 이야기(I.219-239)에서는 리카온이 신이 있는지 알고 싶어 제우스에게 인간의 육체를 바쳤고, 그 결과 살인, 식인, 신에 대한 불경 등 여러 범죄에 대한 처벌로 늑대로 변했다고 기록했다. 오비디우스는 아르카디아 현의 숲을 늑대의 모습으로 거니는 남자에 대한 이야기도 덧붙였다.[100][101]

헤로도토스는 『역사』(IV, 105)에서 네우로이인(Νευροιgrc)이 일 년에 한 번 늑대가 된다고 기술했다. 로마 제국 말기에는 사람이 짐승으로 변하는 현상이 "증후군"으로 처음 소개되었으며, 그리스 신화에서 제우스가 리카오온 왕을 늑대로 변신시키는 이야기도 언급되었다. 플리니우스는 『박물지』에서 늑대인간을 설명했지만, "늑대로 변신했다가 다시 원래 모습으로 돌아오는 인간이 있다는 것만큼 엉터리는 없다"라고 단언했다.

구약성서 『다니엘서』에는 느부갓네살 왕이 스스로를 늑대라고 상상하며 7년 동안 고통받는 이야기가 있다.

3. 2. 중세 및 근대

마녀사냥의 광기와 함께 1414년 공식적으로 이단으로 몰리면서, 교회와 민간전승에서 늑대인간은 악마와 연관되어 부정적인 존재로 인식되었다. 사람들은 마녀가 악마의 도움을 받아 동물의 모습으로 변신할 수 있다고 믿었기 때문에, 늑대인간은 마술과 연결되었다.[110] 늑대인간은 스스로 늑대가 되기 위해 악마에게 혼을 팔거나, 늑대에게 물리거나 저주를 받는 등 비자발적인 경우로 나뉘었다.

이러한 인식 변화로 인해, 처음에는 산 사람에게 피해를 주지 않던 늑대인간은 점차 광폭한 존재로 묘사되기 시작했다. 프랑스 민간전승에서 늑대인간을 지칭하는 루가루(Loup Garou)에 대한 재판과 처형이 16세기에 빈번하게 일어났다.[111] 1512년 늑대인간의 모습이 그림으로 알려진 후, 1594년에는 자신이 늑대라는 망상에 빠진 사람이 나타났고, 1598년 서부 프랑스에서는 늑대인간 가족이 발견되었다는 기록도 있다. '상트 클로드의 늑대인간'이라 불린 3남매 중 페로넷(Peronette)은 낭광증을 앓고 있었는데, 이를 오인한 교회는 가족을 모두 화형시켰다.[111]

16세기 프랑스에서는 늑대인간의 공격과 재판에 대한 많은 보고가 있었다. 질 가르니에는 1573년에 늑대인간으로 유죄 판결을 받았다.[38]

제네바에서 한 남자가 늑대로 변신하여 16명의 아이들을 죽였다. 그는 1580년 10월 15일에 처형되었다. 채색 펜 드로잉, 요한 야콥 빅, ''Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren''. 1560–1587


늑대인간에 대한 관심은 유럽 마녀 사냥의 일부였던 16세기 후반에서 17세기 초반에 최고조에 달했다. 1595년과 1615년 사이에 프랑스에서 늑대인간에 관한 많은 논문이 쓰였고, 1598년에는 앙주에서 늑대인간이 목격되었다. 1602년 앙리 보게는 늑대인간에 대한 긴 글을 썼으며, 1603년에는 보르도에서 10대 늑대인간이 종신형을 선고받았다.[39]

스위스 보 지역에서는 1602년과 1624년에 늑대인간이 유죄 판결을 받았으나, 1653년에는 늑대인간이 환상이라는 주장이 제기되었다. 1670년에는 한 소년이 자신과 어머니가 늑대로 변할 수 있다고 주장했지만, 심각하게 받아들여지지 않았다. 잉글랜드의 제임스 1세는 17세기 초 마법을 기소하면서, "워울프"를 망상의 희생자로 간주했다.[40]

3. 3. 동유럽

동유럽의 늑대인간 전설은 그 기원이 매우 깊다. 역사의 아버지 헤로도토스는 저서 역사 4권에서 "슬라브 지방에 일 년에 한두 차례 늑대로 변신하는 종족이 살고 있었다"라고 기록했다.[106] 이는 슬라브족 민간 전승과도 연결되는데, 초기에는 자살하거나 교회에서 파문당해 정식으로 매장되지 못한 사람들이 브리콜라카스(vrykolakas)라는 존재가 된다고 믿었다.[107] 브리콜라카스는 슬라브어로 '늑대인간'을 의미하며, 초기에는 늑대인간을 지칭했다. 이들은 무덤에서 나와 산 사람에게 해를 끼치지 않았으며, 교회의 용서를 받으면 영원한 안식을 얻을 수 있었다.

중세시대 말기인 1414년, 헝가리 교회에서 악마학과 함께 늑대인간의 존재를 공식적으로 인정하면서 상황이 바뀌었다. 이 소식은 유럽 전역으로 퍼져나갔고, 이전까지 사람에게 해를 끼치지 않던 브리콜라카스는 블라드 쩨뻬쉬, 에르체베트 바토리 백작부인과 결합하여 일부는 흡혈귀가 되고, 다른 일부는 피에 굶주린 늑대인간으로 여겨지게 되었다. 17세기 말에는 늑대인간이 죽어서 죽지 않은 시체(Undead)가 되어 인간을 잡아먹거나 피를 빨아먹는 귀물(鬼物)이 되었다는 인식이 퍼졌다.

현재 남슬라브 지역이나 루마니아에서는 늑대와 관련된 축제인 늑대제를 즐기고 있다.

3. 4. 북미

북미의 한 인디언 설화에서는 어떤 여자가 큰 죄를 지어 7년간 늑대로 변하여 많은 비난을 받은 후, 늑대가죽을 짊어진 영혼을 만나 간절히 소망하여 겨우 원래 모습으로 돌아왔다고 한다.[108] 이와 같은 설화는 북미 어디에서나 찾아볼 수 있다. 그래서 일부 사람들은 북미 인디언의 늑대인간은 유럽 초기 정착자들의 인디언 동물숭배 사상과 유럽의 늑대인간 전설이 결합되어 만들어진 것이라고도 한다.[109]

4. 늑대인간의 특징

늑대인간은 자유자재로 변신할 수 있다는 설과 보름달이 뜰 때 이성을 잃고 변신한다는 설이 있다. 보름달이 떠서 변신하는 경우에는 해가 뜨면 사람으로 돌아오고 늑대인간이었을 때의 기억을 잃는다.[112]

변신하지 않은 늑대인간은 흡혈귀와 비슷한 외형적 특징을 보인다. 손톱이 동물의 발톱 같고, 귀가 뾰족하며, 손바닥에 털이 나 있고, 양 눈썹이 붙어 있는 점 등이 흡혈귀와 유사하다.[112] 그러나 변신하면 거대한 늑대가 되거나, 털이 많이 난 두 발로 걷는 동물이 된다. 두 발로 걸을 때는 키가 커지고 꼬리가 생기는 반인반수 형태가 되기도 한다. 얼굴은 사람 형상을 갖추지만, 손에는 동물의 앞발처럼 갈퀴 모양 손톱이 달려 있다.[112] 늑대인간은 물리 공격에 강한 저항력을 가지며, 19세기 이전 마녀사냥이 성행하던 시기에는 마녀와 연관되어 배척받았다.[112]

werewolf영어 (Werwolfde), loup-garou프랑스어, Vilkacislv 등 다양한 이름으로 불리며, 어원적으로는 남성을 의미하지만 남녀 모두에게 사용된다. 늑대인간의 기원은 동유럽으로 추정된다. 북유럽 신화의 울프헤딘이라 불리는 늑대에서 유래한 전사는 베르세르크(버서커)와 함께 늑대인간 전설에 영향을 주었다.

4. 1. 외형 및 변신

유럽 민간 전설에 따르면 늑대인간은 인간의 형태에서도 뚜렷한 신체적 특징을 보였다. 콧등에서 일자 눈썹이 만나는 것, 굽은 손톱, 낮게 자리 잡은 귀, 그리고 흔들리는 걸음걸이가 그것이다.[50] 러시아의 미신에 따르면, 늑대인간은 혀 밑에 강모가 있는 것으로 식별할 수 있다고 한다.[50]

늑대인간이 동물의 모습으로 나타나는 것은 문화마다 다르다. 가장 흔하게는 꼬리가 없다는 사실(동물 형태의 마녀의 특징으로 여겨짐), 종종 더 크다는 점, 그리고 인간의 눈과 목소리를 유지한다는 점을 제외하면 일반적인 늑대와 구별할 수 없는 모습으로 묘사된다. 일부 스웨덴 기록에 따르면, 늑대인간은 네 다리 중 세 다리로 달려가 네 번째 다리를 뒤로 뻗어 꼬리처럼 보이게 한다는 점에서 일반 늑대와 구별할 수 있다고 한다.[51]

늑대인간과 관련된 믿음은 일관성이 없으며, 이 용어는 다소 임의적으로 적용된다. 변신은 일시적일 수도 있고 영구적일 수도 있다. 늑대인간은 변신한 인간 자신일 수도 있고, 실제 인간을 겉보기에는 변함없이 내버려두는 도플갱어일 수도 있으며, 무엇이든 잡아먹으려고 나가 몸을 무의식 상태로 놔두는 그의 영혼일 수도 있다. 또는 인간의 전령, 즉 실제 동물이나 사역마일 뿐일 수도 있으며, 이들과 주인과의 친밀한 관계는 그것에 가해지는 모든 상해가 반사 작용으로 인해 인간에게 똑같은 상해를 입힌다는 사실로 나타난다.

4. 2. 되는 법

늑대인간이 되는 방법은 여러 가지가 전해진다. 가장 간단한 방법 중 하나는 옷을 벗고 늑대 가죽으로 만든 허리띠를 착용하는 것이다.[52] 몸에 마법 연고를 바르거나,[52] 늑대의 발자국이나 특정한 마법의 시냇물에서 빗물을 마시는 것도 효과적인 방법으로 여겨졌다.[53]

16세기 스웨덴의 올라우스 마그누스는 리보니아의 늑대인간들이 특별히 준비된 맥주를 마시고 주문을 외우는 의식을 통해 늑대인간이 된다고 기록했다. 러시아에는 특정 주문이 전해 내려온다. 이탈리아, 프랑스, 독일에서는 여름밤 특정 요일에 달빛을 받으며 야외에서 잠을 자면 늑대인간이 될 수 있다고 믿었다.[50]

사탄 숭배를 통해 인간의 살에 대한 갈증을 채우기 위해 늑대인간이 되는 경우도 있었다. 리처드 버스테건은 늑대인간을 마법사와 연관 지어 묘사했다.

늑대인간의 저주는 신의 처벌로 여겨지기도 했다. 리카오는 제우스에 의해 늑대로 변하는 벌을 받았다. 파문된 로마 가톨릭 교회 신자들 또한 늑대인간이 된다고 전해졌다.[50] 성 패트릭이나 나탈리스와 같은 기독교 성인들도 늑대인간 저주를 내렸다고 전해진다. 러시아에서는 악마의 분노를 사 늑대인간이 된다고 믿었다.

늑대인간과 악마의 연관성에 대한 예외적인 이야기로 티에스라는 노인의 이야기가 있다. 1692년 위르겐스부르크에서 티에스는 자신이 다른 늑대인간들과 함께 신의 사냥개라고 주장했다.[54] 그는 늑대인간들이 마녀와 악마에 맞서 싸우는 전사들이라고 주장했다.

17세기 말, 장 니노는 늑대인간 변신을 "늑대광(folie louvière)"이라 칭하며, 정신적인 문제로 인한 현상으로 보았다.

저주나 마술 등에 의해 후천적으로 늑대인간이 되는 경우를 '''늑대 들린 자'''라고 부르기도 한다. 호밀 빵에 번식한 맥각균이나 광견병이 늑대인간 현상과 관련이 있다는 설도 있다.

현대에는 동물로 변신하는 망상을 "늑대화 망상증" (수인증, Clinical lycanthropy, Therianthropy)이라고 한다.

4. 3. 물리치는 법

늑대인간을 물리치는 방법은 다양하게 알려져 있다. 가장 대표적인 방법은 은(銀)으로 만든 무기, 특히 은탄환을 사용하는 것이다. 사람들은 보름달이 떴을 때 늑대인간이 가장 활발하게 활동한다고 믿었기 때문에, 달과 관련 있는 은으로 만든 무기가 효과적이라고 생각했다.[113] 늑대인간을 죽인 후에는 십자가 형태의 네거리에 묻고 심장에 말뚝을 박아 고정시키면 영원히 잠재울 수 있다고 믿었다.[113]

붙잡힌 늑대인간에게는 마법약을 사용하고 악령을 쫓아내는 의식을 통해 치료할 수 있다고 알려져 있다.[113] 고대 그리스와 로마에서는 늑대인간화(리칸트로피)를 치료하기 위해 장기간의 신체 활동을 시키는 방법을 사용하기도 했다. 이는 늑대인간으로 의심되는 사람들이 약탈 행위를 저지른 후 허약함과 쇠약함을 느꼈다는 사실에서 비롯된 것이다.[50]

중세 유럽에서는 늑대독을 사용한 약물 치료, 수술, 구마 의식 등 세 가지 방법으로 늑대인간을 치료했다. 하지만 중세 의학 실무자들이 옹호한 많은 치료법들은 환자들에게 치명적이었다.[50] 시칠리아에서는 칼로 이마나 두피를 치거나, 손에 못을 찌르는 방법으로 늑대인간을 치료할 수 있다고 믿었다. 슐레스비히홀슈타인 저지대에서는 늑대인간을 기독교식 이름으로 세 번 부르거나, 덴마크에서는 단순히 꾸짖는 것만으로도 치료할 수 있다고 믿었다.[50] 성 후베르트에 대한 헌신은 리칸트로프를 치료하고 보호하는 것으로 여겨졌다.

5. 현대적 해석

19세기 말 이전 그리스에서는 늑대인간의 시체가 파괴되지 않으면 늑대나 하이에나 형태로 되살아나 병사들의 피를 빨아먹는다고 믿었다. 독일, 폴란드, 북부 프랑스 일부 지역에서는 죄를 짓고 죽은 사람들이 피를 빠는 늑대로 되살아난다고 믿었다.[50] 이러한 "언데드" 늑대인간은 낮에는 인간 시체로 돌아왔으며, 삽으로 머리를 자르거나 교구 사제가 축출하는 방식으로 처리되었다. 때로는 뱀파이어를 처리하는 방법이 사용되기도 했는데, 동유럽, 특히 불가리아, 세르비아, 슬로베니아에서 뱀파이어는 늑대인간과 연관되었다. 세르비아에서는 늑대인간과 뱀파이어를 ''불코들락''(vulkodlak)이라고 불렀다.[50]

현대 소설에서는 늑대인간이 은 무기에 취약하고 다른 부상에는 강한 것으로 묘사되는데, 이는 19세기 독일 민속에서 나타난 특징이다.[61] 18세기 제보당의 야수가 은탄환에 맞아 죽었다는 이야기는 1935년 이후 소설가들이 재구성하면서 추가된 것으로 보인다.[62][63][64] 시간이 지나면서 늑대인간은 완전히 악의적인 존재에서 영웅적인 존재로 묘사되기도 한다. 늑대인간은 종종 일반 무기에 피해를 입지 않고 은에만 취약한 것으로 묘사되며, 늑대인간화는 유전적인 조건이거나 다른 늑대인간에게 물려 전염병처럼 전염되는 것으로 그려진다.

5. 1. 과학적 해석

늑대인간에 대한 현대적 해석은 신화나 전설이 아닌 과학적 무지에서 비롯된 것으로 본다. 여러 질병과 연관 지어 늑대인간을 설명하려는 시도가 있었다.

  • 광견병: 광견병은 신경계 이상을 일으켜 어둠을 선호하고 빛에 경련을 일으키며, 보름달 빛에도 고통을 느끼게 한다. 이러한 증상이 늑대인간 전설의 바탕이 되었을 수 있다. 특히 슬라브계 민족은 포유류와의 접촉이 잦아 광견병에 걸린 사람의 이상 행동이 늑대인간 전설을 유발했을 가능성이 있다.[114]
  • 낭광증(lycanthropy): 늑대인간이라고 스스로 믿고 보름달에 이성을 잃는 정신질환이다. 고대 로마 시대부터 알려졌으며, 늑대처럼 행동하는 특징이 늑대인간 설화의 기원이 되었다고 본다.[114]
  • 선천성 다모증(hypertrichosis): 몸에 털이 많은 증상으로, 늑대로 오인되어 늑대인간 설화가 생겨났다는 해석이다.


1963년 리 일리스 박사는 포르피린증이 늑대인간의 원인일 수 있다고 주장했지만,[48] 우드워드는 신화 속 늑대인간이 진짜 늑대와 유사하게 묘사되는 반면, 포르피린증 환자는 인간 형태가 뚜렷하다는 점을 들어 반박했다.[50] 다모증 역시 늑대인간의 원인으로 제기되었으나, 우드워드는 이 질환의 희귀성을 들어 가능성을 낮게 보았다.[50]

우드워드는 광견병 증상과 늑대인간 전설 사이의 유사성을 들어 광견병을 늑대인간 믿음의 기원으로 제시했다.[50] 늑대인간에게 물리면 늑대인간이 된다는 믿음은 광견병과 같은 전염성 질환의 개념을 연상시킨다.[50] 그러나 늑대인간증이 전염된다는 생각은 원래 신화에는 없으며, 비교적 최근의 믿음이다. 늑대인간증은 망상의 주요 내용으로 나타날 수 있으며, 급성 정신병 에피소드 동안 네 종의 동물로 변한다고 호소한 여성의 사례가 보고되었다.[49]

호밀 빵에 번식한 맥각균 섭취로 인한 인격 변화나 흉폭한 행동, 또는 광견병 증상이 늑대인간으로 오인되었을 수 있다는 설도 있다.

현대에는 동물로 변신하는 망상, 또는 자신이 동물이라는 망상이 일어나는 정신의학적 증후군을 "늑대화 망상증" (임상적 늑대인간증, 수인증)이라고 한다.

5. 2. 정신의학적 해석

마녀사냥의 광기와 함께 1414년 늑대인간이 공식적으로 이단으로 몰리면서, 교회와 민간전승에서 늑대인간은 악마화되기 시작했다.[110] 이러한 악마화 과정에서 늑대인간은 인간의 지능과 잔꾀에 늑대의 잔인성이 더해진 존재로 묘사되었으며, 마녀와 연계되기도 했다.

1594년에는 자신이 늑대라는 망상에 빠진 사람이 나타나기도 했고,[111] 1598년 서부 프랑스에서는 늑대인간 가족이 발견되었다는 기록이 있다. '상트 클로드의 늑대인간'이라고 알려진 3남매 중 페로넷(Peronette)이라는 여자는 낭광증을 앓고 있었는데, 낭광증을 오인한 교회는 페로넷의 가족을 모두 화형시켰다.[111]

현대 연구자들은 늑대인간 행동에 대한 보고를 의학적 상태로 설명하려는 시도를 했다. 1963년, 리 일리스 박사는 포르피린증이 늑대인간 전설의 원인일 수 있다고 주장하며, 광과민성, 붉은 치아, 정신병 증상이 늑대인간으로 오인되었을 가능성을 제시했다.[48] 그러나 우드워드는 포르피린증 환자가 신체적으로 눈에 띄는 경우는 드물다는 점을 들어 반박했다.[50]

일부에서는 다모증이 늑대인간 전설의 기원일 수 있다고 주장했지만, 우드워드는 이 질환의 희귀성을 근거로 가능성을 배제했다.[50] 그는 광견병의 증상과 늑대인간 전설 사이의 유사성에 주목하며, 광견병이 늑대인간에 대한 믿음의 기원일 수 있다고 주장했다.[50]

늑대인간증은 망상의 주요 내용으로 나타날 수 있는데, 급성 정신병 에피소드 동안 네 종의 동물로 변한다고 호소한 여성의 사례가 보고되었다.[49]

호밀 빵에 번식한 맥각균을 섭취하거나, 광견병에 걸린 사람이 늑대인간 취급을 받았다는 설도 있다.

현재는 동물로 변신한다는 망상, 또는 자신이 동물이라는 망상이 일어나는 정신의학상의 증후군을 "늑대화 망상증" (수인증, Clinical lycanthropy)이라고 한다.

5. 3. 문화적 상징

늑대인간 전설은 현대에 들어 주로 공포 영화, 판타지 소설, 게임 등에서 몬스터로 활용된다.

  • 영화
  • 《늑대 인간》(Lone Wolf, 1988): 보름달이 뜨면 사람을 해치는 늑대인간이 등장한다.
  • 《늑대인간의 저주》(Curse of the werewolf, 1961): 가이 엔도어의 소설 《파리의 늑대인간》을 바탕으로, 크리스마스 이브에 태어난 늑대인간을 다룬다.
  • 《유령선》(The Phantom Ship, 1935): 프리드릭 메리엇이 플라잉 더치맨 전설을 바탕으로 쓴 소설에 늑대인간이 등장한다.
  • 《런던의 늑대인간》(An American Werewolf In London, 1981): 영국으로 여행 간 미국인들이 늑대인간이 된다.
  • 《언더월드》(Underworld): 인간들이 모르는 뱀파이어와 늑대인간의 싸움을 그린 영화 시리즈이다.
  • 《런던의 늑대인간》(Werewolf of London, 1935년): 최초로 인간화된 늑대인간을 다룬 장편 영화이며, 변신 후에도 인간적인 특징을 유지하는 과학자가 주인공이었다.[72]
  • 《늑대 인간》(The Wolf Man, 1941년): 론 채니 주니어가 더 정교한 분장을 통해 늑대인간을 연기했고, 이 영화는 늑대인간을 대중에게 널리 알리는 계기가 되었다.[72]

  • 소설
  • 《트와일라잇》(Twilight): 북미 대륙 인디언인 늑대의 후예들이 자유자재로 늑대로 변신하며, 제이콥 블랙의 모티브가 되었다.
  • 해리포터 시리즈: 리무스 루핀과 펜리 그레이백이 늑대인간으로 등장한다.
  • 《하르츠 산의 흰 늑대》(The White Wolf of the Hartz Mountains): 프리드릭 메리엇의 소설로 늑대인간이 등장한다.
  • 《오버 더 호라이즌》 (이영도 저): 늑대인간은 보름달이 아닌, 양팔에 낀 은팔찌를 풀면 변신하고 이성을 잃는다.
  • J.R.R 톨킨의 소설 반지의 제왕에서 사우론은 타락한 마이아로 늑대인간 군주로도 등장한다.


  • 게임
  • 월드 오브 워크래프트(World of Warcraft): 늑대인간을 'Worgen(워겐)'이라고 부른다.
  • 마비노기: 늑대인간은 '베어울프'로 불리며, 외모 외에는 인간과 큰 관련이 없다.
  • 거울전쟁: 흑마술파와 악령군에 늑대인간이 등장하는데, 악령군의 늑대인간은 반수반인, 흑마술파의 늑대인간은 인간 형태를 어느 정도 유지한다.


마리 드 프랑스의 <비스클라브레>에서는 늑대인간을 브르타뉴어로 "비스클라브레 bisclavretbr ", 노르만어로는 "가르와프 "라고 부른다고 설명한다.[93]

현대 소설에서는 늑대인간이 은 무기에 취약하고 다른 부상에는 강한 것으로 묘사되는데, 이는 19세기 독일 민속에서 나타난 특징이다.[61] 18세기 제보당의 야수가 은탄환에 맞아 죽었다는 이야기는 1935년 이후 소설가들이 재구성하면서 추가된 것으로 보인다.[62][63][64]

시간이 지나면서 늑대인간은 완전히 악의적인 존재에서 영웅적인 존재로 묘사되기도 한다. 《언더월드》, 《트와일라잇》, 《블러드 래드》, 《뱀파이어 번드에서 춤을》, 《로자리오와 뱀파이어》 등이 그 예이다.

늑대인간은 종종 일반 무기에 피해를 입지 않고 은에만 취약한 것으로 묘사된다. 또한, 늑대인간화는 유전적인 조건이거나 다른 늑대인간에게 물려 전염병처럼 전염되는 것으로 그려진다.

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