마지막 아담

3. 골로새서 1장

골로새서 1장 15-20절은 예수를 "보이지 않는 하나님의 형상"이자 "모든 창조물보다 먼저 나신 이"로 묘사한다.

==== 하나님의 형상 ====

예수는 하나님의 형상을 완벽하게 드러낸다. 만물은 그를 통해, 그를 위해 창조되었다.

==== 만물의 으뜸 ====

예수는 만물보다 먼저 계시고, 만물은 그 안에서 통일된다. 그는 교회의 머리이며, 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이다.

3. 1. 하나님의 형상

3. 2. 만물의 으뜸

4. 빌립보서 2장

## 겸손과 순종

예수는 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 않고, 자신을 비워 종의 형체를 가지시고 죽기까지 복종하셨다.^[1][2] 오스카 쿨만과 제임스 D.G. 던과 같은 학자들은 빌립보서 2:5-11에 나오는 "그리스도 찬가"의 저자가 아담과 예수 사이의 유사성을 끌어내고 있을 수 있다고 제안한다.^[1] 쿨만은 빌립보서 2:5의 "하나님의 형상"과 창세기 1:26의 "하나님의 형상" 사이의 유사점을 언급하면서 " '모르페'(형상)라는 표현은 예수와 아담의 창조 이야기 사이의 연결을 확고히 한다... 이 그리스 단어는 창세기 1:26의 히브리어 '형상'에 해당한다... 빌립보서 2:6의 '모르페'는 '에이콘'(형상)이라는 개념과 즉시 관련이 있는데, 이는 셈족 어근 또는 그 동의어가 두 그리스 단어 중 하나에 해당할 수 있기 때문이다. 이는 6절이 예수의 신성한 '본성'을 언급하는 것이 아니라 그가 처음부터 소유했던 하나님의 형상을 언급하는 것임을 의미한다."고 설명한다.^[1]

이러한 해석에 따르면, 첫 번째 아담은 "하나님의 형상"으로 만들어졌지만(창세기 1:26), 하나님과 동등함을 가지려 시도함으로써 죄를 지었다(창세기 3:5).^[1][2] 반면에 예수님은 또한 하나님의 형상으로 만들어졌지만(빌립보서 2:5) 하나님과 동등함을 가지려 시도하지 않고 오히려 하나님께 순종하여 자신을 낮추셨다.^[2] 던은 빌립보서 2장의 찬가를 창조와 타락에 대한 창세기의 이야기와 유사한 원형으로 보며, 예수는 순종을 통해 아담의 죄로 인해 세상에 원래 내려진 저주를 뒤집었다고 본다.^[2] "빌립보서 찬가는 아담 신학의 틀을 통해 그리스도의 삶과 사역을 읽으려는 시도이다... 이 찬가는 아담의 창조와 타락의 '사건'만큼 인류에게 결정적인 그리스도 사건의 시대적 의미를 담고 있다... 그리스도는 자신의 삶, 죽음, 부활을 통해 아담의 파멸을 완전히 뒤집었으며, 징벌이 아닌 선택에 의한 죽음을 받아들임으로써 이 일을 해냈고, 따라서 아담에게 원래 의도된 모든 것에 대한 지배 역할을 완수했다... '하나님의 형상'을 가진 것은 아담이었다... 이 언어는... 그리스도의 삶, 죽음, 부활의 아담적 특징을 드러내기 위해 사용되었다. 예수의 사역은 그 결과가 너무나 원형적이어서 원형적 인간에게 적합한 언어로 묘사될 수 있으며 원형적 죄의 역전으로 묘사될 수 있다."^[2]

빌립보서 2장에 대한 아담적 해석은 찬가가 그리스도를 육화 이전에 존재했던 신으로 분명히 긍정하는 것과 긴장 관계에 있다. 학자들은 찬가가 실제로 육화 이전의 그리스도의 신성을 얼마나 긍정하는지에 대해 의견이 분분하다. 이 문제는 주로 모르페^grc(형상)와 하르파그몬^grc(붙잡다)의 의미에 달려 있다. J.B. 라이트풋 등은 "모르페"를 아리스토텔레스적 의미의 "본질적 본성"으로 이해하는 반면, 로버트 B. 스트림플과 폴 D. 페인버그 등은 1세기 유대인 저자가 아리스토텔레스 철학을 염두에 두었을지 의문을 제기하며, 대신 "모르페"라는 단어를 단순히 "외모"로 더 쉽게 번역하는 것을 선호했다.^[3] 이 관점에서 텍스트는 예수가 하나님"이다"라고 말하는 것이 아니라 단지 신의 "외모"를 가졌지만(6절) 인간으로 드러났다고 말한다(8절). 스트림플은 다음과 같이 쓰고 있다. "저는 수년 동안 바울이 여기서 그리스 철학, 특히 아리스토텔레스 철학에서 획득한 의미로 '모르페'를 사용한다는 라이트풋의 견해를 고수하려고 노력했습니다... 그러나 바울이 여기서 그런 철학적 의미로 '모르페'를 사용한다는 결론을 뒷받침할 증거가 거의 없다는 결론을 내려야 했습니다."^[3] 마찬가지로 페인버그는 " '모르페'에 대한 그리스 철학적 해석의 매력은 신학자에게 그리스도의 신성에 대한 가능한 가장 강력한 확언을 제공한다는 것입니다... 그러나 텍스트에 존재하지 않는 자신의 신학적 신념을 읽어 넣지 않도록 주의해야 합니다."라고 경고한다.^[3]

빌립보서 2:6에서 "붙잡아야 할 것/이용해야 할 것"으로 번역된 그리스어 단어 "하르파그몬" 역시 많은 학자들의 논쟁의 대상이다. 많은 기독교 성경 번역본에서와 같이 "하르파그몬"이 "이용해야 할 것"으로 번역된다면, 그리스도는 육화 이전에 이미 하나님과 동등했다는 함축적 의미가 된다. 그러나 바트 D. 에르먼 등은 올바른 번역은 실제로 "붙잡아야 할 것"이며, 이는 육화 이전의 예수가 하나님과 "동등하지 않았다"는 것을 의미한다고 주장했다. 다른 신약 성경 텍스트에서 "하르파그몬"을 연구한 결과, 이 단어는 거의 항상 사람이 아직 소유하지 못했지만 획득하려고 시도하는 것을 지칭하는 데 사용된다는 점에서 에르먼의 견해를 뒷받침한다.^[4]

학자들은 이 텍스트가 그리스도의 하나님과의 동등성을 긍정하는지 여부에 대해 의견이 분분하지만, 양측 모두 빌립보서 2장에서 아담적 유사성을 인정한다.^[1][2][3][4] 한 해석에서 그리스도는 하나님과 완전한 동등성을 누리는 "하나님의 형상"이었지만 자신의 이익을 위해 사용하거나 이용하는 것을 거부했다. 따라서 텍스트는 그리스도의 겸손(인간이 되시고 종의 죽음을 죽으심)과 아담(과 하와)이 하나님과 부당한 동등성을 누리고 "하나님처럼" 되려는 주제넘은 열망을 대조한다. 다른 해석에서 그리스도는 아담적 의미에서 "신의 모습" 또는 "하나님의 형상"을 가졌을 뿐이며, 즉 본질적으로 하나님과 동등하지 않았다. 아담은 하나님과 동등하게 되려고 시도함으로써 죄를 지었지만, 그리스도는 십자가에서 죽기까지 하나님께 순종하며 자신을 낮추셨다. 따라서 아담의 자기 중심적인 야망과 그리스도의 자기 희생적인 겸손 사이의 대조가 그려진다.

## 아담과의 대조 (논쟁 중)

일부 학자들은 빌립보서 2:5-11에 나오는 "그리스도 찬가"가 아담의 교만과 불순종을 예수의 겸손과 순종과 대조한다고 해석한다.^[1][2] 오스카 쿨만은 빌립보서 2:5의 "하나님의 형상"과 창세기 1:26의 "하나님의 형상" 사이의 유사점을 언급하며, "'모르페'(형상)라는 표현은 예수와 아담의 창조 이야기 사이의 연결을 확고히 한다"고 주장한다.^[1] 이는 빌립보서 2:6의 '모르페'가 '에이콘(형상)' 개념과 관련이 있으며, 셈족 어근 또는 그 동의어가 두 그리스 단어 중 하나에 해당할 수 있기 때문이다.^[1]

이러한 해석에 따르면, 첫 번째 아담은 "하나님의 형상"으로 만들어졌지만(창세기 1:26), 하나님과 동등함을 가지려 시도함으로써 죄를 지었다(창세기 3:5).^[2] 반면에 예수님은 하나님의 형상으로(빌립보서 2:5) 하나님과 동등함을 가지려 시도하지 않고 하나님께 순종하여 자신을 낮추셨다.^[2] 제임스 D.G. 던은 빌립보서 2장의 찬가를 창조와 타락에 대한 창세기의 이야기와 유사한 원형으로 보며, 예수는 순종을 통해 아담의 죄로 인해 세상에 내려진 저주를 뒤집었다고 본다.^[2]

그러나 "모르페"("형상")와 "하르파그몬"("붙잡다")의 의미에 대한 논쟁이 있다.^[3][4] J.B. 라이트풋 등은 "모르페"를 아리스토텔레스적 의미의 "본질적 본성"으로 이해하는 반면,^[3] 로버트 B. 스트림플과 폴 D. 페인버그 등은 1세기 유대인 저자가 아리스토텔레스 철학을 염두에 두었을지 의문을 제기하며, "모르페"라는 단어를 단순히 "외모"로 번역하는 것을 선호했다.^[3]

"하르파그몬"이 "이용해야 할 것"으로 번역된다면, 그리스도는 육화 이전에 이미 하나님과 동등했다는 함축적 의미가 된다.^[4] 그러나 바트 D. 에르먼 등은 올바른 번역은 "붙잡아야 할 것"이며, 이는 육화 이전의 예수가 하나님과 "동등하지 않았다"는 것을 의미한다고 주장했다.^[4] 다른 신약 성경 텍스트에서 "하르파그몬"을 연구한 결과, 이 단어는 거의 항상 사람이 아직 소유하지 못했지만 획득하려고 시도하는 것을 지칭하는 데 사용된다는 점에서 에르먼의 견해를 뒷받침한다.^[4]

학자들은 이 텍스트가 그리스도의 하나님과의 동등성을 긍정하는지 여부에 대해 의견이 분분하지만, 양측 모두 빌립보서 2장에서 아담적 유사성을 인정한다. 한 해석에서 그리스도는 하나님과 완전한 동등성을 누리는 "하나님의 형상"이었지만 자신의 이익을 위해 사용하거나 이용하는 것을 거부했다. 다른 해석에서 그리스도는 아담적 의미에서 "신의 모습" 또는 "하나님의 형상"을 가졌을 뿐이며, 즉 본질적으로 하나님과 동등하지 않았다.

4. 1. 겸손과 순종

4. 2. 아담과의 대조 (논쟁 중)

5. 요한복음의 묘사

마코비에츠키에 따르면, 예수는 요한복음 18-19장에서 아담의 타락한 행위를 뒤집는 다섯 가지 구속 행위를 수행한다.^[5] 그는 예수가 아담의 잘못된 발걸음을 바로잡기 위해 정반대의 행동을 했다고 주장한다. 아담이 동산을 떠난 것과 달리 예수는 동산으로 들어갔으며, 아담이 숨은 것과 반대로 예수는 앞으로 나섰다. 아담은 하나님이 주신 동반자를 탓했지만, 예수는 그들을 구원했다. 아담은 무화과 잎으로 만든 앞치마를 걸쳤지만, 예수는 꿰매지 않은 옷을 입었다가 벗겨졌다. 아담은 불순종으로 열매를 먹었지만, 예수는 순종으로 신 포도주를 마셨다.^[5] 마코비에츠키는 또한 예수가 아담의 삶뿐만 아니라 죽음 또한 재현한다고 주장한다.^[6]

5. 1. 아담의 행적을 되짚음

6. 신약 이후의 상징

초대 교회의 교부들은 그리스도의 인격과 사역을 설명하기 위해 아담과 예수의 대조를 활용했다. 특히 이레네우스 (서기 130–200년경)는 바울의 대조적 병행법을 아담과 그리스도 사이에서 더욱 발전시켜 후자가 전자의 실패를 되돌렸다고 보았다. 그의 저서인 ''반이단론''의 전형적인 구절에서 그는 다음과 같이 기록했다.

> 하나님의 아들은... 육신이 되어 사람이 되셨고, 그 후 인류의 긴 계보를 자신 안에 요약하여 우리에게 포괄적인 구원을 가져다 주셨으니, 이는 우리가 아담 안에서 잃었던 것, 즉 하나님의 형상과 모양 안에 있는 상태를 그리스도 예수 안에서 되찾게 하시기 위함이다(3. 18. 1).

알렉산드리아의 클레멘트, 오리겐 (서기 254년경 사망), 성 알렉산드리아의 아타나시우스 (서기 296–373년경), 성 푸아티에의 힐라리우스 (서기 315–367년경), 성 나지안조스의 그레고리우스 (329–389), 성 닛사의 그레고리우스 (서기 330–395년경)를 비롯한 다른 교부들도 아담의 상징을 활용했다.

6. 1. 이레네우스

7. 이슬람

꾸란은 예수의 존재 방식을 아담의 존재 방식과 직접적으로 비교한다. 알-임란은 "진실로, 예수의 비유는 알라에게 아담의 비유와 같다. 그분은 그를 흙으로 창조하시고, 그에게 말씀하셨다: '있으라!' - 그러자 그는 존재했다."라고 말한다.

참조

_[1] 서적 The Christology of the New Testament The Westminster Press 1959
_[2] 서적 Christology in the Making: An Inquiry into the Origins of the Doctrine of the Incarnation SCM Press Ltd 1980
_[3] 간행물 Philippians 2:5–11 in Recent Studies: Some Exegetical Conclusions 1978
_[4] 서적 How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee https://books.google[...] Harper Collins 2014-03-25
_[5] 뉴스 Irenaeus and the Adam-Christ Typology in the Gospel of John https://www.thegospe[...] Themelios 2024-08
_[6] 뉴스 Irenaeus and the Adam-Christ Typology in the Gospel of John https://www.thegospe[...] Themelios 2024-08
_[7] 서적 Mercer dictionary of the Bible 1998
_[8] 서적 The Theology of Paul the Apostle http://books.google.[...] 2006
_[9] 서적 Matthew 1–7, Volume 1 1985