무함마드 압두
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1. 개요
무함마드 압두는 1849년 이집트에서 태어난 이슬람 학자이자 종교 개혁가이다. 그는 알아즈하르 대학교에서 교육받고, 저널리즘과 교육 개혁을 통해 사회 개혁을 주장했다. 이슬람 근대주의의 핵심 인물 중 한 명으로, 이성과 신앙의 조화를 강조하며, 수니파와 시아파 간의 화합을 추구했다. 또한 프리메이슨 활동을 했으나, 후에 탈퇴했다. 주요 저서로는 '웅변의 정점에 대한 주석', '알 우르와 알 우쓰카', '하나님의 유일성에 관한 논문' 등이 있다.
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| 무함마드 압두 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 무함마드 압두 |
| 로마자 표기 | Muḥammad ʿAbduh |
| 국적 | 이집트 |
| 출생일 | 1849년 |
| 출생지 | 슈브라 키트, 이집트 에얄렛 |
| 사망일 | 1905년 7월 11일 (향년 56세) |
| 사망지 | 알렉산드리아, 이집트 헤디브 |
| 사망 원인 | 신세포암 |
| 종교 | 이슬람 |
| 주요 사상 | 이슬람 부흥 이슬람 근대주의 범이슬람주의 교육 개혁 |
| 주요 저서 | 리살라트 알타우히드 (; "단일성의 신학") |
| 모교 | 알아즈하르 대학교 |
| 직책 | |
| 직책 | 이집트의 대무프티 |
| 임기 | 1899년 – 1905년 |
| 수피즘 | |
| 수피 교단 | 샤딜리야 |
| 영향 | |
| 영향 받은 인물 | 자말 앗딘 알 아프가니 이븐 시나 이븐 아라비 시하브 알딘 우마르 알수흐라와르디 알 가잘리 아부 만수르 알마투리디 하산 알아타르 리파아 알타흐타위 귀스타브 르 봉 허버트 스펜서 |
| 영향을 준 인물 | 라시드 리다 아불 칼람 아자드 하산 알반나 사이이드 쿠틉 무함마드 아사드 마흐무드 탈레가니 무함마드 알타히르 이븐 아슈르 마흐무드 샬투트 무스타파 알마라기 모하메드 알가잘리 유수프 알카라다위 |
| 종교적 입장 | |
| 운동 | 이슬람 근대주의 범이슬람주의 네오수피즘 이슬람주의 반제국주의 |
| 기타 | |
2. 생애
무함마드 압두는 1849년 나일강 삼각주에서 튀르키예인 아버지와 이집트인 어머니 사이에서 태어났으며, 쿠르드족 혈통도 가지고 있었다.[34][35][36][1] 오스만 제국 치하 이집트의 엘리트 가문 출신으로, 탄타의 사립학교와 아흐마디 모스크에서 교육을 받았다. 어린 시절 수피즘을 접하고, 알아즈하르 대학교에서 자말 앗딘 알아프가니를 만나면서 그의 사상에 큰 영향을 받았다.
1877년 알아즈하르 대학교에서 '알림(ʿālim, 교사)' 학위를 받은 후, 대학교에서 논리학, 이슬람 신학, 윤리학을 가르쳤다.[41] 1878년 카이로의 교사 양성 대학인 다르 알울룸의 역사 교수, 헤디비알 외국어학교에서 아랍어를 가르치는 교수로 임명되었다.[41] 그는 이슬람 근대주의의 핵심 창립 인물 중 한 명으로, "신무타질라"라고도 불린다.[46] 이집트 공식 신문인 '알와카이 알미스리야'의 편집장으로 임명되기도 했다.[41]
1879년, 정치 활동으로 인해 알아프가니는 망명되었고 압두는 고향 마을로 망명되었다.[1] 1882년 아흐메드 우라비의 반란(우라비 혁명)을 지지했다는 이유로 6년 동안 이집트에서 망명했다.[41] 망명 기간 동안 오스만 레바논에서 이슬람 교육 시스템 설립을 도왔고, 1884년 파리에서 알아프가니와 함께 이슬람 혁명 저널 '알우르와 알우쓰카'를 발행했다.[1]
1888년 이집트로 돌아와 법조 경력을 시작했다. 토착 법원의 제1심 법원 판사로 임명되었고, 1891년에는 항소 법원의 자문위원이 되었다.[1] 1899년 이슬람 최고 직책인 이집트 대무프티로 임명되어 사망할 때까지 그 직책을 유지했다.[1] 1905년 7월 11일 알렉산드리아에서 신장암으로 사망했다.
그는 바하이교와도 관련이 있었는데, 특히 압둘 바하와 긴밀하게 교류했다.[2]
2. 1. 초기 생애와 교육
무함마드 압두는 1849년 나일강 삼각주에서 튀르키예인 아버지와 이집트인 어머니 사이에서 태어났다. 쿠르드족 혈통도 가지고 있었다.[34][35][36][1] 그의 가족은 오스만 제국의 지배를 받던 이집트의 엘리트 계층에 속했는데, 아버지는 지역 지배 엘리트인 우마드 출신이었고, 어머니는 아슈라프 출신이었다. 그는 탄타의 사립학교에서 교육받았다.[1] 13세에 이집트에서 가장 큰 교육 기관 중 하나였던 아흐마디 모스크로 보내졌다. 얼마 후 압두는 학교를 뛰쳐나와 결혼했지만, 곧 다시 학교로 돌아왔다.
이 시기 압두는 삼촌 다르위시의 지도로 수피즘을 접하게 되었다. 다르위시는 이집트, 리비아, 알제리, 튀니지 전역에 퍼져 있던 마다니야 타리카라는 수피즘 분파의 일원이었다. 다르위시의 가르침 아래 압두는 수피즘 수행을 시작했고, 이는 그를 신비로운 성향의 수피 금욕주의자로 변화시켰다. 압두는 훗날 삼촌에게서 타클리드(전통적인 종교 해석에 맹목적으로 따르는 것)에 대한 강한 반대와 같은 중요한 가르침을 받았다고 회고했다.[37][38]
압두는 젊은 시절, 중세 이슬람 학자 알가잘리와 유사한 심각한 정신적 위기를 겪었다. 그는 당시의 전통적인 교육과 율마(이슬람 율법학자) 대표들에게 크게 불만을 느꼈다. 샤이크 다르위시의 영향으로 수피즘은 압두에게 깊은 영적, 지적 영향을 주었다. 압두는 이후 이집트에서 뛰어난 학자이자 지식인으로 성장했지만, 동시에 전통적인 수피 이슬람교도의 역할도 수행했다. 샤이크 다르위시가 가르친 수피즘은 전통적인 이슬람 학습의 한계를 넘어서는, 지적이고 카리스마 넘치는 권위자가 이끄는 이슬람 종교성에 기반을 둔 것이었다.[39] 압두는 샤이크 다르위시의 가르침을 통해 "과거의 모든 짐을 태워버린 불"과 같은 경험을 했다고 표현했다.[40]
1866년,[41] 압두는 카이로의 알아즈하르 대학교에 입학하여[42] 논리학, 이슬람 철학, 신학, 수피즘을 공부했다.[43] 그는 이슬람 철학자이자 종교 개혁가인 자말 앗딘 알아프가니의 제자가 되었는데,[44] 알아프가니는 유럽 식민주의에 저항하기 위해 범이슬람주의를 주장했다. 압두는 알아프가니의 영향을 받아 언론, 정치, 이슬람 신비주의에 대한 관심을 결합하게 되었다. 알아프가니는 압두에게 철학적 토대를 갖춘 신비주의를 가르쳤고, 이는 압두를 이슬람의 합리주의적 해석으로 이끌었다. 또한, 알아프가니는 압두에게 이집트와 이슬람 세계의 문제, 그리고 서구 문명의 기술적 성과에 대해 가르쳤다.[45]
2. 2. 개혁 운동과 망명
1877년 알아즈하르 대학교에서 '알림(ʿālim, 교사)' 학위를 받고, 논리학, 이슬람 신학, 윤리학을 가르쳤다. 다르 알울룸과 헤디비알 외국어학교에서 역사와 아랍어를 가르쳤다. 이슬람 근대주의의 핵심 창립 인물 중 한 명으로, "신무타질라"로도 불린다. 이집트 공식 신문 '알와카이 알미스리야'의 편집장으로 활동하며 사회 개혁을 주장했다. 1879년 자말 알딘 알 아프가니의 추방에 연루되어 고향으로 추방되었다.1882년 아흐메드 우라비의 반란(우라비 혁명)을 지지했다는 이유로 영국군에 의해 6년간 이집트에서 망명했다. 오스만 레바논에서 이슬람 교육 시스템 설립을 도왔다. 1884년 파리에서 자말 알딘 알 아프가니와 함께 이슬람 혁명 저널 '알우르와 알우쓰카'를 발행했다.
2. 3. 이집트 귀환과 말년
1888년 이집트로 돌아와 이슬람 법학자로서 여러 직책을 역임한 후, 1899년부터 무프티에 취임하여 1905년 사망할 때까지 그 자리를 지켰다.3. 사상
무함마드 압두는 이슬람 근대주의의 핵심 인물 중 한 명으로, "신무타질라파"라고도 불린다.[46] 그는 이집트 사회 개혁에 힘썼으며, 교육을 그 수단으로 삼았다. 그는 종교 교육과 과학 교육을 통해 도덕성과 추론 능력을 키워야 한다고 주장했다.[41]
압두는 무슬림들이 중세 성직자들의 경전 해석에만 의존하지 않고, 이성을 통해 변화하는 시대에 발맞춰야 한다고 주장했다. 그는 인간이 지성을 통해 인도받도록 창조되었으며, 교사는 사람들을 연구로 이끌어야 한다고 말했다. 그는 이슬람이 전통의 맹목적인 모방을 비판하며, 의지와 사상의 독립을 통해 행복을 얻을 수 있다고 믿었다.
그의 무슬림 반대자들은 그를 배교자로 비난했지만, 제자들은 그를 현인이자 이슬람 부흥가, 개혁 지도자로 여겼다. 그는 ''알 우스타드 알 이맘'', ''알 셰이크 알 무프티''라는 칭호를 받았다.[49]
압두는 종교 공동체 간의 우정을 촉구했다. 그는 수니파와 시아파 간의 조화, 그리고 모든 이슬람 학파 간의 형제애를 설파했다. 그러나 그는 대중적인 수피즘에서 비롯된 미신을 비판했다.[51] 무슬림 성인 숭배, ''타바룩''(축복 구하기) 관습, 사당 숭배 등은 "명백한 ''쉬르크''"(다신교)이며 ''비다''(이단적 혁신)이라고 보았다.[52]
이러한 비판에도 불구하고, 압두는 ''타사우프''와 가잘리 우주론에 공감했다. 그는 ''리살라트 알 와리다트 피 시르 알 타잘리야트''에서 자말 알딘 알 아프가니의 가르침을 설명하고, 이븐 아라비, 이븐 시나 등 중세 수피 성인과 철학자들의 사상을 통합했다. 압두는 신비주의 이슬람 철학자들의 ''와흐다트 알 우주드'' 교리를 고수했다.[40]
3. 1. 이성과 신앙의 조화
무함마드 압두는 무슬림들이 중세 성직자들의 경전 해석에만 의존하지 않고, 이성을 사용하여 변화하는 시대에 발맞춰야 한다고 주장했다. 그는 인간이 지성을 통해 인도받도록 창조되었으며, 교사의 역할은 사람들을 연구로 이끄는 것이라고 강조했다.[49] 압두는 이슬람이 사람들이 조상들의 세계에서 벗어나도록 격려했고, 전통의 노예적 모방을 비난했다고 믿었다. 그는 인간이 받은 종교와 관련된 가장 위대한 두 가지 소유물은 의지의 독립과 사상과 의견의 독립이라고 말했으며, 이러한 도구의 도움으로 행복을 얻을 수 있다고 믿었다. 그는 유럽의 서구 문명의 성장이 이 두 가지 원칙에 기반을 두었다고 생각했다.[49]압두는 이슬람은 그 교리가 이성으로 증명될 수 있는 유일한 종교라고 믿었다.[41] 그는 이슬람의 근본적인 재해석을 세속적인 서구 제국주의에 맞서는 강력한 아랍 사회의 진정한 기반으로 묘사했으며, 이슬람이 정치적, 사회적 문제에 대한 해결책이라고 믿었다.[50]
3. 2. 전통 비판과 개혁
무함마드 압두는 무슬림들이 중세 성직자들의 경전 해석에만 의존하지 않고, 변화하는 시대에 맞춰 이성을 사용해야 한다고 주장했다. 그는 이슬람에서 인간은 지식으로 인도받을 수 있는 지성을 부여받았다고 말했다. 압두는 교사의 역할이 사람들을 연구로 이끄는 것이며, 이슬람은 전통의 맹목적인 모방(타클리드)을 비난한다고 믿었다. 그는 의지와 사상의 독립성이 행복을 얻는 도구이며, 유럽 문명의 성장이 이 두 가지 원칙에 기반을 두었다고 생각했다.[49] 그의 무슬림 반대자들은 그를 배교자로 비난했지만, 제자들은 그를 현인이자 이슬람 부흥가, 개혁 지도자로 여겼다.[49]압두는 이슬람 초기 단계로의 복귀를 옹호했지만, 일부다처제에 반대하고, 노예 해방, 울라마의 쿠란 해석(타프시르) 독점 폐지, 인종 차별 철폐를 주장했다.[41] 그는 이슬람의 근본적인 재해석을 통해 세속적인 서구 제국주의에 맞서는 강력한 아랍 사회를 만들고, 이슬람이 정치적, 사회적 문제에 대한 해결책이라고 믿었다.[50]
3. 3. 종교 간 화합과 수피즘
무함마드 압두는 수니파와 시아파 간의 화합을 추구하고, 이슬람 내 여러 학파 간의 형제애를 설파했다.[51] 그는 기독교와의 우호 관계 증진에도 힘썼으며, 콥트인들을 옹호했다.[51]압두는 대중적인 수피즘에서 비롯된 미신적인 관행을 비판했다.[51] 무슬림 성인 숭배, 유물로부터 ''타바룩''(축복 구하기) 관습, 사당 숭배 등은 압두의 저서에서 중심 주제였다. 그는 신과 인간 사이에 중개자를 두고 간청하는 행위는 "명백한 ''쉬르크''"(다신교)이며 ''비다''(이단적 혁신)이라고 보았다.[52]
이러한 비판에도 불구하고 압두는 ''타사우프''와 가잘리의 우주론에는 공감했다. 그는 논문 ''리살라트 알 와리다트 피 시르 알 타잘리야트''에서 이슬람의 철학적이고 비밀스러운 수피 전통을 설명하며, 이븐 아라비와 이븐 시나 등 중세 수피 성인과 철학자들의 영적 사상을 통합했다. 압두는 신비주의 이슬람 철학자들이 개발한 ''와흐다트 알 우주드'' 우주론 교리를 고수했다.[40]
3. 4. 프리메이슨과의 관계
무함마드 압두는 28세에 프리메이슨이 되어 카우카브 알-샤르크("동방의 별")라는 프리메이슨 조직에 가입했다.[59] 이 조직에는 투픽 왕자, 무함마드 셰리프 파샤, 사드 자글룰 등 주요 인물들이 포함되어 있었다.[59] 압두는 프리메이슨 원칙에 따라 모든 종교 전통과의 연합을 장려했으며, 이슬람교와 기독교가 서로 포옹하기를 희망했다.[61]압두는 그의 스승 알-아프가니와 함께 처음에는 프리메이슨 조직을 반식민주의 운동의 수단으로 보았으나,[63] 결국 프리메이슨리 자체가 유럽 제국 세력의 하위에 있으며 이슬람 세계의 주권을 훼손한다는 결론을 내렸다.[64] 영국 왕세자를 칭찬하는 사건으로 인해 알 아프가니와 프리메이슨 사이에 심각한 분쟁이 발생했고, 결국 알 아프가니, 압두, 그의 제자들은 프리메이슨리에서 탈퇴했다.[33][65]
말년에 압두는 반유대주의적인 프리메이슨리와 관련된 음모론을 홍보했다.[68] 코란 구절 4:44에 대한 주석에서 압두와 그의 동료 라시드 리다는 세계 유대인이 이슬람 우마뿐만 아니라 그리스도교 세계의 적이라고 주장했다.[68] 그들은 유대인 집단이 프리메이슨들과 공모하여 세속주의적 혁명을 조장하고 유럽과 이슬람 세계의 종교 문화를 파괴하려 한다고 비난했다.[69] 1903년 알 마나르 잡지에 발표된 기사에서 압두와 리다는 프리메이슨들이 유대인과 프랑스 식민주의자들과 공모하여 범이슬람주의 정신을 약화시키고 있다고 비난했다.[72]
4. 저작
5. 영향
무함마드 압두의 사상은 이집트뿐만 아니라 이슬람 세계 전체에 큰 영향을 미쳤으며, 그의 제자이자 시리아 출신인 라시드 리다(رشيد رضا) 등에게 계승되었다.[40]
압두는 무슬림들이 중세 성직자들이 제시한 경전 해석에만 의존해서는 안 되며, 변화하는 시대에 발맞추기 위해 이성을 사용해야 한다고 주장했다. 그는 이슬람에서 인간은 고삐에 매여 이끌리도록 창조된 것이 아니라, 지식으로 인도될 수 있도록 지성을 부여받았다고 말했다. 압두에 따르면, 교사의 역할은 사람들을 연구로 이끄는 것이었다. 그는 이슬람이 사람들이 조상들의 세계에서 벗어나도록 격려했고, 전통의 노예적 모방을 비난했다고 믿었다. 그는 인간이 받은 종교와 관련된 가장 위대한 두 가지 소유물은 의지의 독립과 사상과 의견의 독립이라고 말했다. 그는 이러한 도구의 도움으로 행복을 얻을 수 있다고 믿었으며, 유럽의 서구 문명의 성장이 이 두 가지 원칙에 기반을 두었다고 생각했다.[49]
그의 무슬림 반대자들은 그를 배교자로 비난했지만, 그의 제자들과 추종자들은 그를 현인이자 이슬람의 부흥가, 개혁 지도자로 여겼다. 그는 일반적으로 ''알 우스타드 알 이맘''과 ''알 셰이크 알 무프티''라는 칭호를 받았다.[49]
압두는 이슬람의 근본적인 재해석을 세속적인 서구 제국주의에 맞서는 강력한 아랍 사회의 진정한 기반으로 묘사했으며, 이슬람이 정치적, 사회적 문제에 대한 해결책이라고 믿었다.[50]
압두는 종교 공동체 간의 우정을 촉구했다. 그는 수니파와 시아파 무슬림 사이의 조화를 설파하기 위해 많은 노력을 기울였다. 그는 모든 이슬람 내 학파 사이의 형제애를 설파했지만, 대중적인 수피즘에서 비롯된 미신과 같은 잘못된 것들을 비판했다.[51] 무슬림 성인에 대한 대중적 숭배, 유물로부터 ''타바룩''(축복 구하기) 관습, 사당 숭배 등에 대한 그의 비판은 압두의 저서의 중심 주제였다.[52]
이집트의 기독교가 이집트에서 두 번째로 큰 종교였기 때문에, 압두는 무슬림과 기독교인 사이의 우정을 위해 특별한 노력을 기울였다. 그는 많은 기독교 친구들을 두었고, 콥트인을 옹호했다.[51]
무함마드 압두는 바하이교와 관련이 있었다. 그는 압둘 바하[2]와 긴밀한 접촉을 유지했는데, 압둘 바하는 바하올라의 장남이자 1892년부터 1921년까지 바하이교의 영적 지도자였다.[55] 라시드 리다는 압둘 바하가 베이루트 방문 중 압두의 연구 모임에 참석했다고 주장한다.[74] 두 사람은 종교 개혁이라는 유사한 목표를 가지고 있었고 오스만 제국의 ''울라마''에 반대했던 시기에 만났다.[75][76]
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