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무프티

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1. 개요

무프티는 이슬람 율법 전문가를 지칭하는 용어이다. 무프티는 '파트와'라고 불리는 법적 의견을 제시하며, 이는 샤리아에서 판례와 같은 역할을 한다. 무프티는 이슬람 율법에 대한 해설을 제공하고 사회적, 윤리적 문제에 대한 조언을 하며, 카디(재판관)의 질의에 응답한다. 무프티는 이슬람교도들이 파트와를 통해 종교적 지침을 얻는 데 중요한 역할을 한다. 무프티는 시험이나 선거 없이 주변의 인정을 통해 자격을 얻을 수 있으며, 현대에는 정부 기관이나 온라인을 통해 파트와를 발행하기도 한다.

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무프티
설명
직업 정보
직업 분류전문직, 종교 관련 직업
활동 분야이슬람 연구
필요 역량언어 추론, 이슬람 법 지식, 고대 아랍어 지식
교육이자자 또는 대학교 학위
고용 분야종교 지도
관련 직업이맘, 카디, 마르자

2. 용어

"무프티"라는 단어는 아랍어 어근 'f-t-y'에서 유래되었으며, "젊음, 새로움, 명확화, 설명"과 같은 의미를 가진다.[1] 이 어근에서 파생된 여러 관련 용어가 있다. 무프티의 답변은 ''파트와''라고 불린다. 무프티에게 파트와를 요청하는 사람은 ''무스타프티''라고 한다. 파트와를 발행하는 행위는 ''이프타''라고 부른다.[2] ''푸트야''는 파트와를 요청하고 발행하는 것을 의미하는 용어이다.

3. 기원

무프티와 파트와의 기원은 쿠란에서 찾을 수 있다. 쿠란은 여러 번에 걸쳐 이슬람 예언자 무함마드에게 신자들이 종교적, 사회적 관습에 대해 질문할 때 어떻게 대답해야 하는지 지시한다. 이러한 구절 중 몇몇은 "그들이 당신에게 ...에 대해 묻거든, 말하라..."라는 구절로 시작한다. 두 경우(4:127, 4:176)에는 권위 있는 답변을 묻거나 주는 것을 의미하는 ''f-t-y'' 어근의 동사형으로 표현된다. 하디스 문헌에서, 하나님, 무함마드, 신자 사이의 이 세 가지 관계는 일반적으로 무함마드가 그의 동료들(사하바)의 질문에 직접 대답하는 방식으로 두 방향의 상담으로 대체된다.[1]

이슬람 교리에 따르면, 632년 무함마드의 죽음과 함께 하나님은 계시와 예언자를 통해 인류와 소통하는 것을 중단했다. 그 시점에서 급속히 확장된 무슬림 공동체는 가장 권위 있는 목소리를 가진 무함마드의 동료들에게 종교적 지도를 구했고, 그들 중 일부는 광범위한 주제에 대해 선언문을 발표한 것으로 알려져 있다. 동료 세대는 차례로 후계자(타비운) 세대에 의해 그 역할이 대체되었다.[1] 이처럼 ''이프타'' 제도는 종교적 지식을 전달하기 위한 질의응답 형식으로 이슬람 공동체에서 발전했으며, 고전적인 이슬람 율법 이론의 발전과 함께 그 최종 형태를 갖추게 되었다.[2] 8세기경에 무프티는 이슬람 율법을 상세히 설명하고 이슬람 공동체에서 발생하는 실제 문제에 대한 적용을 명확히 하는 법률 전문가로 인정받게 되었다.

4. 이슬람 근대 이전의 무프티

이슬람 근대 이전의 무프티는 종교적 지식과 경건함을 갖춘 법학자로, 파트와를 발행하여 이슬람 공동체에 법률 자문을 제공하고 법원 판결을 도왔다. 무프티의 자격 요건은 ''아답 알-무프티'' 매뉴얼에 명시되어 있으며, 성인, 무슬림, 신뢰성, 훌륭한 인품, 건전한 정신, 법학 훈련, 죄가 없을 것 등이 요구되었다.

무프티는 이프타라는 과정을 통해 우술 알-피크(법학 원리)에 따라 파트와를 작성했다. 파트와는 질문에 대한 응답으로, 간단한 답변부터 상세한 법적 추론을 담은 논문까지 다양했다. 무프티는 질문 이해를 위해 지역 관습과 구어 표현을 알아야 했으며, 불분명한 질문에는 이를 명시해야 했다.

이론적으로 무프티는 무료로 파트와를 발행했지만, 실제로는 공공 재무부, 기부금 등으로 지원받았다. 뇌물 수수는 금지되었고, 11~12세기까지 대부분 법학자는 생계를 위해 다른 직업을 가졌다.

무프티는 이슬람법 정보 관리, 법원 자문, 이슬람법 상세 설명 등 세 가지 중요한 역할을 수행했다. 이슬람 교리는 이프타를 공동체 의무(''파르드 알-키파야'')로 간주했다. 법학 연구는 이슬람 세계 고급 교육의 핵심이었고, 자격을 갖춘 법학자는 파트와를 통해 지식을 전달해야 했다.

판사는 어려운 판결 시 무프티 의견을 구했으며, 파트와는 법원에서 일상적으로 유지되었다. 저술가-법학자들은 무프티 파트와를 수집해 법률 문헌을 만들었고, 이는 이슬람법 발전에 큰 영향을 미쳤다. 초기에는 무프티, 저술가-법학자, 판사 역할이 상호 배타적이지 않았으나 점차 분화되었다.

샤리아 법정 카디(재판관)는 어려운 문제에 대해 무프티 의견을 구했고, 무프티는 문서로 의견을 제출했다. 이 파트와샤리아에서 판례와 같은 역할을 했다. 카디 외에도 국왕, 정치가, 행정관, 개인 등이 파트와를 요청할 수 있었다.

무프티와 판사의 역할 구분은 다음과 같다.

구분파트와 (Fatwa)법원 판결 (Qada)
구속력없음있음
다루는 문제의례, 윤리, 종교 교리 등법적 문제
적용 범위질의 전제에 맞는 모든 사건특정 사건
작성 근거요청된 정보사실 조사
당사자단일 청원인분쟁 당사자
기록책으로 수집법원 기록
샤리아 해석법의 텍스트적 출처 조사증거 평가
임명 여부개인 학자통치자가 임명



오스만 제국에서 무프티는 관직이었고, 수도 이스탄불 무프티는 셰이훌이슬람이라는 최고위직이었다. 무프티는 카디와 달리 여성, 노예, 신체 장애인도 될 수 있었다.

11세기 이후 무프티 공직이 나타났고, 호라산에서는 통치자가 ''셰이크 알-이슬람''을 임명했다. 맘루크 왕조는 4명의 무프티를, 오스만 제국은 셰이흐 알-이슬람을 최고 무프티로 하는 계층적 관료 체제를 구축했다. 무굴 제국사파비 왕조 최고 무프티는 ''사드르'' 칭호를 가졌다.

11~12세기부터 마드라사라는 고등 종교 교육 기관이 설립되어 이슬람 학습 확산에 기여했다. 무슬림 스페인에서는 무프티가 법원에 배정되거나 ''슈라''(평의회)에 참여했다.

대부분 파트와는 개인이나 재판관에게 전달되었지만, 공공적이거나 정치적인 파트와도 있었다. 오스만 술탄은 행정, 군사 계획을 위해 무프티에게 파트와를 요청했고, 때로는 무프티가 통치자와 독립적으로 영향력을 행사하기도 했다. 공개 파트와는 교리 논쟁이나 정치 비판에 사용되기도 했다.

4. 1. 무프티의 활동

터키 무프티 (1687년 판화)


무프티의 파트와(fatwa)는 ''이프타''(iftāʾ)라는 법 이론에 따라 발행되며, 이는 고전적인 ''우술 알-피크''(법학 원리) 텍스트에서 공식화되었다. 무프티를 위한 실용적인 지침은 ''아다브 알-무프티'' 또는 ''아다브 알-파트와''(무프티/파트와의 에티켓)라는 매뉴얼에서 찾을 수 있다.

파트와는 질문에 대한 응답으로 발행되며, 간단한 예/아니오 답변에서 책 길이의 논문에 이르기까지 다양하다. 짧은 파트와는 일반인의 질문에 대해 잘 알려진 법률 사항을 진술하는 반면, "주요" 파트와는 전례 없는 사건에 대한 판결을 내리고 그 법적 추론을 자세히 설명한다. 무프티에 대한 질문은 실제 상황을 다루어야 하며, 장소와 사람 이름은 குறிப்பிட지 않고 일반적인 용어로 작성되어야 한다. 무프티는 질문에 포함된 정보 외에 상황을 조사하지 않아야 했으므로, 논쟁의 여지가 있는 질문은 원하는 응답을 얻기 위해 신중하게 구성되곤 했다. 무프티는 질문을 이해하기 위해 지역 관습과 구어 표현을 알아야 했다. 질문이 불분명하거나 충분히 자세하지 않으면, 무프티는 응답에 이러한 점을 명시해야 했다. 어려운 사건의 경우 무프티는 다른 무프티와 상담하기도 했지만, 이는 법 이론에서 예상하지 못한 관행이었다. 법 이론은 ''푸트야''(futya)를 자격을 갖춘 법학자와 "자격이 없는" 청원자 사이의 거래로 간주했다.

이론적으로 무프티는 무료로 파트와를 발행해야 했지만, 실제로는 공공 재무부, 공공 기부 또는 개인 기부로부터 지원을 받았다. 뇌물 수수는 금지되었다. 11세기 또는 12세기까지 대부분의 법학자들은 생계를 위해 무두질, 필사, 소규모 무역 등 하류 및 중산층 직업을 가졌다.

샤리아 법정의 카디(재판관)는 판단이 어려운 문제에 대해 무프티의 의견을 구하며, 무프티는 문서로 의견을 제출해야 한다. 이 문서를 파트와라고 하며, 카디는 이에 근거하여 판결을 내린다. 따라서 파트와는 샤리아에서 판례와 같은 역할을 한다. 카디 외에도 국왕, 정치가, 행정관, 개인 등이 무프티에게 파트와를 요청할 수 있다.

오스만 제국에서 무프티는 관직으로 각 주, 지구, 도시에 임명되었다. 수도 이스탄불의 무프티는 셰이훌이슬람이라는 최고위직으로 권력을 행사했다. 무프티는 카디와 달리 이슬람 법학에 뛰어나면 여성, 노예, 신체 장애인도 될 수 있었다. 실제로 사우디아라비아의 대무프티였던 압둘 아지즈 빈 압둘라 빈 바즈는 20세 때 실명하여 전맹이었다.

무프티는 무슬림이 많은 국가나 샤리아법 국가에서 무슬림 종무국 등 행정 기관의 장이나 요직을 맡는 경우가 많다.

샤리아 본래 시스템에서는 무프티가 되기 위한 시험이나 선거가 없으며, 이슬람 법학에 뛰어나다고 인정받는 인물이 스스로 무프티를 선언하고 주변의 반대 없이 인정받으면 무프티가 될 수 있다. 이는 이슬람 요직의 기본 시스템이다. 소규모 단체 리더가 무프티를 자칭하고 그 집단 내에서 인정받으면 무프티가 될 수도 있다. 오사마 빈 라덴은 이러한 이유로 무프티를 자칭하며 파트와를 발행했다. 그러나 현실적으로는 많은 국가에서 오렌부르크 무슬림 종무국처럼 후보자 선정 후 정부 임명, 울라마 집단 내 선거 등 로컬 룰로서의 선출 시스템을 갖는 경우가 대부분이다. 국가에 따라서는 공적 조직에 의해 선출된 자만 무프티로 인정하기도 한다.

4. 2. 무프티의 역할

무프티는 고전 법률 시스템에서 다음 세 가지 중요한 역할을 수행했다.

1. 이슬람에 대한 정보를 관리하여 무슬림 공동체에 법률 자문을 제공하고 의례와 윤리 문제에 대해 상담한다.

2. 판사의 질의에 응하여 이슬람법의 세부 사항에 대해 법원에 자문한다.

3. 실질적인 이슬람법을 상세하게 설명하는데, 특히 저술가-법학자들이 주요 무프티의 파트와를 수집하여 책으로 통합한 법률 문헌 장르를 통해 이루어졌다.

무프티가 1721년 오스만 제국 필사본에서 사위가 딸과의 결혼을 완성할 수 없다는 여자의 불만에 답변하여 성적인 조언을 해주고 있다.


이슬람 교리는 ''이프타'' 관행을 공동체의 일부 구성원이 수행해야 하는 공동의 의무(''파르드 알-키파야'')로 간주한다. 현대 학파가 등장하기 전, 법학 연구는 이슬람 세계의 고급 교육의 핵심이었다. 비교적 소수의 법학자들이 의례에서 재정에 이르기까지 사회에 필수적인 광범위한 문제에 대한 샤리아 해석을 통제했다. 자격을 갖춘 법학자들은 가르침이나 파트와를 발행하여 지식을 전달해야 하는 것으로 간주되었다. 이상적인 무프티는 학문적 업적과 모범적인 도덕성을 갖춘 개인으로 여겨졌으며, 무프티는 일반적으로 이러한 기대에 상응하는 존경과 경의를 받았다.[2]

판사들은 일반적으로 어렵거나 논란의 여지가 있는 판결의 경우 자신보다 학문적 권위가 더 높은 무프티의 의견을 구했다. 파트와는 법원에서 일상적으로 유지되었으며, 파트와가 무시된 경우, 일반적으로 다른 입장을 지지하는 다른 파트와가 더 설득력이 있다고 판단되었기 때문이다. 분쟁 당사자가 자신의 입장을 지지하는 파트와를 얻을 수 없는 경우, 법원에 소송을 제기하기보다는 비공식적인 중재를 선택하거나 주장을 완전히 포기할 가능성이 높았다. 때때로 무프티는 이미 통과된 법원 판결과 관련된 파트와를 청원할 수 있었고, 비공식적인 항소 절차 역할을 했지만, 이러한 관행의 범위와 그 메커니즘은 역사에 걸쳐 다양했다. 대부분의 이슬람 세계에서 판사는 어떤 정치적 권위에 의해서도 무프티와 상담할 필요가 없었지만, 무슬림 스페인에서는 이 관행이 의무적이었고, 따라서 법적 전문가의 사전 승인 없이는 사법적 결정이 유효하지 않은 것으로 간주되었다.

저술가-법학자들은 학문적 명성이 높은 무프티의 파트와를 수집하여 판사를 위해 법적 규범의 간결한 공식으로 요약하여 특정 ''madhhab''(법학파)에 대한 법학 요약을 제공했다. 이들은 당시의 사회적 조건을 반영하는 파트와를 찾았고, 종종 초기 권위자들의 교리와 상반되는 후기 법적 의견을 선택했다. 와엘 할라크와 Baber Johansen의 연구에 따르면, 이 책에 수집된 무프티의 판결은 이슬람법의 발전에 상당한 영향을 미칠 수 있었고, 실제로 그러한 영향을 미치기도 했다.

이슬람 초기에는 무프티, 저술가-법학자, 판사의 역할이 상호 배타적이지 않았다. 법학자는 가르침의 모임을 이끌고, 파트와 세션을 진행하며, 법원 사건을 하루에 처리하고, 밤에는 법률 논문을 작성하는 데 헌신할 수 있었다. 이 네 가지 역할을 모두 수행할 수 있는 사람들은 가장 훌륭한 법학자로 여겨졌다.

샤리아 법정의 카디 (재판관)는 판단이 어려운 문제에 판결을 내릴 경우 무프티의 의견을 구하며, 무프티는 반드시 문서로 의견을 제출한다. 이 문서를 파트와라고 하며, 카디는 파트와에 근거하여 판결을 내린다. 이 때문에, 무프티가 제시한 공식 견해인 파트와는 샤리아에서 판례와 같은 역할을 한다. 카디 외에도 국왕, 정치가, 행정관, 개인 등도 무프티에게 파트와를 요청할 수 있다.

무프티는 오스만 제국에서 관직으로 각 주, 지구, 도시마다 임명되었다. 수도 이스탄불의 무프티는 셰이훌이슬람이라는 최고위 지위로 권력을 휘둘렀다. 무프티는 카디와 달리, 이슬람 법학에 뛰어나면 여성, 노예, 신체 장애인도 될 수 있었다. 실제로 사우디아라비아의 대무프티였던 압둘 아지즈 빈 압둘라 빈 바즈는 20세 때 실명하여 전맹이었다.

무프티는 무슬림이 많은 국가나 샤리아법 국가에서는 무슬림 종무국 등 행정 기관의 장이나 요직에 있는 경우가 많다. 샤리아 본래의 시스템으로서 무프티가 되기 위한 시험이나 선거 등은 없으며, 주변에서 이슬람 법학에 뛰어나다고 인정받는 인물이 스스로 무프티라고 선언(자천)하고, 주변의 반대 의견이 없으며, 주변의 무슬림으로부터 인정받으면 무프티가 될 수 있다. 무프티뿐만 아니라 이슬람에서의 요직은 기본적으로 자천이 주변으로부터 승인됨으로써 성립하는 시스템이 되어 있다. 극단적으로 말하면 소규모 단체의 리더가 무프티를 자칭하고, 그 작은 집단 내부에서 인정받으면 무프티가 될 수도 있다. 오사마 빈 라덴은 이러한 사정으로 인해 무프티를 자칭하며 파트와를 발행하고 있다. 그러나 현실적으로는 많은 국가에서 오렌부르크 무슬림 종무국과 같이 후보자가 선정된 중에서 정부에 의해 임명되는 경우나, 울라마 집단 내에서 선거가 이루어지는 등 로컬 룰로서의 선출 시스템을 가지고 있는 경우가 대부분이다. 국가에 따라서는 이러한 공적인 조직에 의해 선출된 자가 아니면 무프티로 인정하지 않는 경우도 많다.

4. 3. 무프티의 자격

무프티는 이프타라는 과정을 거쳐야 하며 이전의 학자들이 세워놓은 기준을 충족하기 위해 준비해야 한다. 조건은 다음과 같다.

조건상세
첫째무슬림이어야 한다.
둘째사춘기를 지난 나이어야 한다.
셋째믿음이 신실하며 원칙에 충실한 자여야 한다.
넷째이즈마, 즉 대다수의 학자들이 동의하는 개념을 갖춰야 한다.
다섯째모든 지식인의 소양을 갖춰야 하며 선량한 자여야 한다. 실수를 많이 저지르는 사람은 적합하지 않다.[2]



알제리 무프티, 영국 그림 (1817)


고전 법학 이론에 따르면, 팟와를 발급하기 위한 기본적인 전제 조건은 종교적 지식과 경건함이었다. ''아답 알-무프티'' 매뉴얼에 따르면, 무프티는 성인, 무슬림, 신뢰할 수 있고 믿음직하며, 훌륭한 인품과 건전한 정신을 소유하고, 주의 깊고 엄격한 사고를 하며, 법학자로 훈련받고, 죄인이 아니어야 했다. 실질적으로 무프티의 위상은 학문적 전문성과 올바른 인품에 대한 평판에서 비롯되었다. 팟와 발급은 중세 이슬람에서 가장 까다로운 직업 중 하나였으며, 무프티는 당시 최고의 교육을 받은 종교 학자 중 하나였다.

법 이론에 따르면, 실천할 준비가 되었는지는 각 무프티가 결정해야 했다. 실제로, 법학자가 되려는 사람은 일반적으로 한 명 또는 여러 명의 인정받는 학자와 함께 수년간 공부하며, 아랍어 문법, 하디스, 법학 및 기타 이슬람 과학을 포함하는 커리큘럼을 따랐다. 스승은 학생에게 증명서(''이جاز'')를 줌으로써 팟와를 발급할 준비가 되었는지 결정했다.

이슬람 초창기에는 무프티가 독립적인 추론(''이즈티하드'')을 통해 경전적 출처에서 직접 법적 판결을 도출하고, 하디스의 신뢰성을 평가하며, 적절한 법적 방법론을 적용하거나 개발할 수 있는 법학자, 즉 ''무즈타히드''로 여겨졌다. 서기 1200년경부터 법 이론가들은 당시의 무프티가 이 활동을 수행할 지식과 법적 기술을 갖추지 못할 수도 있다고 받아들이기 시작했다. 또한, 주요 법학적 질문은 이미 이전 시대의 주요 법학자들에 의해 다루어졌기 때문에, 이후의 무프티는 자신의 법학 학파 내에서 확립된 법적 견해(''타클리드'')를 따르기만 하면 된다고 느꼈다. 그 시점에서 ''무프티''와 ''무즈타히드''의 개념이 구별되었고, 법 이론가들은 법학자를 세 가지 이상의 역량 수준으로 분류했다.

고전 샤리아 시스템에서 남성에게만 할당된 ''카디''의 직위와는 달리, 팟와는 자격을 갖춘 여성과 남성 모두 발급할 수 있었다. 실제로, 팟와를 발급할 자격을 얻기 위해 필요한 언어 및 종교 과학의 광범위한 커리큘럼을 이수한 법학자 대다수는 남성이었다. 노예와 눈이 멀거나 벙어리인 사람들도 마찬가지로 이론적으로는 판사 직에서 배제되었지만, 무프티 직에서는 배제되지 않았다.

샤리아 법정의 카디(재판관)는 판단이 어려운 문제에 판결을 내릴 경우 무프티의 의견을 구하며, 무프티는 반드시 문서로 의견을 제출한다. 이 문서를 파트와라고 하며, 카디는 파트와에 근거하여 판결을 내린다. 이 때문에, 무프티가 제시한 공식 견해인 파트와는 샤리아에서 판례와 같은 역할을 한다.

오스만 제국에서 무프티는 관직으로 각 주, 지구, 도시마다 임명되었다. 수도 이스탄불의 무프티는 셰이훌이슬람이라는 최고위의 지위로 권력을 휘둘렀다. 무프티는 카디와 달리, 이슬람 법학에 뛰어나면 여성이나 노예, 신체 장애인도 될 수 있었다. 실제로 사우디아라비아의 대무프티였던 압둘 아지즈 빈 압둘라 빈 바즈는 20세 때 실명하여 전맹이었다.

샤리아 본래의 시스템으로서 무프티가 되기 위한 시험이나 선거 등은 없으며, 주변에서 이슬람 법학에 뛰어나다고 인정받는 인물이 스스로 무프티라고 선언(자천)하고, 주변의 반대 의견이 없으며, 주변의 무슬림으로부터 인정받으면 무프티가 될 수 있다.

4. 4. 무프티와 판사

무프티와 판사는 고전적인 샤리아 체제에서 서로 다른 역할을 수행한다. 팟와(''fatwa'')와 ''qada''(법원 판결)의 차이점은 다음과 같다.

구분팟와 (Fatwa)법원 판결 (Qada)
구속력구속력 없음구속력 및 집행 가능
다루는 문제의례, 윤리, 종교 교리, 철학적 문제 등좁은 의미의 법적 문제
적용 범위질의 전제에 맞는 모든 사건특정 법정 사건
작성 근거요청된 정보사건 사실 조사
당사자단일 청원인분쟁 중인 양측
기록선례로서 책으로 수집법원 기록
샤리아 해석법의 텍스트적 출처 (성경 및 법률 문헌) 조사증거 평가 (증언, 선서 등)
임명 여부개인 학자 (임명 X)통치자가 임명한 공무원



샤리아 법정의 카디(재판관)는 판단이 어려운 문제에 판결을 내릴 경우 무프티에게 의견을 구하며, 무프티는 문서로 의견을 제출한다. 이 문서를 파트와라고 하며, 카디는 파트와에 근거하여 판결을 내린다. 이 때문에 파트와는 샤리아에서 판례와 같은 역할을 한다.

카디 외에도 국왕, 정치가, 행정관, 개인 등도 무프티에게 파트와를 요청할 수 있다.

오스만 제국에서 무프티는 관직이었으며 각 주, 지구, 도시마다 임명되었다. 수도 이스탄불의 무프티는 셰이훌이슬람이라는 최고위 지위로 권력을 휘둘렀다. 무프티는 카디와 달리 이슬람 법학에 뛰어나면 여성, 노예, 신체 장애인도 될 수 있었다. 실제로 사우디아라비아의 대무프티였던 압둘 아지즈 빈 압둘라 빈 바즈는 20세 때 실명하여 전맹이었다.

무프티는 무슬림이 많은 국가나 샤리아법 국가에서는 무슬림 종무국 등 행정 기관의 장이나 요직에 있는 경우가 많다.

샤리아 본래의 시스템에서는 무프티가 되기 위한 시험이나 선거 등이 없으며, 주변에서 이슬람 법학에 뛰어나다고 인정받는 인물이 스스로 무프티라고 선언(자천)하고, 주변의 반대가 없으며, 주변의 무슬림으로부터 인정받으면 무프티가 될 수 있었다. 무프티뿐만 아니라 이슬람에서의 요직은 기본적으로 자천이 주변으로부터 승인됨으로써 성립하는 시스템이다. 극단적으로 말하면 소규모 단체의 리더가 무프티를 자칭하고, 그 작은 집단 내부에서 인정받으면 무프티가 될 수도 있다. 오사마 빈 라덴은 이러한 사정으로 인해 무프티를 자칭하며 파트와를 발행하고 있다. 그러나 현실적으로는 많은 국가에서 오렌부르크 무슬림 종무국과 같이 후보자가 선정된 중에서 정부에 의해 임명되는 경우나, 울라마 집단 내에서 선거가 이루어지는 등 로컬 룰로서의 선출 시스템을 가지고 있는 경우가 대부분이다. 국가에 따라서는 이러한 공적인 조직에 의해 선출된 자가 아니면 무프티로 인정하지 않는 경우도 많다.

4. 5. 제도

11세기 이전에 이슬람 율법학자로서 학문적 인정을 받은 사람은 누구나 파트와를 발급할 수 있었다. 그러나 그 무렵부터 무프티의 공직이 파트와를 개인적으로 발급하는 것과 함께 나타나기 시작했다. 호라산에서는 통치자들이 지역 율법학자들의 수장인 ''셰이크 알-이슬람''을 임명했는데, 그는 또한 최고 무프티의 역할을 했다. 맘루크 왕조는 각 4개의 수니파 마드하브를 대표하는 4명의 무프티를 지방 수도의 항소 법원에 임명했다. 오스만 제국은 무프티를 계층적 관료 체제로 조직하여 제국 최고 무프티를 ''셰이흐 알-이슬람''이라고 불렀다. 오스만 제국의 ''셰이흐 알-이슬람''(터키어: ''şeyhülislam'')은 가장 강력한 국가 관리 중 하나였다.[1] 서기들은 오스만 무프티에게 보내진 질문을 검토하고 파트와 발급을 용이하게 하기 위해 다시 작성했다.[1][2] 무굴 제국사파비 왕조에서는 최고 무프티가 ''사드르''라는 칭호를 가졌다.[2]

이슬람 초창기 몇 세기 동안 무프티는 비공식적인 학습 서클에서 교육을 받았지만, 11세기와 12세기부터 지배 엘리트들은 ''울라마''(종교 학자)의 지원과 협력을 확보하기 위해 마드라사로 알려진 고등 종교 교육 기관을 설립하기 시작했다.
울루그 베그 마드라사, 사마르칸트(1422년경 설립)
주로 법학 연구에 전념한 마드라사는 곧 이슬람 세계 전역에서 급증하여 이슬람 학습을 도시 중심지 너머로 확산시키고 다양한 이슬람 공동체를 공유된 문화 프로젝트로 통합하는 데 기여했다.

무슬림 스페인과 같은 일부 국가에서는 무프티가 자문 역할로 법원에 배정되었다. 무슬림 스페인에서는 율법학자들이 또한 통치자에게 조언하는 ''슈라''(평의회)에 참여했다. 무프티는 또한 시장 검사관과 같은 다른 공직에도 임명되었다. 샤리아 법정의 카디 (재판관)는 판단이 어려운 문제에 판결을 내릴 경우 무프티의 의견을 구하며, 무프티는 반드시 문서로 의견을 제출한다. 이 문서를 파트와라고 하며, 카디는 파트와에 근거하여 판결을 내린다. 이 때문에, 무프티가 제시한 공식 견해인 파트와는 샤리아에서 판례와 같은 역할을 한다.

카디 외에도 국왕이나 정치가, 행정관, 개인 등도 무프티에게 파트와를 요청할 수 있다.

무프티는 오스만 제국에서 관직으로 각 주, 지구, 도시마다 임명되었다. 수도 이스탄불의 무프티는 셰이훌이슬람이라는 최고위의 지위로 권력을 휘둘렀다. 무프티는 카디와 달리, 이슬람 법학에 뛰어나면 여성이나 노예, 신체 장애인도 될 수 있었다. 실제로 사우디아라비아의 대무프티였던 압둘 아지즈 빈 압둘라 빈 바즈는 20세 때 실명하여 전맹이었다.

무프티는 무슬림이 많은 국가나 샤리아법 국가에서는 무슬림 종무국 등 행정 기관의 장이나 요직에 있는 경우가 많다.

샤리아 본래의 시스템으로서 무프티가 되기 위한 시험이나 선거 등은 없으며, 주변에서 이슬람 법학에 뛰어나다고 인정받는 인물이 스스로 무프티라고 선언(자천)하고, 주변의 반대 의견이 없으며, 주변의 무슬림으로부터 인정받으면 무프티가 될 수 있다. 무프티뿐만 아니라 이슬람에서의 요직은 기본적으로 자천이 주변으로부터 승인됨으로써 성립하는 시스템이 되어 있다. 극단적으로 말하면 소규모 단체의 리더가 무프티를 자칭하고, 그 작은 집단 내부에서 인정받으면 무프티가 될 수도 있다. 오사마 빈 라덴은 이러한 사정으로 인해 무프티를 자칭하며 파트와를 발행하고 있다. 그러나 현실적으로는 많은 국가에서 오렌부르크 무슬림 종무국과 같이 후보자가 선정된 중에서 정부에 의해 임명되는 경우나, 울라마 집단 내에서 선거가 이루어지는 등 로컬 룰로서의 선출 시스템을 가지고 있는 경우가 대부분이다. 국가에 따라서는 이러한 공적인 조직에 의해 선출된 자가 아니면 무프티로 인정하지 않는 경우도 많다.

4. 6. 공공 및 정치적 파트와

대부분의 파트와는 개인이나 재판관에게 전달되었지만, 공공적이거나 정치적인 성격을 띤 일부 파트와는 종교적 정당성, 교리적 논쟁, 정치적 비판 또는 정치적 동원에 중요한 역할을 했다. 무프티가 이슬람 역사 과정에서 점진적으로 정부 관료 체계에 통합되면서, 그들은 종종 정부 정책을 지원해야 했다. 오스만 술탄은 행정 및 군사적 계획을 위해 수석 무프티에게 파트와를 정기적으로 요청했으며, 여기에는 맘루크 이집트와 사파비 왕조 이란에 대한 지하드를 승인하는 파트와가 포함되었다.[1] 오스만 수석 무프티의 파트와는 또한 샤리아 외부에서 제정된 금융 및 형벌법, 비종교 서적의 인쇄(1727년) 및 백신 접종(1845년)과 같은 새로운 사회 및 경제적 관행을 정당화하기 위해 통치자에 의해 요청되었다.[2]

다른 경우에는 무프티가 통치자와 독립적으로 영향력을 행사했으며, 여러 오스만 및 모로코 술탄이 파트와에 의해 폐위되었다.[1] 이는 예를 들어, 오스만 술탄 무라드 5세가 정신 이상을 이유로 폐위된 경우에 발생했다.[2] 공개 파트와는 또한 교리적 문제를 논쟁하기 위해 사용되었으며, 어떤 경우에는 무슬림이라고 주장하는 특정 집단이나 개인이 이슬람 공동체에서 배제되어야 한다고 선언했다(이 관행은 ''탁피르''로 알려져 있다).[1] 정치적 및 학문적 영역 모두에서, 서로 다른 국가, 종파 또는 학습 센터 간의 교리적 논쟁에는 대립하는 파트와가 수반되었다. 무프티는 또한 재판관과 세속적 관료의 영향력에 대항하기 위해 활동했다. 대중의 불만 사항과 법적 권리를 명확히 함으로써, 공개 파트와는 종종 그렇지 않으면 반응하지 않던 법원 시스템이 구제책을 제공하도록 촉구했다.[2]

5. 현대의 무프티

현대 사회에서 무프티는 샤리아 법정, 정치, 종교 등 여러 분야에서 다양한 역할을 수행하며 그 영향력을 행사한다.

샤리아 법정의 카디(재판관)는 판결이 어려운 문제에 대해 무프티에게 파트와라는 문서로 의견을 구한다. 파트와는 샤리아에서 판례와 같은 역할을 하며, 카디 외에도 국왕, 정치가, 행정관, 개인 등도 파트와를 요청할 수 있다.

오스만 제국 시대에는 무프티가 관직으로 임명되었고, 수도 이스탄불의 무프티는 셰이훌이슬람이라는 최고위직으로 큰 권력을 행사했다. 이슬람 법학에 능통하면 여성, 노예, 신체 장애인도 무프티가 될 수 있었으며, 사우디아라비아대무프티였던 압둘 아지즈 빈 압둘라 빈 바즈는 20세에 실명했음에도 불구하고 대무프티직을 수행한 사례가 있다.

오늘날 무프티는 무슬림이 많은 국가나 샤리아법 국가에서 종무국의 장이나 요직을 맡는 경우가 많다. 샤리아 본래 시스템에서는 무프티가 되기 위한 시험이나 선거가 없으며, 이슬람 법학에 뛰어나다고 인정받는 인물이 스스로 무프티를 자칭하고 주변의 인정을 받으면 무프티가 될 수 있었다. 오사마 빈 라덴도 이러한 방식으로 무프티를 자칭하며 파트와를 발행했다. 그러나 현실적으로는 많은 국가에서 정부 임명이나 울라마 집단 내 선거 등 자체적인 선출 시스템을 갖추고 있으며, 공적 조직에 의해 선출된 자만이 무프티로 인정받는 경우도 많다.

5. 1. 현대 제도

유럽 식민 통치 하에, ''다르 알-이프타'' 제도는 많은 법학 대학(마드라사)에 파트와를 발행하는 중앙 집중식 기관으로 설립되었고, 이러한 조직들은 일반 대중의 종교적 안내자로서 독립 무프티를 상당 부분 대체했다.[1] 독립 이후, 대부분의 이슬람 국가들은 파트와 발행을 전담하는 국가 기구를 설립했다. 1895년에 설립된 이집트 다르 알-이프타는 정부와 개인의 질문에 대한 답변으로 발행된 파트와를 통해 이슬람의 국가적 비전을 명확히 하는 데 기여한 한 예이다.[2] 이슬람교도가 다수인 국가의 정부는 종교 문제에 대해 정부에 조언하고 파트와를 발행하는 고위 종교 학자 위원회도 설립했다. 이러한 위원회는 일반적으로 사법부가 아닌 종교부의 일부를 형성하며, 사법부는 행정부에 대해 보다 적극적인 태도를 취할 수 있다.

과거의 수석 무프티는 전통적인 법학을 적용하는 무프티와 판사의 계층을 감독했지만, 대부분의 현대 국가들은 유럽의 영향을 받은 법전을 채택했고 더 이상 전통적인 사법 절차나 전통적으로 훈련된 판사를 고용하지 않는다. 국가 무프티는 일반적으로 자국 법과 양립할 수 있는 이슬람의 비전을 장려한다.[2]

일부 초기 이론가들은 무프티가 신학과 같은 특정 주제에 대한 질문에 답해서는 안 된다고 주장했지만, 무프티는 실제로 광범위한 주제와 관련된 질문을 처리해 왔다. 이러한 추세는 현대에도 이어졌으며, 오늘날의 국가가 임명한 무프티와 ''이프타'' 기관은 정치적 갈등, 이슬람 금융, 의료 윤리를 포함한 다양한 문제에 대한 정부 및 개인의 질문에 응답하여 국가적 이슬람 정체성을 형성하는 데 기여하고 있다.

현대의 무프티는 이전 법학 권위자의 의견(''타클리드'')과의 일치보다는 독립적인 분석을 기반으로 법적 판결을 도출하는 ''이즈티하드''(Ijtihad)의 과정을 점점 더 많이 의존하고 있다. 과거에는 무프티가 특정 법학 학파(''마드하브'')와 연관되어 있었지만, 20세기에는 많은 무프티가 전통적인 법학 학파로부터의 지적 독립을 주장하기 시작했다.[1]

현대 미디어는 ''이프타''의 협력적 형태를 촉진했다. 무프티 네트워크는 파트와 웹사이트에서 일반적으로 활용되어 질문이 네트워크 내의 무프티들에게 배포되며, 이들은 여전히 개별 법률 자문관으로 활동한다. 다른 경우에는, 다른 국적, 법학 학파, 때로는 종파(수니파와 시아파)의 이슬람 율법학자들이 공동으로 파트와를 발행하기 위해 협력하며, 이는 개별 파트와보다 대중에게 더 큰 권위를 갖도록 기대된다. 집단 파트와(때로는 ''이즈티하드 자마이''(ijtihād jamāʿī), 즉 "집단적 법적 해석"이라고 불림)는 새로운 역사적 발전이며, 이슬람 금융 기관의 이사회 및 국제 파트와 위원회와 같은 환경에서 발견된다.

이슬람법 해석의 차이를 해결할 국제적인 이슬람 당국은 존재하지 않는다. 국제 이슬람 피크 아카데미는 이슬람 협력 기구에 의해 설립되었지만, 그 법적 의견은 구속력이 없다.

5. 2. 정치에서의 역할

대부분의 파트와는 개인이나 재판관에게 전달되었지만, 공공적이거나 정치적인 성격을 띤 일부 파트와는 종교적 정당성, 교리적 논쟁, 정치적 비판 또는 정치적 동원에 중요한 역할을 했다. 무프티가 이슬람 역사 과정에서 점진적으로 정부 관료 체계에 통합되면서, 그들은 종종 정부 정책을 지원해야 했다. 오스만 제국 술탄은 행정 및 군사적 계획을 위해 수석 무프티에게 파트와를 정기적으로 요청했으며, 여기에는 맘루크 이집트와 사파비 왕조 이란에 대한 지하드를 승인하는 파트와가 포함되었다.[1] 오스만 수석 무프티의 파트와는 또한 샤리아 외부에서 제정된 금융 및 형벌법, 비종교 서적의 인쇄(1727년) 및 백신 접종(1845년)과 같은 새로운 사회 및 경제적 관행을 정당화하기 위해 통치자에 의해 요청되었다.[2]

다른 경우에는 무프티가 통치자와 독립적으로 영향력을 행사했으며, 여러 오스만 및 모로코 술탄이 파트와에 의해 폐위되었다.[1] 이는 예를 들어, 오스만 술탄 무라드 5세가 정신 이상을 이유로 폐위된 경우에 발생했다.[2] 공개 파트와는 또한 교리적 문제를 논쟁하기 위해 사용되었으며, 어떤 경우에는 무슬림이라고 주장하는 특정 집단이나 개인이 이슬람 공동체에서 배제되어야 한다고 선언했다(이 관행은 ''탁피르''로 알려져 있다).[1] 정치적 및 학문적 영역 모두에서, 서로 다른 국가, 종파 또는 학습 센터 간의 교리적 논쟁에는 대립하는 파트와가 수반되었다. 무프티는 또한 재판관과 세속적 관료의 영향력에 대항하기 위해 활동했다. 대중의 불만 사항과 법적 권리를 명확히 함으로써, 공개 파트와는 종종 그렇지 않으면 반응하지 않던 법원 시스템이 구제책을 제공하도록 촉구했다.[2]

현대 시대에 공공 "파트와 전쟁"은 반식민 투쟁에서 1990년대의 걸프 전쟁까지 무슬림 세계의 정치적 논쟁을 반영했다. 당시 일부 국가의 무프티들은 미국 주도 연합과의 협력을 지지하는 파트와를 발표했고, 다른 국가의 무프티들은 미국과 그 협력자들에 맞선 이라크의 지하드 요구를 지지했다.

미르자 시라지가 발행한 담배 시위 파트와


서구 식민주의 시대 동안 일부 무프티들은 외세 지배에 대한 대중의 저항을 동원하기 위해 파트와를 발표했고, 다른 이들은 식민 당국에 의해 식민 통치에 대한 순응을 지지하는 파트와를 발표하도록 유도되었다. 무프티들은 또한 식민 시대 동안 다른 많은 경우에 정치 과정에 개입했다. 예를 들어, 1904년 모로코 울레마의 파트와는 국가가 고용한 유럽 전문가들의 해임을 이끌어냈고, 1907년에는 또 다른 모로코 파트와가 프랑스의 침략으로부터 국가를 방어하는 데 실패한 술탄을 퇴위시키는 데 성공했다. 1891년 이란의 무즈타히드 미르자 시라지가 발행한 담배 시위 파트와는 영국 담배 독점 기간 동안 흡연을 금지했는데, 이 또한 목표를 달성했다.[2]

20세기 중반의 레바논 공화국 무프티와 오만 술탄국의 대무프티와 같은 현대 시대의 일부 무프티들은 중요한 정치 지도자였다. 이란에서 아야톨라 호메이니는 이슬람 혁명 위원회와 이란 의회를 포함한 여러 기관을 도입하고 정당화하기 위해 선언문과 파트와를 사용했다.[2] 호메이니의 가장 널리 알려진 파트와는 그의 소설 ''악마의 시''에 대해 살만 루슈디에게 사형을 선고하는 선언문이었다.[2]

현대 시대의 많은 무장 및 개혁 운동은 무프티에게 전통적으로 요구되는 자격을 갖추지 못한 개인에 의해 발행된 파트와를 유포했다. 유명한 예는 오사마 빈 라덴과 그의 동료 4명이 1998년에 발행한 파트와로, "유대인과 십자군에 대한 지하드"를 선포하고 미국 민간인 살해를 촉구했다. 많은 이슬람 법학자들은 그 내용에 대해 비난하는 것 외에도 빈 라덴이 파트와를 발행하거나 지하드를 선포할 자격이 없다고 강조했다.[2]

암만 메시지는 2005년 요르단에서 약 200명의 저명한 이슬람 법학자들이 서명한 성명으로, 무슬림 다수 국가의 통치자에 대한 지하드를 정당화하기 위해 지하디스트 단체가 타크피르 (파문)를 광범위하게 사용하는 것에 대한 "반 파트와" 역할을 했다. 암만 메시지는 이슬람 율법의 8개 합법적 학파를 인정하고 그들에 대한 배교 선언을 금지했다. 이 성명은 또한 파트와는 적절하게 훈련된 무프티에 의해서만 발행될 수 있다고 주장하여 필요한 자격을 갖추지 못한 무장 단체가 발행한 파트와의 정당성을 약화시키려 했다.[1][2]

자격이 없거나 기이한 개인들이 무프티로 활동하며 발행한 오류적이고 때로는 기괴한 파트와는 때때로 ''이프타''의 현대적 관행에서 "혼란"이 일어났다는 불만을 야기했다.

샤리아 법정의 카디 (재판관)는 판단이 어려운 문제에 판결을 내릴 경우 무프티의 의견을 구하며, 무프티는 반드시 문서로 의견을 제출한다. 이 문서를 파트와라고 하며, 카디는 파트와에 근거하여 판결을 내린다. 이 때문에, 무프티가 제시한 공식 견해인 파트와는 샤리아에서 판례와 같은 역할을 한다. 카디 외에도 국왕이나 정치가, 행정관, 개인 등도 무프티에게 파트와를 요청할 수 있다.

무프티는 오스만 제국에서 관직으로 각 주, 지구, 도시마다 임명되었다. 수도 이스탄불의 무프티는 셰이훌이슬람이라는 최고위의 지위로 권력을 휘둘렀다. 무프티는 카디와 달리, 이슬람 법학에 뛰어나면 여성이나 노예, 신체 장애인도 될 수 있었다. 실제로 사우디아라비아의 대무프티였던 압둘 아지즈 빈 압둘라 빈 바즈는 20세 때 실명하여 전맹이었다. 무프티는 무슬림이 많은 국가나 샤리아법 국가에서는 무슬림 종무국 등 행정 기관의 장이나 요직에 있는 경우가 많다.

샤리아 본래의 시스템으로서 무프티가 되기 위한 시험이나 선거 등은 없으며, 주변에서 이슬람 법학에 뛰어나다고 인정받는 인물이 스스로 무프티라고 선언(자천)하고, 주변의 반대 의견이 없으며, 주변의 무슬림으로부터 인정받으면 무프티가 될 수 있다. 무프티뿐만 아니라 이슬람에서의 요직은 기본적으로 자천이 주변으로부터 승인됨으로써 성립하는 시스템이 되어 있다. 극단적으로 말하면 소규모 단체의 리더가 무프티를 자칭하고, 그 작은 집단 내부에서 인정받으면 무프티가 될 수도 있다. 오사마 빈 라덴은 이러한 사정으로 인해 무프티를 자칭하며 파트와를 발행하고 있다. 그러나 현실적으로는 많은 국가에서 오렌부르크 무슬림 종무국과 같이 후보자가 선정된 중에서 정부에 의해 임명되는 경우나, 울라마 집단 내에서 선거가 이루어지는 등 로컬 룰로서의 선출 시스템을 가지고 있는 경우가 대부분이다. 국가에 따라서는 이러한 공적인 조직에 의해 선출된 자가 아니면 무프티로 인정하지 않는 경우도 많다.

5. 3. 사회에서의 역할

유럽 식민 통치 하에, ''다르 알-이프타'' 제도는 많은 마드라사(법학 대학)에 파트와를 발행하는 중앙 집중식 기관으로 설립되었고, 이러한 조직들은 일반 대중의 종교적 안내자로서 독립 무프티를 상당 부분 대체했다.[1] 독립 이후, 대부분의 이슬람 국가들은 파트와 발행에 전념하는 국가 기구를 설립했다. 1895년에 설립된 이집트 다르 알-이프타는 정부와 개인의 질문에 대한 답변으로 발행된 파트와를 통해 이슬람의 국가적 비전을 명확히 하는 데 기여했다.[2] 이슬람교도가 다수인 국가의 국가 정부는 종교 문제에 대해 정부에 조언하고 파트와를 발행하는 고위 종교 학자 위원회도 설립했다. 이러한 위원회는 일반적으로 사법부가 아닌 종교부의 일부를 형성하며, 사법부는 행정부에 대해 보다 적극적인 태도를 취할 수 있다.

과거의 수석 무프티가 전통적인 법학을 적용하는 무프티와 판사의 계층을 감독했지만, 대부분의 현대 국가들은 유럽의 영향을 받은 법전을 채택했고 더 이상 전통적인 사법 절차나 전통적으로 훈련된 판사를 고용하지 않는다. 국가 무프티는 일반적으로 자국 법과 양립할 수 있는 이슬람의 비전을 장려한다.

일부 초기 이론가들은 무프티가 신학과 같은 특정 주제에 대한 질문에 답해서는 안 된다고 주장했지만, 무프티는 실제로 광범위한 주제와 관련된 질문을 처리해 왔다. 이러한 추세는 현대에도 이어졌으며, 오늘날의 국가가 임명한 무프티와 ''이프타'' 기관은 정치적 갈등, 이슬람 금융, 의료 윤리를 포함한 다양한 문제에 대한 정부 및 개인의 질문에 응답하여 국가적 이슬람 정체성을 형성하는 데 기여하고 있다.

현대의 무프티는 이전 법학 권위자의 의견(''타클리드'')과의 일치보다는 독립적인 분석을 기반으로 법적 판결을 도출하는 ''이즈티하드''(Ijtihad)의 과정을 점점 더 많이 의존하고 있다. 과거에는 무프티가 특정 법학 학파(''마드하브'')와 연관되어 있었지만, 20세기에는 많은 무프티가 전통적인 법학 학파로부터의 지적 독립을 주장하기 시작했다.

현대 미디어는 ''이프타''의 협력적 형태를 촉진했다. 무프티 네트워크는 파트와 웹사이트에서 일반적으로 활용되어 질문이 네트워크 내의 무프티들에게 배포되며, 이들은 여전히 개별 법률 자문관으로 활동한다. 다른 경우에는, 다른 국적, 법학 학파, 때로는 종파(수니파시아파)의 이슬람 율법학자들이 공동으로 파트와를 발행하기 위해 협력하며, 이는 개별 파트와보다 대중에게 더 큰 권위를 갖도록 기대된다. 집단 파트와(때로는 ''이즈티하드 자마이''(ijtihād jamāʿī), 즉 "집단적 법적 해석"이라고 불림)는 새로운 역사적 발전이며, 이슬람 금융 기관의 이사회 및 국제 파트와 위원회와 같은 환경에서 발견된다. 이슬람법 해석의 차이를 해결할 국제적인 이슬람 당국은 존재하지 않는다. 국제 이슬람 피크 아카데미는 이슬람 협력 기구에 의해 설립되었지만, 그 법적 의견은 구속력이 없다.

인쇄 매체의 발전과 인터넷의 등장으로 현대 사회에서 무프티가 수행하는 역할이 변화했다. 근대 이전 시대에는 개인적인 질문에 대한 응답으로 발행된 대부분의 파트와는 청원자만 읽을 수 있었다. 20세기 초 살라피 개혁가인 샤피 법학자 라시드 리다이슬람 세계 각지에서 온 수천 건의 사회적, 정치적 문제에 대한 질문에 카이로에 기반을 둔 자신의 저널인 ''알마나르''의 정기적인 ''파트와'' 섹션을 통해 답변했다. 20세기 후반 이집트의 대 무프티 사이드 탄타위가 이자 은행을 허용하는 파트와를 발표했을 때, 이 판결은 종교 학자들과 일반 지식인 모두에 의해 이집트 언론에서 격렬하게 논쟁되었다.

인터넷 시대에는 전 세계 독자들에게 파트와를 제공하는 많은 웹사이트가 등장했다. 예를 들어 이슬람온라인은 무프티의 약력과 함께 2007년까지 1,000건에 육박하는 "라이브 파트와" 세션의 아카이브를 게시한다. 라디오 쇼와 위성 텔레비전 프로그램을 통해 전화로 파트와를 발행하는 무프티들과 함께, 이러한 사이트들은 새로운 형태의 현대적인 ''이프타''의 부상을 촉진했다. 간결하거나 기술적인 근대 이전 파트와와 달리, 현대 대중 매체를 통해 전달되는 파트와는 종종 광범위한 대중에게 더 쉽게 접근할 수 있도록 하는 것을 목표로 한다.

현대에 법정에서 무프티의 영향력이 감소함에 따라, 의례에 관한 파트와의 비율이 상대적으로 증가했으며, 꾸란 주석, 신조, 수피즘과 같은 순수한 종교 분야에서도 더욱 확장되었다. 현대 무프티는 보험, 성전환 수술, 달 탐사, 맥주 음용과 같은 다양한 주제에 대한 파트와를 발행한다. 개인적인 영역에서 일부 무프티는 사회 복지사와 비슷해져 일상생활에서 발생하는 다양한 개인적인 문제에 대한 조언을 제공하기 시작했다. 현대 사회에서 생산되는 방대한 양의 파트와는 많은 무슬림에게 이슬람의 진정성이 얼마나 중요한지를 보여준다. 그러나 무슬림이 무프티의 권위를 어느 정도 인정하고 실제 생활에서 그들의 판결에 따르는지 보여주는 연구는 거의 없다.

샤리아 법정의 카디(재판관)는 판단이 어려운 문제에 판결을 내릴 경우 무프티의 의견을 구하며, 무프티는 반드시 문서로 의견을 제출한다. 이 문서를 파트와라고 하며, 카디는 파트와에 근거하여 판결을 내린다. 이 때문에, 무프티가 제시한 공식 견해인 파트와는 샤리아에서 판례와 같은 역할을 한다. 카디 외에도 국왕이나 정치가, 행정관, 개인 등도 무프티에게 파트와를 요청할 수 있다.

오스만 제국에서 무프티는 관직으로 각 주, 지구, 도시마다 임명되었다. 수도 이스탄불의 무프티는 셰이훌이슬람이라는 최고위의 지위로 권력을 휘둘렀다. 무프티는 카디와 달리, 이슬람 법학에 뛰어나면 여성이나 노예, 신체 장애인도 될 수 있었다. 실제로 사우디아라비아대무프티였던 압둘 아지즈 빈 압둘라 빈 바즈는 20세 때 실명하여 전맹이었다. 무프티는 무슬림이 많은 국가나 샤리아법 국가에서는 무슬림 종무국 등 행정 기관의 장이나 요직에 있는 경우가 많다.

샤리아 본래의 시스템으로서 무프티가 되기 위한 시험이나 선거 등은 없으며, 주변에서 이슬람 법학에 뛰어나다고 인정받는 인물이 스스로 무프티라고 선언(자천)하고, 주변의 반대 의견이 없으며, 주변의 무슬림으로부터 인정받으면 무프티가 될 수 있다. 무프티뿐만 아니라 이슬람에서의 요직은 기본적으로 자천이 주변으로부터 승인됨으로써 성립하는 시스템이 되어 있다. 극단적으로 말하면 소규모 단체의 리더가 무프티를 자칭하고, 그 작은 집단 내부에서 인정받으면 무프티가 될 수도 있다. 오사마 빈 라덴은 이러한 사정으로 인해 무프티를 자칭하며 파트와를 발행하고 있다. 그러나 현실적으로는 많은 국가에서 오렌부르크 무슬림 종무국과 같이 후보자가 선정된 중에서 정부에 의해 임명되는 경우나, 울라마 집단 내에서 선거가 이루어지는 등 로컬 룰로서의 선출 시스템을 가지고 있는 경우가 대부분이다. 국가에 따라서는 이러한 공적인 조직에 의해 선출된 자가 아니면 무프티로 인정하지 않는 경우도 많다.

참조

[1] PDF https://www.ucis.pit[...] 2022-03-01
[2] 서적 Salaah-ul-'Aalam bi-Iftaa-il-'Aalim



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