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범이슬람주의

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목차

1. 개요

범이슬람주의는 인종, 민족을 초월하여 전 세계 무슬림의 정치적, 종교적 단결을 추구하는 사상이다. 이슬람의 가르침과 초기 칼리파 시대를 이상으로 삼으며, 범아랍주의와는 달리 이슬람교를 믿는 다양한 민족과 국가를 포괄한다.

역사적으로는 18세기부터 이슬람 부흥 운동의 일환으로 나타났으며, 19세기 말 자말 알딘 알아프가니와 무함마드 압두를 통해 근대적 형태로 발전했다. 20세기 초 무함마드 라시드 리다는 범이슬람주의를 체계화하여 이슬람 국가 건설을 주장했고, 1924년 칼리파제 폐지 이후에도 그 영향력을 유지했다. 1979년 이란 혁명과 아프가니스탄 전쟁 이후 이슬람주의가 부상하면서 범이슬람주의는 더욱 확산되었으며, 현대에도 다양한 형태로 나타나고 있다.

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범이슬람주의
지도
주요 정보
이름범이슬람주의
로마자 표기Beomiseullamjuui
아랍어 표기الوحدة الإسلامية
다른 이름이슬람 연대주의, 이슬람 통합주의
정의전 세계 무슬림의 단일 국가를 지향하는 운동
목표정치적 통합, 문화적 연대, 경제적 협력
역사적 배경
시작 시점19세기 후반
주요 촉진 요인서구 제국주의에 대한 반발
오스만 제국 약화
이슬람 개혁 운동의 영향
오스만 제국의 역할오스만 제국이 이슬람 세계의 지도자로 자처하며 이 운동을 지지
초기 지도자자말 알딘 아프가니, 무함마드 압두
20세기 변화아랍 민족주의 대두로 인해 영향력이 약화되었으나, 1970년대 이슬람 부흥 운동과 함께 다시 부상
주요 사상
중심 사상무슬림 공동체(움마)의 단결
정치적 주장칼리파 제도 부활 또는 이슬람 세계의 정치적 통합 주장
사회문화적 주장이슬람 가치와 전통 수호, 서구 문화에 대한 비판
경제적 주장이슬람 경제 체제 구축 및 경제적 연대 강조
현대의 범이슬람주의
현대적 형태다양한 형태의 이슬람주의 운동으로 나타남
지지자일부 이슬람주의 단체, 학자, 정치인
영향지역 갈등과 테러리즘을 포함한 여러 정치적 사건에 영향
비판현실적인 실현 가능성에 대한 비판과 서구권의 우려
주요 논쟁폭력적인 극단주의와 연결되어 있다는 비판
관련 개념
관련 운동이슬람주의, 이슬람 부흥 운동
주요 관련자무슬림 형제단, 히즈부트 타흐리르 등
추가 정보
학문적 연구이슬람 연구, 정치학, 국제 관계학 등 다양한 분야에서 연구
역사적 영향제국주의 시대에 이슬람 세계의 저항 운동에 영감을 제공
지역적 차이중동, 남아시아, 동남아시아 등 지역에 따라 다양한 형태와 특징을 보임

2. 용어와 개념

쿠란[7]과 이슬람 전통(하디스)[8][9]에 등장하는 아랍어 용어인 움마는 역사적으로 인종, 민족 등에 관계없이 전체 무슬림을 지칭하는 데 사용되어 왔다.[10][9] 이 용어는 고전 이슬람 학자들, 예를 들어 알마워르디(al-Mawardi)가 그의 저서 『술탄의 법(Ahkam al-Sultaniyyah)』에서 움마의 이맘직(Imamate) 계약에 대해 논의하면서 정치적 의미로 사용되었다. 그는 이맘직을 "예언자의 계승으로 규정된" 것으로, 종교 보호와 세계의 일을 관리하는 책임을 맡는다고 설명한다.[11][12][13][14] 알가잘리(Al-Ghazali) 역시 그의 저서 "파디아 알바티니야 와 파다일 알무스타자리야(Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah)"에서 움마를 정치적 의미로 언급한다.[15][16][17][18]

팔크르딘 알라지(Fakhruddin al-Razi, Fakhr al-Din al-Razi)는 움마를 정치적 의미로 언급하며 다음과 같이 말한 것으로 인용된다.[19][15]

:세상은 정원과 같고, 그 물을 주는 자는 권위를 가진 왕조이다. 이 권위의 수호자는 샤리아이며, 샤리아는 왕국을 보존하는 정책이기도 하다. 왕국은 군대가 만들어내는 도시이고, 군대는 부에 의해 보장된다. 부는 정의를 통해 종으로 만들어진 백성(움마)에 의해 얻어지며, 정의는 세상의 안녕의 축이다.

:알라지의 저서 『알룸의 총서(Jami al-'Ulum)』[19][15]

일부 학자들[20]은 범이슬람주의의 목표가 무함마드의 통치와 초기 칼리파 시대(Rashidun Caliphate) – 특히 이슬람 황금기 – 를 모델로 삼는 것이라고 주장한다. 이 시대에는 이슬람 세계가 강력하고 통일되고 부패로부터 자유로웠다고 널리 여겨지기 때문이다.

2. 1. 움마(Ummah)

쿠란[7]과 이슬람 전통(하디스)[8][9]에 등장하는 아랍어 용어인 움마는 역사적으로 인종, 민족 등에 관계없이 전체 무슬림을 지칭하는 데 사용되어 왔다.[10][9] 이 용어는 고전 이슬람 학자들에 의해 정치적 의미로 사용되기도 했다. 예를 들어 알마워르디(al-Mawardi)는 그의 저서 『술탄의 법(Ahkam al-Sultaniyyah)』에서 움마의 이맘직(Imamate) 계약에 대해 논의하면서, 이맘직을 "예언자의 계승으로 규정된" 것으로, 종교 보호와 세계의 일을 관리하는 책임을 맡는다고 설명한다.[11][12][13][14] 알가잘리(Al-Ghazali) 역시 그의 저서 "파디아 알바티니야 와 파다일 알무스타자리야(Fadiah al-Batinyah wa Fadail al-Mustazhariyah)"에서 움마를 정치적 의미로 언급한다.[15][16][17][18]

팔크르딘 알라지(Fakhruddin al-Razi, Fakhr al-Din al-Razi)는 움마를 정치적 의미로 언급하며, 세상은 정원과 같고, 그 물을 주는 자는 권위를 가진 왕조이며, 이 권위의 수호자는 샤리아, 샤리아는 왕국을 보존하는 정책이라고 말했다. 또한 왕국은 군대가 만들어내는 도시이고, 군대는 부에 의해 보장되며, 부는 정의를 통해 종으로 만들어진 백성(움마)에 의해 얻어지고, 정의는 세상의 안녕의 축이라고 그의 저서 『알룸의 총서(Jami al-'Ulum)』에서 언급했다.[19][15]

일부 학자들[20]은 범이슬람주의의 목표가 무함마드의 통치와 초기 칼리파 시대(Rashidun Caliphate) – 특히 이슬람 황금기 – 를 모델로 삼는 것이라고 주장한다. 이 시대에는 이슬람 세계가 강력하고 통일되고 부패로부터 자유로웠다고 널리 여겨지기 때문이다.

2. 2. 범아랍주의와의 관계

범이슬람주의는 종종 범아랍주의와 혼동되기도 하나, 이는 이슬람 국가와 아랍 국가를 동일시하는 데서 오는 오류이다. 범이슬람주의는 이슬람교를 믿는 다른 민족(투르크족, 페르시아족 등)이나 국가(파키스탄, 인도네시아 등)도 포함하는 종교적인 개념이다. 반면 아랍 민족의 연합과 일원화를 주장하는 범아랍주의는 지역적으로는 보다 협소하며, 종교가 아닌 민족적 개념이다. 또한 범아랍주의를 내세우는 정치 세력/정당의 경우, 이슬람 원리주의와 대립하는 관계에 있으며 세속주의, 사회주의, 사회민주주의를 표방하는 경우가 많다.(나세르주의, 바트당)

3. 역사

3. 1. 기원

많은 학자들은 이슬람 세계주의 사상의 기원을 이슬람 이베리아, 시칠리아 에미르국, 총포 제국(오스만 제국, 사파비, 무굴 제국) 및 여러 무슬림 술탄국과 왕국 시대까지 거슬러 올라갈 수 있다고 주장한다. 이는 무슬림 세력이 비무슬림 백성을 다스렸음에도 불구하고 가능한 일이다.[21] 18세기에는 청교도적인 이슬람 갱신을 위한 여러 운동이 나타났다. 이 중에서 델리의 샤 왈리 알라(1702~1763), 아라비아의 무함마드 이븐 압드 알 와합(1703~1792), 그리고 나이지리아의 우쓰만 댄 포디오(1755~1816)의 부흥 운동은 현대판 이슬람 세계주의 사상의 전조로 널리 여겨진다.[22] 이들의 청교도적인 개혁 요구에도 불구하고, 이러한 운동들은 무슬림 세계의 국제적 상황과는 정치적으로 무관했으며, 서구의 위협에 맞서 싸우기 위한 포괄적인 이슬람 세계주의 프로그램을 구체화하지 않았다. 이들이 국제적인 이슬람 실체의 부흥을 요구하지 않았기 때문에, 그들의 사상과 영향은 서아프리카, 아라비아, 남아시아의 지역적 맥락에 국한되었다.[22]

18세기 무슬림 개혁가들은 타락한 도덕성에 대한 비난과 경전에 기반한 경건의 부흥에 대한 요구에 공통적으로 뜻을 같이했다. 이러한 운동에서 영감을 받은 19세기 전환기의 이슬람 개혁가들은 당시 급변하는 시대에 적응함으로써 무슬림 세계가 직면한 위기를 극복하기 위한 새로운 전략을 채택했다. 초기 영국 통치하의 이집트의 두 주요 학자, '압드 알 라흐만 알 자바르티'(d. 1825)와 리파아 알 타흐타위(d. 1872)는 이러한 지적 경향을 대표했다.[23]

3. 2. 근대

19세기 말, 자말 알딘 알아프가니는 식민지 지배로부터 무슬림 지역을 지키기 위해 무슬림들의 단결을 추구하며 범이슬람주의를 지지했다.[24] 알아프가니는 민족주의가 이슬람 세계를 분열시킬 것을 우려했고, 민족 정체성보다 무슬림의 단결이 더 중요하다고 믿었다.[24] 파리에 본부를 둔 그의 신문의 이론적 기사들을 검토해 보면 "정치적 민주주의나 의회주의를 지지하는" 내용은 전혀 없었다고 그의 전기 작가는 기록했다.[26]

알아프가니는 상층부로부터의 혁명을 옹호했던 반면, 그의 제자 '아브두'는 종교 및 교육 개혁을 통한 하층부로부터의 혁명을 믿었다. '아브두'는 알아프가니의 정치적 길에서 멀어졌고, 교육 분야에서 점진적인 노력을 통해 개혁을 추구했다. 그는 알아프가니와 범이슬람주의 지식인들의 정치 활동을 비판했고, 알아프가니는 아브두와 심한 논쟁을 벌였다.[27]

3. 2. 1. 20세기 초

무함마드 라시드 리다는 무함마드 압두와 자말 앗딘 알 아프가니의 제자로, 반제국주의와 초기 이슬람 시대에 대한 향수에서 영감을 받은 청교도적 혁명의 선구자였다. 리다는 국가가 지원하는 학자들이 무슬림 우마에서 초기 이슬람 전통의 부흥을 소홀히 했다고 보았다. 그는 이슬람 공동체의 통합은 샤리아(이슬람법)를 시행하는 칼리파의 복원을 통해서만 가능하다고 믿었다.[28] 그의 영향력 있는 이슬람 잡지 알마나르는 반영국 반란과 살라피야의 원칙에 기반한 이슬람 부흥 운동을 촉진했다. 아프가니와 압두의 범이슬람주의 활동의 계승자로 자리매김한 리다는 아랍인이 이끄는 이슬람 칼리파의 부흥과 무슬림의 개혁을 기반으로 하는 범이슬람주의 프로젝트를 촉구했다.[28]

1920년대에 리다는 그의 유명한 논문 ''알-힐라파 아우 알-이마마 알-'우즈마''("칼리파 또는 숭고한 이맘직")에서 포괄적인 이슬람 국가 이론을 공식화했는데, 이 논문에서 그는 무슬림들에게 민족주의가 아닌 신앙에 기반한 정치 시스템을 구축하기 위해 노력할 것을 촉구했다. 그는 무슬림들 사이에서 증가하는 서구 사상의 수용에 반대하며, 이슬람으로의 회귀만이 현대 시대에 무슬림의 정당한 지위를 회복할 것이라고 주장했다. 라시드 리다와 그의 동료들이 이끄는 범이슬람주의 네트워크는 이후 이슬라미즘 운동의 발전에 중추적인 역할을 했다.[29][30][31]

리다의 살라피야 운동은 ''샤리아''(이슬람법)을 수립하기 위한 사회 정치적 운동을 포함하는 범이슬람주의 연대를 옹호했다. 제1차 세계 대전 이후 리다와 그의 제자들은 세속주의자와 민족주의자들의 가장 큰 적이 되었으며, 모든 형태의 민주주의 사상을 맹렬히 공격했다.[32] 라시드 리다는 1902년 ''알마나르''에 그의 범이슬람주의 비전을 표현하며 다음과 같이 썼다.

"요약하자면, 제가 말하는 이슬람 통일이란 학자들과 명사들 중 지도자들(''아흘 알-할 왈-'아크드'')이 만나 신의 법의 깊이 뿌리내린 기본 원칙에 기반하고, 시대의 필요에 부합하며, 사용하기 쉽고, 의견 불일치(''키라프'')가 없는 법령의 책을 편찬하는 것이다. 그러면 최고 이맘은 무슬림 통치자들에게 그것(''알-'아말 비히'')을 적용할 것을 명령한다."[33]


로스롭 스토다드는 1921년 저서 ''이슬람의 새로운 세계''(The New World of Islam)에서 범이슬람주의 언론의 성장을 언급하며, "1900년 당시 전체 이슬람 세계에는 선전 잡지가 200개가 채 되지 않았다"고 언급하면서, "1906년에는 500개가 되었고, 1914년에는 1000개가 훨씬 넘었다"고 써서, 이 시기에 범이슬람주의 운동의 중요성이 증가하고 있음을 보여주었다.[34]

3. 2. 2. 오스만 제국 멸망 이후

1924년 칼리파 제도 폐지 이후, 라시드 리다의 사상에 영감을 받은 전통주의와 개혁주의 운동 양쪽 모두에서 범이슬람주의가 활성화되었다. 리다가 이끈 개혁주의 운동은 더욱 근본주의적이고 문자주의적으로 변화하여, 이상적인 시대인 ''살라프'' 시대에 대한 준수를 강조하고 잃어버린 전통을 부활시키려고 시도하였다.[35] 라시드 리다의 사회정치적 견해는 개혁주의, 살라피 및 범이슬람주의 운동의 교리들이 수렴된 것을 상징한다.[36] 1920년대에 리다와 그의 살라피 추종자들은 젊은 무슬림 연합회(YMMA)를 설립했는데, 이는 자유주의적 경향과 서구 문화에 대한 공격을 주도한 영향력 있는 이슬람주의 청년 단체였다.[32]

탈식민 시대의 초기 범이슬람주의 운동의 발전은 이슬람주의와 강하게 연관되어 있었다. 사이드 꾸뜨브[37], 압둘 알라 마우두디 및 아야톨라 호메이니와 같은 주요 이슬람주의자들은 전통 샤리아 법으로의 복귀가 이슬람을 다시 통합하고 강하게 만들 것이라는 믿음을 강조했다.

3. 2. 3. 6일 전쟁 이후

6일 전쟁에서 아랍 군대가 패배한 이후, 이슬람주의와 범이슬람주의는 민족주의와 범아랍주의에 대한 상대적 인기에서 역전되기 시작했다. 1960년대 후반 무슬림 세계의 정치적 사건들은 많은 무슬림 국가들이 이전의 생각을 바꾸고 무슬림 통합이라는 파키스탄의 목표에 호의적으로 반응하도록 설득했다. 나세르는 범이슬람주의 강령에 대한 반대를 포기했고, 이러한 발전은 1969년 라바트에서 열린 최초의 무슬림 국가 수반 정상회담을 가능하게 했다. 이 회의는 결국 이슬람 협력 기구라는 상설 기구로 발전했다.[44]

3. 2. 4. 1979년 이후: 이란 혁명과 아프가니스탄 지하드

1979년 이란 혁명으로 샤 모하마드 레자 팔레비가 권좌에서 축출되었다. 10년 후인 1989년, 아프가니스탄 무자헤딘은 미국의 주요 지원을 받아 소련을 아프가니스탄에서 몰아냈다. 마우두디와 무슬림 형제단과 같은 범이슬람주의 수니파 무슬림들은 적어도 장기적인 목표로서 새로운 칼리파 국가의 건설을 지지했다.[45] 시아파 지도자 루홀라 호메이니는 무슬림들이 "단결하여 서구와 오만한 세력에 단호히 맞서야 한다"고 말했다.[46] "세계적인 이슬람 국가 건설은 혁명의 위대한 목표에 속한다."[47] 그는 과거 사이드 꾸뜨브를 지지했다.[48][49] 그는 무함마드의 탄생주(12일에서 17일 사이의 랍비 알 아왈 주)를 '통합 주간'으로 선포했다. 그런 다음 1981년 라마단의 마지막 금요일을 알쿠드스 국제의 날로 선포했다.[50] 또한 통합된 이슬람 초국가를 지지했지만, (시아파) 피크흐( 파키흐 ) 종교 학자의 지도를 받는 것을 보았다.[52]

이러한 사건들은 전 세계 이슬람주의자들에게 활력을 불어넣었고 무슬림 대중 사이에서 그들의 인기를 높였다. 중동 전역, 특히 이집트에서 무슬림 형제단의 여러 분파는 세속적 민족주의 또는 군주제 무슬림 정부에 상당한 도전을 가했다. 파키스탄에서 자마트-이슬라미는 특히 MMA 결성 이후 대중적 지지를 받았으며, 알제리에서는 FIS가 1992년 취소된 선거에서 승리할 것으로 예상되었다. 소련 붕괴 이후 히즈브 웃 타흐리르는 중앙아시아에서 범이슬람주의 세력으로 부상했으며, 지난 5년 동안 아랍 세계의 일부 지지를 받았다.[53]

최근 범이슬람주의를 지지한 사람으로는 고(故) 터키 총리이자 밀리 괴뤼쉬 운동의 창시자인 네즈메트딘 에르바칸이 있는데, 그는 범이슬람 연합(이슬람 비를리지) 아이디어를 지지하고 1996년 터키, 이집트, 이란, 파키스탄, 인도네시아, 말레이시아, 나이지리아, 방글라데시와 함께 개발도상국 8개국(또는 G8와 대조적으로 D8)을 설립하여 그 목표를 향해 정부에서 조치를 취했다. 그의 비전은 EU와 유사하게 단일 통화 단위(이슬람 디나르),[54] 공동 항공 우주 및 방위 프로젝트, 석유 화학 기술 개발, 지역 민간 항공 네트워크 및 민주적 가치에 대한 점진적인 합의를 통해 경제 및 기술 협력을 통한 무슬림 국가의 점진적인 통합이었다. 이 단체는 대통령 및 내각 수준에서 회의를 가졌고 온건한 협력 프로젝트는 현재까지도 계속되고 있지만, 결국 에르바칸 정부를 무너뜨린 소위 1997년 2월 28일 포스트모던 쿠데타로 인해 추진력은 즉시 상실되었다.[55]

4. 현대의 범이슬람주의

5. 한국과의 관계

5. 1. 한국의 입장

5. 2. 과제

6. 비판과 논란

6. 1. 이슬람 극단주의와의 연관성

6. 2. 서구와의 갈등

참조

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