버나드 로너건
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1. 개요
버나드 로너건은 캐나다 출신의 예수회 사제이자 신학자, 철학자, 경제학자이다. 그는 스콜라 철학, 신학, 그리스도론, 윤리학 등 다양한 분야에 걸쳐 연구를 수행했으며, 특히 경험적 방법(GEM)을 통해 인간 이해를 탐구했다. 로너건은 삼위일체론, 그리스도론에 대한 저서를 남겼으며, 토마스 아퀴나스의 사상을 연구하여 은총과 자유에 대한 독창적인 이론을 제시했다. 그는 1970년 캐나다 훈장을 받았으며, 보스턴 칼리지 등 여러 대학에서 교수로 재직하며 학문 발전에 기여했다.
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| 버나드 로너건 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 버나드 요세프 프란시스 로너건 |
| 출생일 | 1904년 12월 17일 |
| 출생지 | 퀘벡주 버킹엄, 캐나다 |
| 사망일 | 1984년 11월 26일 |
| 사망지 | 온타리오주 피커링, 캐나다 |
| 직업 | |
| 직업 | 철학자, 신학자 |
| 종교 | 로마 가톨릭교회 |
| 소속 | 예수회 |
| 학문 분야 | 인식론, 형이상학, 신학 |
| 주요 아이디어 | 초월적 방법, 일반화된 경험적 방법, 자기 작동, 변증법적 억제 |
| 영향 받은 인물 | 토마스 아퀴나스, 요한 묵시록, 쿠사의 니콜라스, 조셉 마레샬, 피에르 루셀로 |
| 영향을 준 인물 | 데이비드 트레이시, 매튜 램, 프레데릭 크로 |
| 서훈 | |
| 칭호 | 캐나다 훈장 컴패니언 |
2. 생애
버나드 조셉 프랜시스 로너건은 1904년 캐나다에서 태어나 1922년 예수회에 입회했다.[67][68][69] 1936년 가톨릭 사제로 서품되었으며,[20] 제2차 세계 대전 발발로 인해 1940년 박사 학위 논문 변론 직전 캐나다로 귀국했다.[22] 이후 레지스 칼리지와 교황청 그레고리안 대학교 등에서 신학을 가르쳤다. 1964년 폐암 치료를 위해 북미로 돌아왔으며, 1984년 온타리오 주 피커링에서 사망했다.[23]
2. 1. 유년기와 초기 교육
버나드 조셉 프랜시스 로너건은 1904년 12월 17일 캐나다 퀘벡 주, 버킹엄에서 태어났다.[67][68][69] 로욜라 칼리지 (몬트리올)에서 4년을 보낸 후, 1922년 예수회 어퍼 캐나다(영어) 관구에 입회하여 1924년 7월 31일 로욜라의 성 이냐시오 축일에 서원하였다.[14] 1926년 그는 옥스퍼드셔에 있는 헤이throp 칼리지에서 스콜라 철학을 공부하도록 배정받았다.[15] 로너건은 헤이롭 대학교 교수들의 역량과 정직성을 존중했지만, 그들의 수아레즈주의 철학에는 깊은 불만을 품었다.[16] 헤이롭에 있는 동안 로너건은 런던 대학교에서 수학과 고전학으로 외부 학위를 받았다.[17] 1930년 그는 캐나다로 돌아와 몬트리올의 로욜라 칼리지에서 3년간 가르쳤다.[18]2. 2. 사제 서품과 신학 연구
버나드 조셉 프란시스 로너건은 1922년 예수회에 입회하여 1924년 7월 31일 로욜라의 성 이냐시오 축일에 서원하였다.[67][68][69] 1926년 옥스퍼드셔에 있는 헤이throp 칼리지에서 철학을 공부하였고, 런던 대학교에서 수학과 고전학 외부 학위를 받았다. 1930년 캐나다로 돌아와 몬트리올의 로욜라 칼리지에서 3년간 가르쳤다.[18]1933년 로마 교황청 그레고리안 대학교에서 신학을 공부하기 시작하여, 1936년에 가톨릭 사제로 서품되었다.[20] 프랑스 아미앵에서 예수회 훈련(tertianship)을 받은 후,[21] 1937년 그레고리안 대학교로 돌아와 신학 박사 과정을 밟았다. 제2차 세계 대전으로 인해 1940년 5월 박사 논문 변론을 이틀 앞두고 이탈리아에서 캐나다로 돌아왔다.[22] 1946년 12월 23일 몬트리올에서 특별 심사 위원회가 소집되어 정식으로 논문을 변호하고 박사 학위를 받았다.[22]
2. 3. 교수 활동과 말년
버나드 조셉 프란시스 로너건은 1947년부터 1953년까지 토론토 대학교 부설 신학교인 레지스 칼리지에서, 1953년부터 1964년까지는 교황청 그레고리안 대학교에서 신학을 가르쳤다.[22] 그레고리안 대학교에서 로너건은 삼위일체론과 기독론을 번갈아 가며 가르쳤고, 이 주제에 대한 상당한 교과서를 저술했다. 1964년, 그는 폐암 치료를 위해 다시 북미로 돌아왔다. 1965년부터 1975년까지 다시 레지스 칼리지에 임명되었고, 1971~72년에는 하버드 대학교의 스틸만 신학 교수였으며, 1975년부터 1983년까지 보스턴 칼리지의 저명한 객원 교수로 재직했다. 1984년 11월 26일 온타리오 주 피커링에 있는 예수회 진료소에서 사망했다.[23]
3. 사상
로너건은 토마스 아퀴나스가 그 시대에 이룩한 것처럼, 현대의 인간 사상을 위해 노력했다.[61] 그는 다양한 방면에서 연구를 진행했으며,[62] 대표적인 저서로는 ''통찰''과 ''신학 방법''이 있다.[63][64] 카를 라너와도 가깝게 지냈다.[65][66]
로너건은 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스 사상을 기독교적으로 이해한 것처럼, 현대의 과학적, 역사적, 해석학적 사고를 기독교적으로 이해하려 했다.[2][3] 그는 자신의 저서 『통찰』과 『신학 방법』에서 이러한 목표를 추구했다.[4]
로너건 사상의 핵심은 "자기 내면화"인데, 이는 탐구, 통찰, 판단, 결정의 역동적인 구조를 개인적으로 발견하고 받아들이는 것을 의미한다. 이를 통해 개인은 자신의 지성, 합리성, 책임감을 모든 종류의 탐구와 방법론의 기초로 삼을 수 있다.[5]
로너건은 또한 기능적으로 특화된 협업의 "이념으로의 전환"을 강조했다.[6][7] 그는 8가지의 역동적으로 관련된 과업들이 현대 대학의 "분야 전문화"와 "주제 전문화"의 파편화와 고립을 극복하는 데 기여할 수 있다고 보았다.[8] 1969년 에세이 "기독교의 미래"에서 그는 "고전주의 문화"에서 "현대 문화"로의 전환이 "가톨릭 신학의 완전한 재구조화"를 필요로 하며,[9] 이는 모든 학문 분야[10]와 모든 신조에 적용된다고 주장했다.[11]
로너건은 초월적 토미즘과 연관되기도 하지만, 이 용어가 자신의 의도를 정확하게 반영한다고 생각하지는 않았다.[12][13] 그는 아우구스티누스와 존 헨리 뉴먼에게서 큰 영향을 받았으며,[24] J. A. 스튜어트의 플라톤 이데아론 연구[25] 또한 그의 사상에 영향을 미쳤다.[26]
로너건은 《통찰》의 종장에서 토마스 아퀴나스 사상에 대한 10년간의 연구를 통해 겪은 중요한 개인적 변화에 대해 언급한다.[27] 그는 토마스 아퀴나스에 대한 두 권의 주요 주석 연구서인 《은총과 자유(Grace and Freedom)》와 《말씀: 아퀴나스의 말씀과 이념(Verbum: Word and Idea in Aquinas)》을 저술했다.
3. 1. 인식론: 일반화된 경험적 방법 (GEM)
로너건은 자신의 철학적 접근 방식을 일반화된 경험적 방법(GEM)이라고 불렀다. 이는 외부 감각으로 얻는 정보뿐만 아니라, 우리 마음속에서 일어나는 생각과 느낌 같은 내적인 경험까지 모두 탐구하는 방법이다.[52]로너건은 우리가 참과 거짓, 옳고 그름을 판단할 수 있다고 믿었다. 그는 이러한 판단 능력이 우리의 의식을 깊이 성찰함으로써 가능하다고 보았다. 이러한 관점을 비판적 실재론이라고 부른다. GEM은 인간의 성격, 사회 질서, 그리고 역사의 발전을 만들어내는 모든 의미와 가치의 근원을 의식 속에서 찾는다.[77]
로너건의 철학은 '급진적인 이해력', '신학적 비판적 현실주의', '기능적 전문화'와 같은 개념들을 포함한다. 그는 오늘날 한 사람이 모든 학문을 다 알 수 없기 때문에, 각 분야에서 지식이 발전하는 과정을 더 세분화해야 한다고 주장했다. 필립 맥셰인은 이러한 기능적 전문화를 실제로 구현하기 위해 노력한 대표적인 인물이다.[56] 로너건의 사상에 대한 더 자세한 내용은 인터넷 철학 백과사전에서 찾아볼 수 있다.[55]
3. 1. 1. 경험
로너건은 자신의 철학 프로그램을 외부 감각을 통해 주어진 데이터뿐만 아니라 의식의 내부 데이터까지 조사하기 위한 경험적 방법(GEM)의 일반화라고 설명했다. 구체적으로, 대상의 해당 연산을 고려하면서 사물이 알려져 있고, 그 반대의 연산을 고려하면서 지성의 경험 및 이후의 연산을 아는 것과 현실 양쪽의 구성 요소가 된다. 로너건에게 방법은 기술이 아니라 구체적인 작전 패턴이다.[76]로너건은 이른바 '비판적 현실주의'를 고수했다. '현실주의'에 의해 그는 우리가 사실과 가치에 대한 진정한 판단을 한다고 단언했고, '비판'에 의해 그는 의식 비판에 근거하여 알고 가치 있게 평가하였다. GEM은 인성, 사회 질서, 역사적 발전을 구성하는 모든 의미와 가치의 근원을 의식 속에서 추적한다.[77]
3. 1. 2. 이해
로너건은 자신의 철학 프로그램을 외부 감각을 통해 주어진 데이터뿐만 아니라 의식의 내부 데이터까지 조사하기 위한 경험적 방법(GEM)의 일반화라고 설명했다. 로너건에게 방법은 기술이 아니라 구체적인 작전 패턴이다.[76]로너건은 이른바 ''비판적 현실주의''를 고수했다. ''현실주의''에 의해 그는 우리가 사실과 가치에 대한 진정한 판단을 한다고 단언했고, ''비판''에 의해 그는 의식 비판에 근거하여 알고 가치 있게 평가하였다. GEM은 인성, 사회 질서, 역사적 발전을 구성하는 모든 의미와 가치의 근원을 의식 속에서 추적한다.[77]
토론토 대학교 부속 레지스 칼리지 (구 Collegium Christi Regis)에서 신학을 가르치면서 로너건은 일반화된 경험적 방법(GEM)을 시작하는 ''통찰력: 인간 이해 연구''를 저술했다. GEM은 요제프 마레샬이 시작한 "초월적 토미즘" 운동에 속한다. 이 방법은 인간의 앎을 경험, 이해, 판단의 세 단계로 나누어 분석하는 것으로 시작하며, 임마누엘 칸트보다 판단의 객관성을 강조함으로써 인간 정신의 역동적인 열림의 목표로서의 존재에 대한 토미즘적 비전을 발전시킨다.
3. 1. 3. 판단
로너건은 이른바 ''비판적 현실주의''를 고수했다. 그는 ''현실주의''를 통해 우리가 사실과 가치에 대한 진정한 판단을 한다고 주장했고, ''비판''을 통해 의식 비판에 근거하여 알고 가치 있게 평가한다고 보았다.[76]3. 1. 4. 결정
로너건은 자신의 철학 프로그램을 외부 감각을 통해 주어진 데이터뿐만 아니라 의식의 내부 데이터까지 조사하기 위한 경험적 방법(GEM)의 일반화라고 설명했다. 로너간에게 방법은 기술이 아니라 구체적인 작전 패턴이다.[76]로너건은 이른바 ''비판적 현실주의''를 고수했다. ''현실주의''에 의해 그는 우리가 사실과 가치에 대한 진정한 판단을 한다고 단언했고, ''비판''에 의해 그는 의식 비판에 근거하여 알고 가치 있게 평가하였다. GEM은 인성, 사회질서, 역사적 발전을 구성하는 모든 의미와 가치의 근원을 의식 속에서 추적한다.[77]
로너건의 사상은 ''급진적인 이해력'', ''신학적 비판적 현실주의'', ''기능적 전문화''를 포함한다. 오늘날 어떤 과학도 한 개인에 의해 숙달될 수 없다는 사실을 감안할 때, 로너건은 모든 분야에서 과학 과정의 하위분류를 주장하였다. 기능 전문화를 구현하기 위한 노력의 주요 목소리 중 하나는 필립 맥셰인이다.[76]
1972년 로너건은 《신학 방법론》(Method in Theology)을 출판했는데, 이 책은 신학의 8가지 활동 집단("기능적 전문 분야")을 구분하고 있다. 사실, 방법론은 모든 학문 분야와 의식의 영역 전반에 적용되는 현상이다. 로너건은 방법론에 대한 연구를 통해, 무엇보다도 철학과 신학과 같은 학문 분야에서 합의와 발전을 위한 확고한 기반을 마련하고자 했다. 로너건은 이러한 분야의 학자들 사이에 합의된 방법론의 부재가 실질적인 합의 도출과 진전을 저해해 왔다고 믿었다. 반면 자연 과학과 같은 분야에서는 학자들 간의 과학적 방법에 대한 광범위한 합의가 놀라운 발전을 가능하게 했다. 《신학 방법론》의 "종교적 헌신" 장은 빌라노바 대학교 심포지엄에서 강연되었으며, 《순례자》(The Pilgrim People: A Vision with Hope), 4권(조셉 파핀 편집, 빌라노바 대학교 출판부, 1970)에 게재되었다. 그러나 카를 라너 신부는 "신학의 기능적 전문 분야에 대한 몇 가지 비판적 고찰"이라는 짧은 글에서 로너건의 신학적 방법론을 비판하며 다음과 같이 말했다. "로너건의 신학적 방법론은 ''너무 일반적이어서 모든 과학에 실제로 적용될 수 있으며'', 따라서 신학 자체의 방법론이 아니라 매우 일반적인 과학 방법론일 뿐이다."[34] 사실, 《신학 방법론》을 저술할 당시 로너건은 자신의 제안이 학제 간 경향을 띠고 있음을 인식했다.[35] 또한, 그의 제안은 "성공적인 과학"에서 진전을 이끌어내는 활동 패턴에 호소함으로써 신학을 "학문 분야 목록"에서 벗어나게 하려는 의도였다.[36]
3. 2. 형이상학: 비판적 실재론
로너건은 자신의 철학을 외부 감각뿐만 아니라 의식 내부의 데이터까지 조사하는 '일반화된 경험적 방법'(GEM)이라고 설명했다. 그는 대상과 주체의 상호작용을 통해 앎과 현실이 구성된다고 보았다. 로너건에게 방법은 단순한 기술이 아니라 구체적인 작용 패턴이었다.[52][53][54]로너건은 '비판적 실재론'을 주장했는데,[77] 이는 우리가 사실과 가치에 대해 진정한 판단을 내릴 수 있으며(실재론), 앎과 가치는 의식에 대한 비판을 바탕으로 한다는(비판적) 의미이다.[55] GEM은 인격, 사회 질서, 역사적 발전을 구성하는 모든 의미와 가치의 근원을 의식에서 찾는다.[55] 로너건의 사상에 대한 더 자세한 내용은 인터넷 철학 백과사전에서 확인할 수 있다.[55]
로너건의 사상에는 '근본적 불가해성', '신학적 비판적 실재론', '기능적 전문화' 등이 있다. 그는 현대 과학이 한 개인이 모든 분야를 섭렵할 수 없다는 점을 들어, 모든 분야에서 과학적 과정의 세분화를 주장했다. 필립 맥셰인은 기능적 전문화 구현을 위한 노력에 앞장선 인물 중 하나였다.[56]
3. 3. 신학
로너건은 토마스 아퀴나스가 그 시대에 이룩한 방식을 오늘날 이 시대에서 인간 사상을 위해 시도하였다.[61] 그는 다양한 방면에서 연구를 하였으며,[62] 대표적인 저서로는 ''통찰''과 ''신학방법''이 있다.[63][64] 카를 라너와도 가깝게 지냈다.[65][66]로너건은 현대의 과학적, 역사적, 해석학적 사고를 기독교적으로 이해하려 했으며,[3] 그의 저서 『통찰』과 『신학 방법론』에서 이러한 프로그램을 추구했다.[4]
로너건 프로젝트의 핵심은 "자기-내면화"인데, 이는 탐구, 통찰, 판단, 결정의 역동적인 구조를 개인적으로 발견하고 받아들이는 것이다. 이를 통해 자신의 지성, 합리성, 책임을 모든 탐구의 기초이자 방법론적 탐구를 뒷받침하는 기본적인 작동 패턴으로 발견한다.[5]
로너건은 기능적으로 특화된 협업의 "이념으로의 전환"을 주장했다.[6][7] 그는 8가지의 역동적으로 관련된 과업들이 현대 대학의 "분야 전문화"와 "주제 전문화"의 파편화되고 고립된 결과를 포괄하게 되기를 희망했다.[8] 1969년 에세이 "기독교의 미래"에서 "고전주의 문화"에서 "현대 문화"로의 전환은 "가톨릭 신학의 완전한 재구조화"를 필요로 한다고 썼으며,[9] 이는 모든 학문 분야[10]와 모든 신조에 적용된다.[11]
로너건은 초월적 토미즘과 연관되기도 하지만, 이 용어가 자신의 의도를 이해하는 데 도움이 된다고 여기지 않았다.[12][13]
3. 3. 1. 삼위일체론
토마스 아퀴나스는 하느님은 완벽하게 통합되셨지만, 세 명의 상호 관련자들(아버지, 아들, 성령)에 의해서도 완벽히 묘사된다고 주장했다. 이 세 위격은 하느님의 본질 안에서 그들의 관계에 의해 구성된다. 토마스는 "삼위일체"라는 용어는 "인간의 관계 그 자체가 아니라 서로 관련된 사람의 수를 의미하며, 따라서 그 단어 자체가 다른 사람에 대한 배려를 표현하지 않는다"고 썼다. 아버지는 자각의 관계에 의해 아들(또는 말씀)을 낳는다. 그 후 이 영원한 세대는 "하느님의 사랑, 말씀에 대한 아버지의 사랑"으로서 신성한 본성을 누리는 영원한 성령을 생산한다.[73]이 삼위일체는 세계로부터 독립적으로 존재한다. 창조된 세계를 초월하지만 삼위일체도 인간에게 은총을 주기로 했다. 이것은 예수 그리스도 안에 있는 말씀의 육화를 통해 일어나고, 하느님의 구원을 경험한 사람들 안에 성령이 깃들기를 통해 일어난다.[73]
그레고리안 대학교에서 로너건은 2권으로 된 라틴어 교과서인 ''De Deo Trino''(1964년, 세 번째 판)을 저술했다. 이 책은 최근 그의 저작 모음집에 'The Triune God: Doctrines'(2009)[37]와 'The Triune God: Systematics'(2007)라는 제목으로 영어 번역이 함께 수록되어 출판되었다.
''The Triune God: Doctrines''에서 로너건은 삼위일체 교리가 처음 4세기 동안 발전한 변증법적 과정을 검토하는 것으로 시작한다. 이 부분은 이전에 'The Way to Nicea'라는 제목으로 영어로 출판되었다.[39] 이 책의 두 번째 부분은 다음과 같은 교리적 명제를 제시한다. (1) 아들이 아버지와 동일본질이라는 것, (2) 성령의 신성, (3) 기원의 관계로 구분되는 신적 위격, (4) 성령이 아버지와 아들로부터 필리오케(Filioque)로 나온다는 것이다. 다섯 번째이자 마지막 명제는 삼위일체는 엄격한 의미에서 신학적 신비이며 유비적으로만 이해될 수 있다는 것이다. 결론적인 스콜리온은 삼위일체의 "심리적" 유비를 지지하는 신약성경의 증거를 제시한다.
''The Triune God: Systematics''에서 로너건은 토마스 아퀴나스가 제시한 신 안에서의 지성적(또는 영적) 발산에 대한 이론을 전개한다. 이 책은 유비를 통해 믿음의 신비에 대한 불완전하지만 매우 유익한 이해를 추구하는 조직신학적 방법에 대한 논의로 시작한다. 이어지는 장에서는 신적 발산(지성적 발산), 관계, 위격, 말씀과 성령의 두 가지 파견에 대한 유비적 개념을 전개한다.
3. 3. 2. 그리스도론
로너건은 그리스도론 관련 저술을 여러 권 출판하였다.[74] 1956년 ''De Constitutione Christi Ontologica et Psychica|그리스도의 존재론적 및 심리적 구성la''을 출판하고, 이후 ''The Ontological and Psychological Constitution of Christ''(2002)를 발행했다.[75] 이 책은 위격적 연합 안에서 두 본성을 지닌 한 인격체로서의 그리스도의 존재론적 구성과, 두 개의 의식적 주체성을 가진 단일 주체로서의 그리스도의 심리적 구성을 다룬다.[41]1960년부터 로너건은 ''De Verbo Incarnato|성육신하신 말씀la''을 그리스도론 강의 교재로 사용하기 시작했다. 이후 1961년과 1964년에 후속 판이 출판되었다.[42] 이 책은 네 부분으로 나뉜다. 첫 번째 부분은 신약성경에 나타난 그리스도의 신성과 인성에 대한 해석을 제시한다(명제 1). 두 번째 부분은 7세기 단의론 논쟁까지 그리스도론 교리 신학 전통의 형성을 요약한다(명제 2–5). 세 번째 부분은 ''그리스도의 구성''과 거의 같은 내용을 다루지만, 다소 다른 방식으로 로너건이 위격적 연합으로부터 두 본성 안에서 한 인격으로서의 그리스도의 존재론적 구성(명제 6–9)과 두 주체성을 가진 단일 주체로서의 그의 심리적 구성(명제 10)에 관해 "신학적 결론"이라고 부르는 것을 공식화한다. 네 번째 부분은 은총, 지식, 죄 없음, 자유를 포함하여 "그리스도에게 속한 것들"(''de iis quae christi suntla'')에 관한 것이다(명제 11–14). 다섯 번째 부분은 그리스도의 구원 사역에 관한 것으로, 신약성경에서의 구원(명제 15), 그리스도에 의해 주어진 만족(명제 16), 그리고 그리스도의 사역에 대한 로너건의 종합적인 이해를 제시하는 "신비 이해: 십자가의 법칙"(명제 17)의 세 가지 명제로 구성된다.
그는 또한 구원에 대한 별도의 논문을 저술했지만, 출판되지는 않았다.[43] 이 논문은 6개의 장, 45개의 조항으로 구성되어 있으며, 선과 악, 신적 정의, 그리스도의 죽음과 부활, 십자가, 그리스도에 의해 주어진 만족, 그리고 그리스도의 사역을 다룬다.
로너건이 그리스도론에 기여한 주목할 만한 내용으로는 그리스도의 존재론적 및 심리적 구성에 대한 그의 이론,[44] 그리스도의 인간적 앎에 대한 그의 해석,[45] 그리고 그리스도의 구원 사역에 대한 그의 해석이 있다.[46]
''De Verbo Incarnato|성육신하신 말씀la''과 구원에 대한 부록은 모두 《로너건 전집》 출판을 위해 준비 중이다. ''성육신하신 말씀(The Incarnate Word)''[47]은 라틴어 명제 1–14를 영문 번역과 함께 수록하고, ''구원(The Redemption)''[48]은 명제 15–17 및 구원에 대한 부록을 포함할 예정이다.
3. 3. 3. 은총과 자유
로너건의 박사 학위 논문은 토마스 아퀴나스의 사상에서 작용하는 은총 이론에 대한 탐구였다.[70][71] 지도교수 찰스 보이어 신부(Charles Boyer, S.J.)는 신학대전(Summa theologiae)의 한 구절을 지적하며 기존의 해석이 잘못되었다고 지적했다.[29] 신적 은총과 인간의 자유에 대한 토마스 아퀴나스 연구는 역사에 대한 이론적 분석을 연구하려는 그의 관심과 잘 부합했다.[30] 이 논문은 1940년에 완성되었으며, 이후 수정되어 ''신학 연구(Theological Studies)''라는 저널에 일련의 논문으로 게재되었다.[31] 1972년 J. 파토 버언스(J. Patout Burns)에 의해 책으로 편집되었으며, 그의 연구의 개정판과 원본 모두 이후 그의 ''저작집''에 ''은총과 자유: 성 토마스 아퀴나스의 사상에 나타난 작용적 은총''으로 출판되었다.[32]3. 4. 경제학
1930년대와 1940년대 초반, 로너건은 거시경제 분석에 깊은 관심을 가졌으나, 그가 개발한 원고를 출판하지는 않았다. 보스턴 칼리지에서 가르치던 만년에 그는 젊은 시절의 경제적 관심사에 다시 관심을 기울였다.[49] 1978년부터 1983년까지 로너건은 매년 한 학기 동안 보스턴 칼리지에서 "거시 경제학과 역사의 변증법"이라는 강좌를 가르쳤다. 토론토 대학교 출판부는 그의 경제학 관련 저서 두 권, 『새로운 정치 경제를 위하여』[50]와 『거시 경제 역학: 순환 분석 에세이』[51]를 출판했다.4. 영향 및 평가
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5. 주요 저서
참조
[1]
뉴스
Lonergan is considered by many intellectuals to be the finest philosophic thinker of the 20th century.
Time
1970-04-27
[2]
서적
Grace and Freedom: Operative Grace in the Thought of St Thomas Aquinas
University of Toronto
2000
[3]
논문
"Insight'' Revisited"
Westminster
1974
[4]
서적
Insight: A Study of Human Understanding
University of Toronto
1992
[5]
서적
Insight: A Study of Human Understanding
University of Toronto
1992
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문서
The phrase "turn to idea" is a translation of [[Georg Simmel]]'s ''die Wendung Zur Idee''.
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Lonergan is considered by many intellectuals to be the finest philosophic thinker of the 20th century.
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2009-04-30
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