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스카풀라

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1. 개요

스카풀라는 수도자들이 착용하던 앞치마 모양의 천 조각에서 유래한 종교적 의복이다. 7세기 성 베네딕토 규칙서에서 언급되었으며, 수도사, 수녀의 복식의 핵심 요소로 자리 잡았다. 스카풀라는 수도회용과 신심용으로 나뉘며, 수도회용은 수도복의 일부로, 신심용은 개인의 신앙을 나타내는 작은 천 조각으로 끈으로 연결되어 착용한다. 가톨릭 교회에서 준성사로 여겨지며, 가르멜 산의 성모 스카풀라가 가장 유명하다. 개신교 교회에서도 스카풀라를 사용하며, 성공회, 루터교 등에서 찾아볼 수 있다.

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  • 스카풀라 - 가르멜 산의 성모 스카풀라
    가르멜 산의 성모 스카풀라는 1251년 성모 마리아가 가르멜회에 발현하여 준 갈색 천 조각에서 유래되었으며, 마리아에 대한 봉헌과 보호를 상징하며 영원한 구원과 연옥에서의 구제를 약속하는 가톨릭 신심의 대상이다.
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스카풀라
개요
갈색 스카풀라
갈색 스카풀라
종류장방형 천 스카풀라
메달 스카풀라
용도기독교 예복
헌신의 상징
착용 종교가톨릭교회
성공회
일부 루터교
상세 정보
기원수도복의 일부
의미마리아의 보호
하느님과의 특별한 관계
헌신과 봉사의 상징
형태목을 통해 어깨에서 늘어지는 두 조각의 천 또는 작은 메달
재료천 (전통적인 스카풀라)
금속 (메달 스카풀라)
색상갈색 (갈멜 수도회 스카풀라)
녹색 (녹색 스카풀라)
다양한 색상 (다른 스카풀라)
착용 방법천 스카풀라: 겉옷 안에 착용
메달 스카풀라: 목에 걸어 착용
관련 인물시몬 스톡 (갈멜 수도회 스카풀라 관련)
성모 마리아
역사
기원원래 수도복의 일부로, 작업복의 앞치마 역할을 함.
점차 수도회의 상징으로 발전.
평신도에게도 전파되어 신심 깊은 신자들이 착용하기 시작.
신학적 의미와 상징
가톨릭교회스카풀라는 단순히 행운의 부적이 아니라, 성모 마리아에 대한 신심의 표현이자 기도의 상징으로 여겨짐.
스카풀라를 착용하는 것은 성모 마리아의 보호를 구하고, 그분의 삶을 본받아 하느님께 헌신하겠다는 약속을 의미함.
성공회 및 루터교일부 성공회와 루터교에서도 스카풀라를 착용하며, 개인적인 신앙심의 표현으로 존중함.
다만, 가톨릭교회와 같은 교리적 의미를 부여하지는 않음.
종류
갈멜 수도회 스카풀라 (갈색 스카풀라)가장 널리 알려진 스카풀라로, 갈멜 수도회의 상징임.
시몬 스톡에게 성모 마리아가 직접 전해준 것으로 전해짐.
착용자에게 구원과 보호를 약속한다고 여겨짐.
녹색 스카풀라원죄 없이 잉태되신 마리아의 현시와 관련됨.
치유와 회개를 위한 기도의 도구로 사용됨.
다른 스카풀라다양한 성인과 관련된 스카풀라가 존재하며, 각각 특별한 의미와 목적을 지님.
예를 들어, 성 요셉 스카풀라, 성 베네딕토 스카풀라 등이 있음.

2. 역사

아바 이집트의 안토니우스가 갈색 수도복 스카풀라와 망토를 착용한 모습


스카풀라는 수도자들이 착용했던 앞치마 모양의 천 조각에서 유래했을 수 있다. 7세기에 만들어진 성 베네딕토 규칙서 55항목은 스카풀라의 사용을 언급하고 있다.[10][11][12] 가톨릭 교회에서 수도사들의 핵심 복식은 튜닉, 허리띠, 스카풀라, 후드였고, 수녀 복장은 튜닉, 스카풀라, 머리 가리개였다.[14]

일부 학자들은 수도사나 수녀들이 육체 노동을 할 때 스카풀라를 보호용 앞치마로 덮거나, 집어넣거나, 어깨 뒤로 넘겨 방해가 되지 않도록 했다는 점을 들어 스카풀라가 상징적인 앞치마라고 해석한다.[15]

2. 1. 수도회용 스카풀라의 발전

베네딕토회에서 7세기 초에 처음 등장한 것으로 보이는 수도회용 스카풀라는, 착용한 사람의 어깨에서 앞뒤로 길게 늘어지는 형태의 검은 수도복이었다. 이 수도회용 스카풀라는 모양, 색깔, 크기, 스타일에 따라 다양하게 나타났다. 중세 시대 수사들의 노동용 앞치마에서 기원한 수도회용 스카풀라는, 종교단체, 수도회, 신심회 구성원들에게 널리 퍼져나갔다. 현재 많은 기독교 수도회의 수사들과 수녀들이 착용하는 수도복의 일종이 되었다.

성 베네딕토 규칙서는 7세기에 스카풀라의 사용을 언급하고 있다.[10][11][12] scapulare|스카풀라레la는 고대에는 해당 규칙서와 ''Vita patr. iuren.'' 3.5에서만 발견되는데, 여름 의복으로 나타난다.[13] 가톨릭 교회에서 수도사들의 핵심 복식 요소는 튜닉, 허리띠, 스카풀라, 후드였고, 수녀의 복장은 튜닉, 스카풀라, 머리 가리개였다.[14] 일부 저자는 스카풀라가 상징적인 앞치마라고 해석하는데, 수도사들과 수녀들이 육체 노동을 할 때 보호용 앞치마로 덮거나, 집어넣거나, 어깨 뒤로 넘겨 방해가 되지 않도록 했기 때문이다.[15]

카르투시오회 수도사들이 흰색 후드 달린 스카풀라를 착용한 모습, 프란시스코 데 수르바란, 1630–1635년


오늘날 수도자용 스카풀라는 많은 기독교 수도회 수도복의 일부이며, 수도사수녀 모두 착용한다. 가슴 너비 정도의 겉옷으로 어깨에서 어깨까지 걸쳐지며, 앞뒤로 거의 발까지 내려오지만 옆은 트여 있다. 동방 전통에서 착용하는 ''analavos''와 관련이 있다.

역사적으로 수도자용 스카풀라는 ''scutum''(방패)이라고 불렸는데, 머리 위로 덮어 씌웠고, 원래 한 부분으로 덮고 보호했기 때문이다(여기에서 후드가 생겨났다).[29] 수도자용 스카풀라 사용 초기부터 순종을 강조했으며, ''jugum Christi''(그리스도의 멍에)라는 용어가 이를 지칭하는 데 사용되었다. "그리스도의 멍에"는 순종을 의미했으며, 스카풀라를 벗는 것은 그리스도의 멍에를 벗는 것, 즉 권위에 반항하는 것과 같았다. 1281년 카르멜회 헌장에서는 심각한 잘못에 대한 처벌로 잠자리에 스카풀라를 착용하도록 규정했고, 1369년 헌장에서는 스카풀라 없이 미사를 드리는 카르멜회원은 자동 파문을 당했다.[16][17]

맨발의 카르멜회 아르헨티나 출신 수도자들이 특징적인 스카풀라 또는 수도복을 착용하고 있다


수 세기 동안, 수도회들은 각자에게 적합하다고 생각되는 대로 기본 스카풀라를 개조했으며, 그 결과 현재 여러 가지 뚜렷한 디자인, 색상, 모양 및 길이가 사용되고 있다. 카르투시오회와 다른 수도회들은 후드를 스카풀라에 부착했고, 도미니코회나 카르멜회와 같은 수도회는 어깨 케이프나 카푸스(후드)와 같은 다른 층 아래에 스카풀라를 착용한다. 1255년 이전에는 아우구스티누스회 수련자용 스카풀라는 검은색이었고 평신도 형제단의 스카풀라는 흰색이었지만, 그 이후에는 평신도 형제단의 스카풀라를 제외한 모든 스카풀라가 흰색이어야 했다.[18]

어떤 경우에는 수도자용 스카풀라가 수도회 내에서 착용자의 지위나 계급을 구별하는 데 사용되었다. 일부 비잔틴 수도 관습에서는 정식 서약을 한 수도사와 수녀에게 "소 수도복"과 "대 수도복" 두 가지 계급이 존재하는데, 후자는 더 상위 계급이며 육체 노동을 할 필요가 없었다. 이 경우, "대 수도복"은 예수 수난 도구로 장식된 스카풀라를 추가하여 "소 수도복"과 구별했다.[19]

사제가 직무를 표시하는 데 사용되는 제의인 영대와 마찬가지로, 수도자용 스카풀라는 수도 생활을 하는 사람들에게 동등한 것이 되었으며, 오늘날에도 긴 스카풀라는 착용자가 수도회 회원임을 나타낸다. 이는 '기도와 노동'(ora et labora)의 원리를 자체적으로 결합하여 형제애적 방식을 상징하며, 따라서 그 형태는 헌신을 공개적으로 나타내고 싶어하는 경건한 평신도들이 나중에 채택했다.

2. 2. 신심용 스카풀라의 등장

신심용 스카풀라는 수도회용 스카풀라에서 발전한 것으로 크기가 훨씬 작다. 수도회원이 아닌 각 개개인도 착용할 수 있으며 로마 가톨릭교회에서는 이를 준성사로 중히 여기고 있다. 신심용 스카풀라는 전형적으로 두 개의 (보통 직사각형의) 작은 천조각, 목재 또는 얇은 판 모양의 종이로 구성되어 있으며, 종교적 도상이나 문구가 기재되어 있다. 신심용 스카풀라에는 두 개의 천조각을 연결하는 끈이 있다. 착용할 때에는 한쪽 끝 정사각형을 가슴으로 가게 하고, 연결 끝을 어깨 위에 얹은 다음 다른 쪽 끝 정사각형을 등 뒤로 내려뜨린다. 가르멜 산의 성모 스카풀라로마 가톨릭교회준성사로서의 신심용 스카풀라로 가장 유명하다.

''신앙자용 스카풀라리오''갈멜산의 성모 갈색 스카풀라리오


신앙자용 스카풀라리오는 일반 신앙을 위한 신앙 도구이다. 로마 가톨릭 교회에서 가장 많이 사용하며, 성공회와 루터교에서도 유사하게 사용한다. 착용자의 종교 단체에 대한 서약, 성인, 또는 삶의 방식을 나타내며, 착용자에게 그 약속을 상기시키도록 디자인되어 있다.[52] 신앙자용 스카풀라리오에는 그림 등이 그려져 있거나, 성구 등이 적혀 있는 것도 있다.

신앙자용 스카풀라리오는 두 개의 직사각형 양모 또는 기타 천을 끈으로 묶은 것으로, 직사각형 하나는 착용자의 가슴 부분에 매달리고, 다른 하나는 두 개의 끈으로 어깨 너머로 등 부분에 닿도록 매달린다. 일부 스카풀라리오는 다른 끈을 팔 부분에 통과시켜 직사각형 천에 묶는 유형도 있다.

묵주와 스카풀라리오


신앙자용 스카풀라리오의 기원은 일반 사람들을 영적인 지도를 위해 교회 등에 모으고, 열심한 신자에게 몇 가지 표식, 입회자와 헌신적인 일을 한 사람의 표를 수여하는 것 등으로 거슬러 올라간다. 스카풀라리오에 그려져 있는 것과 메시지는 대개 그 수도회가 초점을 맞추고 있는 것, 전통, 특히 믿고 있는 것이다.[71] 신앙자용 스카풀라리오와 면죄부는 17세기부터 18세기에 걸쳐 가톨릭 교회의 형제회 (Fraternity)의 발전과 함께 맺어졌다.

스카풀라리오 착용으로 특별한 약속과 면죄부가 맺어졌다는 사실은 스카풀라리오 추종자를 늘리는 데 기여했다. 초기 사례로 가르멜회 수도복인 가르멜산의 성모 스카풀라리오에서 그 사실을 확인할 수 있다.[72] 이 약속은 1251년에 성모 마리아가 영국 케임브리지에서 가르멜회 수도사 성 시몬 스톡(St. Simon Stock)에게 나타나, "가르멜산의 성모 갈색 스카풀라리오"를 착용할 것을 권하고, 신심 깊게 이것을 착용한 자를 구제할 것을 약속했다는 그의 주장에 대한 응답이었다. 이 일은 가르멜회 전통의 기초가 되고 있다.[73][74][75] 그러나 이 유래는 학자들에게 논쟁을 불러일으킨다. 오늘날 역사학자들은 성모 마리아의 출현이 실제로 일어났는지 의문을 제기한다. 다른 주장으로는 가르멜회의 다른 수도사가 성모 마리아의 출현을 목격했다고 한다.[76][77] 가르멜회 회칙은 웹사이트에 "성모가 출현하여 스카풀라리오를 건네주었다는 환시가 역사적으로 부정되었더라도, 스카풀라리오 그 자체는 모든 가르멜회 회원에 대한 성모의 모친으로서의 보호, 예수님을 따르는 개인의 약속으로서, 예수님의 모든 제자의 완벽한 모델인 성모의 발자취를 따르는 것은 남을 것이다."라고 명시하고 있다.[78] 갈색 스카풀라리오의 정확한 기원에 대한 학문적인 논쟁과 관계없이, 13세기 후반부터 가르멜회 수도복의 일부였던 것은 명백하다.

갈색 스카풀라리오를 든 갈멜산의 성모상


1617년까지 거슬러 올라가는 무염시태의 푸른 스카풀라리오는 결국 무염시태를 믿고 푸른 스카풀라리오를 착용하며 정절하게 그 인생을 사는 사람에게 많은 면죄와 은혜를 약속했다. 1885년 교황 레오 13세는 성안의 스카풀라리오(Scapular of the Holy Face)를 승인했다. 이것은 베로니카(The Veronica)로 알려져 있으며, "홀리 페이스(Holy face)"의 사제들을 제1의 봉사 단체(Archconfraternity)까지 격상시켰다.[79] 그는 또한 "선한 권고의 성모의 스카풀라리오"와 "성 요셉의 스카풀라리오"를 1893년에 승인하고, "성심의 스카풀라리오"를 1900년에 승인했다.[80] 1611년, "성모 마리아 봉사 수도회"의 검은 스카풀라리오(Scapular of the Seven Sorrows of Mary)는 교황 바오로 5세로부터 면죄부를 받았다.[81]

19세기 동안 여러 다른 스카풀라리오가 승인되었다. 성모의 깨끗한 성심의 하얀 스카풀라리오는 1877년 교황 비오 9세에 의해 승인되었다. 선한 권고의 성모의 하얀 스카풀라리오는 1893년 교황 레오 13세로부터 승인을 받았다. 이는 성모에게 스카풀라리오 착용자에게 선한 인도자가 되어 줄 것을 요청하는 것이다. 병자의 구호자 성모의 검은 스카풀라리오(성 카밀루스 데 렐리스가 설립한 프라터니티)는 1860년 비오 9세에 의해 승인되었다. 1863년 비오 9세는 녹색 스카풀라리오도 승인했다.

20세기 전반까지, 신앙자용 스카풀라리오는 전 세계 가톨릭 신자들 사이에서 조셉 힐거(Joseph Hilgers)와 같은 강력한 지지자를 얻었다. 1914년 가톨릭 백과사전(Catholic Encyclopedia)이 시작되면서, "묵주, 갈색 스카풀라리오 등이 가톨릭 신앙을 나타내는 것이 되었다."[82] 1917년에 보고된 파티마의 성모 출현에서 성모는 한 손에는 묵주, 다른 한 손에는 스카풀라리오를 든 모습으로 나타났다. 루치아 산토스(파티마의 성모 목격자 중 한 명)는 성모가 그녀에게 "묵주와 스카풀라리오는 떼어놓을 수 없다."라고 말했다고 진술했다.[83][84][85] 미국에서는 "스카풀라리오 매거진"을 통해 백만 명의 미국인이 파티마의 메시지에 따라 묵주 기도를 바치게 되었다.[86] 묵주와 신앙자용 스카풀라리오의 연결은 21세기에도 이어지고 있다.[87] 가톨릭 백과사전은 신앙자용 소형판 중 18개의 로마 가톨릭 교회가 공인한 스카풀라리오를 나열하고 있다.[82]

로마 가톨릭 교회에서 인증된 모든 유형 중 가장 널리 알려져 있고, 아마도 가장 인기 있는 것은 갈멜산의 성모 스카풀라리오이다. 때로는 어깨끈 등의 색깔 때문에 갈색 스카풀라리오라고도 불린다. 레오 드 고스브리아드 주교에 따르면, 신앙자용 스카풀라리오 착용은 "항상적인 묵상"으로 여겨진다. "내가 어디에 있든, 내가 무엇을 하든 성모 마리아는 나의 성모 마리아에 대한 숭배의 증거를 보지 않고 계실 수 없다."는 것이다.[88] 이 스카풀라리오는 역사적으로 영국(브리튼 왕국)에서 영국 성공회 신앙 중에서도 인기 있는 스카풀라리오였다. 녹색 스카풀라리오는 "신앙이 없는 사람을 개종시키기 위해 시작되었다."는 것이지만, 기독교 공동체 사이에서 또 다른 인기 있는 스카풀라리오이다.[89] 영적인 관점에서 신앙자용 스카풀라리오는 묵상 과정에서 가톨릭 예배와 조화되는 신앙의 열쇠라는 주장도 있다.[90]

3. 종류

가톨릭 백과사전에는 로마 가톨릭 교회에서 승인한 18개의 작은 스카풀라가 다음과 같이 나열되어 있다.

번호명칭제정 연도
1삼위일체 스카풀라1193
2구속의 성모 스카풀라1218
3가르멜 산의 성모 스카풀라1250
4성모 칠고 스카풀라1255
5무염시태의 푸른 스카풀라
6지극히 거룩하신 그리스도의 성혈 스카풀라
7수난의 검은 스카풀라1720
8수난의 붉은 스카풀라1846
9병자 돕는 성모 스카풀라1860
10성모 성심 스카풀라1877
11성 미카엘 대천사 스카풀라1880
12성 베네딕토 스카풀라1882
13거룩한 얼굴 스카풀라1885
14선한 충고의 성모 스카풀라1893
15성 요셉 스카풀라1898
16예수 성심 스카풀라1900
17예수와 마리아의 성심 스카풀라1901
18성 도미니코 스카풀라1903



로마 가톨릭 교회에서 인정하는 모든 유형의 스카풀라 중에서 가장 잘 알려져 있고, 아마도 가장 대중적인 것은 가르멜 산의 성모 스카풀라이며, 띠의 색깔 때문에 때때로 갈색 스카풀라라고 불린다. 레오 드 고스브리앙 주교는 신심 스카풀라 착용을 "끊임없는 묵상"으로 보았다.[88] 이 스카풀라는 월싱엄의 성모 스카풀라와 함께 영국에서 그 역사를 가지고 있으며, 성공회에서도 인기 있는 신심이다. 녹색 스카풀라는 "믿음이 없는 사람들의 개종을 위해 제정"되었으며, 기독교 공동체에서 또 다른 인기 있는 스카풀라이다.[89]

3. 1. 수도회용 스카풀라

베네딕토회에서 7세기 초에 처음 등장한 것으로 보이는 수도회용 스카풀라는, 약간 긴 검은 수도복 형태를 하고 있다. 착용한 사람의 어깨에서 앞뒤로 늘어뜨려지며, 때로는 무릎까지 내려오기도 한다. 모양, 색깔, 크기, 스타일에 따라 다양한 종류가 있다. 중세 시대 수사들의 노동용 앞치마에서 기원했으며, 이후 종교단체, 수도회, 신심회 구성원들에게도 널리 퍼졌다. 현재 많은 기독교 수도회의 수사들과 수녀들이 착용하는 수도복의 일종이 되었다.[10][11][12]

스카풀라는 수도자들이 착용했던 앞치마 모양의 천 조각에서 유래했을 수 있다. 성 베네딕토 규칙서의 55항목은 7세기에 스카풀라의 사용을 언급하고 있다.[13] 가톨릭 교회에서 수도사들의 핵심 복식 요소는 튜닉, 허리띠, 스카풀라, 후드였다. 수녀의 복장에는 튜닉, 스카풀라, 머리 가리개가 포함되었다.[14] 일부 저자는 스카풀라가 상징적인 앞치마라고 해석하는데, 수도사들과 수녀들이 육체 노동을 할 때 보호용 앞치마로 덮거나, 조심스럽게 집어넣거나, 앞 부분을 어깨 뒤로 넘겨 방해가 되지 않도록 했기 때문이다.[15]

오늘날 수도자용 스카풀라는 많은 기독교 수도회수도복의 일부이며, 수도사수녀 모두 착용한다. 가슴 너비 정도의 겉옷으로 어깨에서 어깨까지 걸쳐진다. 앞뒤로 거의 발까지 내려오지만 옆은 트여 있다(원래는 허리에 끈으로 연결되었다). 동방 전통에서 착용하는 ''analavos''와 관련이 있다.

역사적으로, 수도자용 스카풀라는 때때로 ''scutum''(방패)이라고 불렸는데, 머리 위로 덮어 씌웠고, 원래 한 부분으로 덮고 보호했기 때문이다(여기에서 후드가 생겨났다).[29] 수도자용 스카풀라 사용 초기부터 순종을 나타냈으며, ''jugum Christi''(그리스도의 멍에)라는 용어가 이를 지칭하는 데 사용되었다. "그리스도의 멍에"라는 용어는 순종을 의미했으며, 스카풀라를 벗는 것은 그리스도의 멍에를 벗는 것, 즉 권위에 반항하는 것과 같았다. 1281년 카르멜회 헌장에서는 심각한 잘못에 대한 처벌로 잠자리에 스카풀라를 착용하도록 규정했으며, 1369년 헌장에서는 스카풀라 없이 미사를 드리는 카르멜회원은 자동 파문을 포함했다.[16][17]

수 세기 동안, 수도회들은 각자에게 적합하다고 생각되는 대로 기본 스카풀라를 개조했으며, 그 결과 현재 여러 가지 뚜렷한 디자인, 색상, 모양 및 길이가 사용되고 있다. 카르투시오회와 다른 수도회들은 후드를 스카풀라에 부착했는데, 이는 후드를 수도복의 별도 품목으로 유지하는 대신에 행해졌다. 반면 도미니코회나 카르멜회와 같은 수도회는 어깨 케이프나 카푸스(후드)와 같은 다른 층 아래에 스카풀라를 착용한다. 색상 선택은 시간이 지남에 따라 변경될 수 있었다. 예를 들어, 1255년 이전에는 아우구스티누스회의 수련자용 스카풀라는 검은색이었고 평신도 형제단의 스카풀라는 흰색이었지만, 그 이후에는 평신도 형제단의 스카풀라를 제외한 모든 스카풀라가 흰색이어야 했다.[18]

어떤 경우에는 수도자용 스카풀라가 수도회 내에서 착용자의 지위나 계급을 구별하는 데 사용되었다. 일부 비잔틴 수도 관습에서는 정식 서약을 한 수도사와 수녀에게 두 가지 계급이 존재한다. 즉 "소 수도복"과 "대 수도복"인데, 후자는 더 상위 계급이며 육체 노동을 할 필요가 없다. 이러한 경우, "대 수도복"은 예수 수난 도구로 장식된 스카풀라를 추가하여 "소 수도복"과 구별했다.[19]

사제가 직무를 표시하는 데 사용되는 제의인 영대와 마찬가지로, 수도자용 스카풀라는 수도 생활을 하는 사람들에게 동등한 것이 되었으며, 오늘날에도 긴 스카풀라는 착용자가 수도회 회원임을 나타낸다. 이는 '기도와 노동'(ora et labora)의 원리를 자체적으로 결합하여 형제애적 방식을 상징하며, 따라서 그 형태는 헌신을 공개적으로 나타내고 싶어하는 경건한 평신도들이 나중에 채택했다.

3. 2. 신심용 스카풀라

스카풀라는 수도자들이 착용했던 앞치마 모양의 천 조각에서 유래했을 수 있다. 7세기에 만들어진 성 베네딕토 규칙서 55항목에는 스카풀라의 사용이 언급되어 있다.[10][11][12] 가톨릭 교회에서 수도사들의 핵심 복식 요소는 튜닉, 허리띠, 스카풀라, 후드였으며, 수녀 복장에는 튜닉, 스카풀라, 머리 가리개가 포함되었다.[14]

일부 저자들은 11세기에 성 베드로 다미아노로부터 수도원 스카풀라가 세속에서 살면서 수도원에 소속되기를 원하는 개인인 오블라트의 헌신을 표현하는 더 작은 물건으로 점차 변형되었다고 주장한다.[20]

중세 시대에는 기독교 신자들이 탁발 수도회의 영성에 보조적인 의미로 참여하는 제3회가 일반적이었다. 제3회원은 "제3회 복장" 착용은 허용되었지만, 수도 서원을 하지 않았기 때문에 일반적으로 해당 수도회의 완전한 복장 착용은 허용되지 않았다. 시간이 지남에 따라, 이는 완전한 수도원 스카풀라와 동일한 방식으로 몸통 위에 착용하는 띠로 연결된 작은 천을 받는 것이 큰 영예와 특권으로 여겨졌다. 동업 조합이 결성되어 사람들은 특정 수도회의 선행에 참여하는 표시로 이 물건을 착용하는 것이 허용되었다.[21] 프란체스코회에서는 ''끈을 가진 사람들''로 알려졌다.

프랑스 혁명과 나폴레옹의 침략 기간 동안 종교 생활이 혼란해지면서 제3회 복장 착용은 금지되었다. 이후 수도원 스카풀라의 더 작은 형태를 수여하는 것이 일반화되었다. 1883년 교황 레오 13세는 "''Misericors Dei Filius''"에서 "제3회"의 중간 크기 스카풀라 또는 더 작은 헌신 스카풀라의 소형 형태 착용은 착용자에게 해당 수도회와 관련된 대사를 동등하게 얻을 자격을 준다고 선언했다.[22]

1617년에 시작된 무염시태의 푸른 스카풀라는 상당수의 면죄부를 받았으며, 푸른 스카풀라를 착용하고 정결하게 생활함으로써 무염시태를 공경하는 사람들에게 많은 은혜가 약속되었다. 1885년 교황 레오 13세는 성안면의 스카풀라를 승인하고 ''성안면 사제회''를 대수도회로 격상시켰다.[30] 1893년에는 선한 조언의 성모 스카풀라와 성 요셉의 스카풀라를, 1900년에는 예수 성심의 스카풀라를 승인했다.[31] 1611년 세르비회의 마리아의 일곱 고통의 스카풀라는 교황 바오로 5세로부터 면죄부를 받았다.[32]

19세기에는 여러 스카풀라가 승인되었다. 20세기 초까지 애덕 스카풀라는 전 세계 가톨릭 신자들 사이에서 강력한 추종자를 얻었다. 1917년 파티마의 성모 발현에서 성모 마리아는 "한 손에는 묵주를, 다른 손에는 스카풀라를 들고" 나타났다고 하며, 루치아 산토스는 "''묵주와 스카풀라는 뗄 수 없는 관계''"라고 말했다고 진술했다.[33][34]

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3. 2. 1. 주요 신심용 스카풀라

신심용 스카풀라는 수도회용 스카풀라에서 발전한 것으로 크기가 훨씬 작다. 로마 가톨릭교회에서는 이를 준성사로 중히 여기고 있다. 신심용 스카풀라는 전형적으로 두 개의 (보통 직사각형의) 작은 천 조각, 목재 또는 얇은 판 모양의 종이로 구성되어 있으며, 종교적 도상이나 문구가 기재되어 있다. 신심용 스카풀라에는 두 개의 천 조각을 연결하는 끈이 있다. 착용할 때에는 한쪽 끝 정사각형을 가슴으로 가게 하고, 연결 끝을 어깨 위에 얹은 다음 다른 쪽 끝 정사각형을 등 뒤로 내려뜨린다. 가르멜 산의 성모 스카풀라로마 가톨릭교회준성사로서의 신심용 스카풀라로 가장 유명하다.[23]

신앙자용 스카풀라리오는 일반 신앙을 위한 신앙 도구이다. 가장 많이 사용하는 곳은 로마 가톨릭 교회이며, 성공회와 루터교에서도 유사하게 사용한다. 스카풀라리오 착용은 종교 단체에 대한 서약, 성인, 또는 삶의 방식을 나타내며, 착용자에게 그 약속을 상기시키도록 디자인되어 있다.[52] 신앙자용 스카풀라리오에는 그림이나 성구가 적혀 있기도 하다.

신앙자용 스카풀라리오는 두 개의 직사각형 양모 또는 기타 천을 끈으로 묶은 것으로, 직사각형 하나는 착용자의 가슴 부분에 매달리고, 다른 하나는 두 개의 끈으로 어깨 너머로 등 부분에 닿도록 매달린다. 스카풀라리오 중에는 다른 끈을 팔 부분에 통과시켜 직사각형 천에 묶는 유형도 있다.

신앙자용 스카풀라리오의 기원은 일반 사람들을 영적인 지도를 위해 교회 등에 모으고, 열심한 신자에게 몇 가지 표식, 입회자와 헌신적인 일을 한 사람의 표를 수여하는 것 등으로 거슬러 올라간다. 스카풀라리오에 그려져 있는 것과 메시지는 대개 그 수도회가 초점을 맞추고 있는 것, 전통, 특히 믿고 있는 것이다.[71] 신앙자용 스카풀라리오와 면죄부는 17세기부터 18세기에 걸쳐 가톨릭 교회의 형제회 (Fraternity)의 발전과 함께 맺어졌다.

로마 가톨릭 교회에서 인정하는 모든 유형의 스카풀라 중에서 가장 잘 알려져 있고, 아마도 가장 대중적인 것은 가르멜 산의 성모 스카풀라이며, 띠의 색깔 때문에 때때로 갈색 스카풀라라고 불린다. 레오 드 고스브리앙 주교는 신심 스카풀라를 착용하는 것을 "끊임없는 묵상"으로 보았다. "제가 어디에 있든, 무엇을 하든, 마리아는 제 몸에서 그녀에 대한 저의 신심의 증거를 보지 않고는 저를 보지 않습니다."[88] 이 스카풀라는 월싱엄의 성모 스카풀라와 함께 영국에서 그 역사를 가지고 있으며, 성공회에서도 인기 있는 신심이다. 녹색 스카풀라는 "믿음이 없는 사람들의 개종을 위해 제정"되었으며, 기독교 공동체에서 또 다른 인기 있는 스카풀라이다.[89]

가톨릭 백과사전은 로마 가톨릭 교회에서 승인한 18개의 작은 스카풀라를 다음과 같이 나열한다.

번호명칭제정 연도
1삼위일체 스카풀라1193
2구속의 성모 스카풀라1218
3가르멜 산의 성모 스카풀라1250
4성모 칠고 스카풀라1255
5무염시태의 푸른 스카풀라
6지극히 거룩하신 그리스도의 성혈 스카풀라
7수난의 검은 스카풀라1720
8수난의 붉은 스카풀라1846
9병자 돕는 성모 스카풀라1860
10성모 성심 스카풀라1877
11성 미카엘 대천사 스카풀라1880
12성 베네딕토 스카풀라1882
13거룩한 얼굴 스카풀라1885
14선한 충고의 성모 스카풀라1893
15성 요셉 스카풀라1898
16예수 성심 스카풀라1900
17예수와 마리아의 성심 스카풀라1901
18성 도미니코 스카풀라1903


3. 3. 개신교 교회의 스카풀라

성공회, 루터교, 감리교, 장로교를 포함한 개신교 교회에서 스카풀라 착용이 종종 발견된다. 연합 감리교회에서는 평신도나 성직자 모두 교회 절기에 따라 색상이 있거나 없는 스카풀라를 사제용 영대나 카주블이 아닌 제의 위에 착용할 수 있도록 지침을 제공한다.[40]

일부 성공회 교회에서는 스카풀라를 사용하여 성가대 소년과 소녀의 제의 차이를 나타내며,[41][42] 이는 남인도 교회에서 여성과 남성에게 계속 이어지는 전통이다.[43]

루터교회에서는 때때로 스카풀라를 사제복이 아닌 성직자 복장으로 간주되는 수단 위에 남녀 봉사자 모두에게 사용한다.[44][45] 개신교 교회에서 스카풀라는 가톨릭 교회와 반드시 같은 의미를 갖는 것은 아니다.

성가대는 루터교 대학에서 제의 위에 스카풀라를 착용할 수 있다.[46]

4. 착용, 축복 및 규칙

‘신심용 스카풀라’는 수도회용 스카풀라에서 발전한 것으로 크기가 훨씬 작다. 수도회원이 아닌 각 개개인도 착용할 수 있으며 로마 가톨릭교회에서는 이를 준성사로 중히 여기고 있다. 신심용 스카풀라는 전형적으로 두 개의 (보통 직사각형의) 작은 천 조각, 목재 또는 얇은 판 모양의 종이로 구성되어 있으며, 종교적 도상이나 문구가 기재되어 있다. 신심용 스카풀라에는 두 개의 천 조각을 연결하는 끈이 있다. 착용할 때에는 한쪽 끝 정사각형을 가슴으로 가게 하고, 연결 끝을 어깨 위에 얹은 다음 다른 쪽 끝 정사각형을 등 뒤로 내려뜨린다. 가르멜 산의 성모 스카풀라로마 가톨릭교회준성사로서의 신심용 스카풀라로 가장 유명하다.[10][11][12][13][14][15]

각 스카풀라마다 고유한 자격과 사용법이 있지만, 로마 가톨릭 교회는 수도회나 경건회에 관계없이 모든 유형에 적용되는 특정 규칙을 정해 놓았다. 친교회와 관련된 스카풀라는 해당 단체의 서품된 대표자가 착용하게 해야 한다. 신비 또는 경건과 관련된 스카풀라는 사제가 축복하고 착용자에게 줄 수 있다. 일반적으로 스카풀라에 부여된 혜택이나 대사를 받으려면 항상 착용해야 한다. 잠시 치워둘 수도 있지만, 그 기간 동안 착용자는 스카풀라의 혜택을 받지 못한다. 다시 착용하면 혜택이 다시 부여된다.[47]

경건 스카풀라는 두 개의 끈이 온전한 상태로 잘 관리되어야 한다. 여러 개의 스카풀라를 같은 끈에 착용할 수 있지만, 끈의 색상은 가장 우선시되는 스카풀라에 지정된 색상이어야 하며, 해당 스카풀라가 가장 앞에 오고 다른 스카풀라는 우선 순위에 따라 뒤에 위치해야 한다. 스카풀라가 손상되어 제대로 관리할 수 없는 경우에는 교체해야 한다. 그러나 착용자가 다시 착용할 필요는 없는데, 이는 스카풀라 자체보다는 착용자의 경건함이 스카풀라의 혜택을 부여하기 때문이다.

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