승화 (심리학)

3. 니체의 관점

니체는 인간적인 너무나 인간적인의 "처음과 마지막에 대하여"라는 첫 번째 부분에서 다음과 같이 썼다.^[5]

>엄밀히 말해, 이타적인 행위도, 완전히 사심 없는 관점도 존재하지 않는다. 둘 다 단순히 기본적인 요소가 거의 증발된 것처럼 보이고 가장 예리한 관찰자에게만 그 존재를 드러내는 승화일 뿐이다. 우리에게 필요한 전부이며, 과학의 현재 발달 상태에서 우리에게 주어질 수 있는 것은 도덕적, 종교적, 미학적 개념과 감정, 그리고 사회와 문명의 크고 작은 일들에서 우리가 경험하고 심지어 고독 속에서도 느끼는 감정에 대한 화학이다. 그러나 이 화학이 가장 훌륭한 결과가 가장 저급하고 멸시받는 재료로 달성된다는 사실을 확립한다면 어떨까? 많은 사람들이 그러한 조사를 계속할 의향이 있을까? 인류는 기원과 시작에 대한 질문을 제쳐두는 것을 좋아한다. 반대의 과정을 따르기 위해서는 거의 비인간적이지 않아야 하는가?^[6]

4. 융의 관점

카를 융은 프로이트가 무의식을 괴물로 잘못 추정하고, 자연과 삶에 대한 두려움에서 비롯된 승화 개념을 고안했다고 주장했다.^[13] 융은 무의식적 과정은 억압될수록 위험해지며, 무의식을 더 많이 동화하고 인식할수록 위험이 줄어든다고 보았다. 따라서 승화는 의지를 통한 충동 억압이 아니라, 무의식적 과정의 창의성을 인정하고 함께 일하는 법을 배우는 것을 필요로 한다.^[13]

이는 프로이트의 개념과 근본적으로 다르다. 프로이트에게 승화는 성적 본능의 가소성과 비성적 목적으로의 전환 가능성을 설명하는 개념이며, 리비도를 참고하라. 이 개념은 초자아와 이드와 같이 상충하는 충동에 휘둘리는 인간 정신을 보여주는 프로이트 정신분석 이론의 기초가 되었다. 융은 사적인 편지에서 프로이트가 승화의 연금술 기원을 모호하게 만들고 과학적으로 신뢰할 수 있게 보이려고 시도했다고 비판했다.^[14]

융은 승화를 진정한 금이 만들어지는 왕립 예술의 일부로 보았다. 프로이트는 이를 이해하지 못하고 진정한 승화로 이어질 수 있는 길을 막고 있다고 비판했다. 융에게 승화는 본능을 자발적이고 강제적으로 가짜 응용 분야로 유도하는 것이 아니라, 불과 원초 물질이 필요한 연금술적 변형이다. 융은 승화를 위대한 미스터리로 여겼으며, 프로이트가 이 개념을 의지 영역과 부르주아, 합리주의적 윤리에 빼앗아 갔다고 주장했다.^[14]

5. 라캉의 관점

프랑스 정신분석학자 자크 라캉은 그의 세미나 일곱 번째 책에서 정신분석학과 윤리의 관계에 대한 논의를 바탕으로 승화를 설명한다.^[15] 라캉은 승화를 ''Das Ding''(이후 ''오브제 프티 a''로 칭함)이라는 개념을 참조하여 정의한다. ''Das Ding''은 독일어로 "그것"을 의미하지만, 라캉은 이를 인간 조건의 정의적 특징 중 하나인 추상적인 개념으로 여긴다. 이는 인간으로서 경험하는 공백이며, 개인이 자신의 정신적 욕구를 채우기 위해 다양한 인간 관계, 대상 및 경험으로 채우려고 노력하는 것이다. 그러나 ''Das Ding''의 공허함을 극복하려는 모든 시도는 개인을 완전히 만족시키지 못한다. 이러한 이유로 라캉은 ''Das Ding''을 비-사물 또는 공포(vacuole)로 간주하기도 한다.^[16]

라캉은 ''Das Ding''을 인간이 끊임없이 회복하려는 잃어버린 대상으로 여긴다. 일시적으로 개인은 자신의 정신에 속아 이 대상, 사람 또는 상황이 자신의 욕구를 안정적이고 지속적인 방식으로 충족시켜 줄 수 있다고 믿게 되지만, 사실 대상은 본질적으로 잃어버린 것이며 다시는 발견될 수 없다. 더 나은 것, 또는 더 나쁜 것을 기다리는 동안 무언가가 있으며, 그것을 원한다.^[17] 그리고 다시 ''Das Ding''은 "기껏해야 놓친 무언가로 발견된다. 그것을 찾을 수 있는 것이 아니라, 그것의 즐거운 연상들뿐이다."^[17] 인간의 삶은 잃어버린 대상 또는 개인의 절대적 타자를 추구하는 일련의 우회로 전개된다. "쾌락 원리는 대상에 대한 탐구를 지배하며, 그 목표와 관련하여 ''Das Ding''과의 거리를 유지하는 우회로를 부과한다."^[18]

라캉의 승화는 상당 부분 ''Das Ding''의 개념에 초점을 맞춘다. 라캉은 승화의 일반적인 공식을 "대상을 The Thing의 존엄성으로 격상시킨다"는 것으로 정의했다.^[19] 라캉은 대상(인간, 미학적, 신념적, 철학적)을 ''Das Ding''을 대표하는 기표로 간주하며, "쾌락 원칙의 기능은 주체를 기표에서 기표로 이끌어가며, 정신적 장치의 전체 기능을 조절하는 긴장을 가능한 한 낮은 수준으로 유지하는 데 필요한 만큼 많은 기표를 생성한다"고 말한다.^[20] 인간은 "자신의 지지 시스템의 장인"이며,^[20] ''Das Ding''의 공허함을 극복했다고 믿도록 착각하게 만드는 기표를 창조하거나 발견한다.

라캉은 승화를 ''무에서 유''(무에서 창조하는 것)의 과정으로 간주한다.^[21] 이 과정을 통해 인간 또는 제조된 대상이 ''Das Ding''의 공허함과 관련하여 정의된다. 라캉은 주요 예시로 트루바두르와 ''민네징거''의 궁정식 사랑을 제시한다.^[19] 이들은 시적 운율을 도달할 수 없는 사랑의 대상에게 헌정했을 뿐만 아니라, 그 존재와 바람직함 역시 구멍(질)을 중심으로 했다.^[22] 라캉에게 이러한 궁정식 사랑은 "승화의 패러다임"이었다.^[23] 그는 '트루바두르'라는 단어가 어원적으로 프로방스어 동사 ''trobar''(프랑스어 ''trouver''와 유사)인 "찾다"와 관련이 있다고 단언한다.^[24] ''Das Ding''은 주어가 잃어버린 대상을 재발견하여 계속 만족할 것이라는 잘못된 믿음에 의존한다.

라캉은 ''무에서 유''의 창조가 다른 분야에서도 작동한다고 주장한다. 도자기에서 꽃병은 빈 공간을 중심으로 만들어진다.^[25] 이 유물은 인간에게 유용품으로서뿐만 아니라 (우주적) ''무에서 유''의 창조의 은유로서도 혜택을 주었다. 라캉은 하이데거를 인용하여 꽃병을 지상(땅에서 흙을 들어 올림)과 에테르(위로 향해 받음) 사이에 위치시킨다.^[26] 건축에서 건물은 빈 공간을 중심으로 설계되고 예술에서는 그림이 빈 캔버스에서 시작되며,^[27] 종종 원근법을 통해 빈 공간을 묘사한다.

신화에서 판은 여신 시링크스를 쫓아가는데, 시링크스는 신의 손아귀를 피하기 위해 속이 빈 갈대로 변하고, 판은 화가 나서 갈대를 잘라 오늘날 우리가 팬파이프라고 부르는 것으로 변형시킨다(갈대와 팬파이프는 모두 소리를 내기 위해 속이 비어 있는 것에 의존한다).^[22]

라캉은 종교와 과학 역시 공허함을 중심으로 한다고 언급한다. 종교와 관련하여 라캉은 프로이트를 언급하며, 강박적인 종교적 행동의 많은 부분이 ''Das Ding''의 원초적 공허함을 피하거나 그것을 존중하는 데 기인한다고 말한다.^[27] 과학 담론의 경우, ''Verwerfung''^[28](독일어로 "해고"라는 뜻) 개념을 기반으로 하며, 이는 경험적 범주화를 거부하기 때문에, ''Das Ding''의 개념을 기각, 폐쇄 또는 배제하는 결과를 낳는다.

5. 1. ''Das Ding'' (실재)

5. 2. 라캉의 승화

6. 승화의 병적 표현 (일본어 위키백과)

만족할 수 없거나 사회적으로 인정받기 어려운 욕구의 예로는 성적 욕구나 공격 욕구 등이 있다. 승화의 구체적인 예시는 다음과 같다.^[45]

• 성적 욕구가 충족되지 않은 경험을 이성에게 직접 향하는 대신, 소설 속 등장인물의 심리 묘사에 활용한다.^[45]
• 사회에 대한 분노나 불만을 직접적인 공격이나 파괴 행위가 아닌 가사 창작으로 표현한다.^[45]
• 괴롭힘을 당한 경험이나 고통을 복수로 풀지 않고, 상담사, 사회복지사, 임상 심리사 등 유사한 고통을 겪는 사람들을 이해하는 직업을 통해 해소한다.^[45]
• 화를 잘 내거나 사람들을 공격하고 싶은 성향을 스포츠에 활용하는 것도 승화에 해당한다.^[45] 예를 들어 복싱, 킥복싱 등 규칙 안에서 상대를 때리거나, 럭비에서 상대 선수와 격돌하거나, 배구나 테니스에서 공을 상대 코트에 강하게 쳐서 승리하는 데 사용하는 것이 승화의 일종이다.^[45]

7. 종교 및 영적 관점

피르케이 아보트(4:1)로 알려진 윤리 논문에서 유대 학자 시몬 벤 조마는 진정한 힘은 악한 성향을 자제력으로 승화시키는 데서 발견되며, 진정한 부는 더 많은 것을 바라는 욕망을 이미 소유한 것에 대한 감사로 승화시키는 데서 발견된다고 기록한다.^[30]

유대교의 하바드 루바비치 분파는 타냐라는 기본 텍스트에서 설명하듯이,^[31] 삶에서 동물적 영혼의 승화를 필수적인 과업으로 여기며, 여기서 목표는 육체적 쾌락에 대한 동물적이고 세속적인 갈망을 하나님과의 연결을 위한 거룩한 욕망으로 변화시키는 것이다.^[32]

몇몇 학자들은 프로이트의 유대인 배경이 정신분석 이론의 발전에 중심적인 역할을 했다고 주장한다.^[33][34][35]

여러 학파에서는 일반적인 성적 충동을 영적 본질의 전달자로 묘사하며, 생명 에너지, 생명 바람(프라나), 영적 에너지, 오자스, 샤크티, 툼모, 쿤달리니와 같은 다양한 명칭을 사용한다.^[36][37][38] 탄트라 섹스에서 성적 에너지와 행위는 영적 제물로 여겨질 수 있으며, 이러한 성적 에너지(에로스)는 신에 대한 희생(타나토스)을 대체하는 역할을 한다.^[39]

7. 1. 유대교

7. 2. 비서구적 사상

8. 문학 작품에서의 승화

비외른 안데르센은 토마스 만의 소설을 각색한 영화 베니스에서의 죽음에 출연했다.^[40][41] 서양 문학에서 승화의 가장 잘 알려진 예 중 하나는 토마스 만의 소설 ''베니스에서의 죽음''에서 찾을 수 있는데, 주인공 구스타프 폰 아셴바흐는 유명한 작가로서, 청소년 소년에 대한 자신의 욕망을 시를 쓰는 것으로 승화시킨다.^[40][41]

닐 스티븐슨의 ''다이아몬드 시대''에서 승화는 신 빅토리아주의자의 지배력의 원천으로 제시된다. 그들의 감정을 억누르는 능력은 병적인 것이 아니라, 자연과 더 직관적인 부족들에 대해 거의 마법적인 힘을 부여하는 일종의 신비로운 예술이며, 일본인의 강점이기도 했다.

존 고든은 ''찰스 디킨스에서의 감각과 승화''에서 찰스 디킨스가 잠재의식적인 집단적 환경에 영감을 받았으며, 사회 문제에 대한 그의 성찰이 그의 문학 작품의 측면으로 승화되었다고 주장한다. 예를 들어, 디킨스는 노골적으로 반유대주의적이지 않았지만, 당시의 반유대주의와 혈통 누명의 비유를 승화시켜 ''올리버 트위스트''에서 페이긴의 전형적인 캐리커처로 표현했다.^[42]

웬디 그레이엄은 ''헨리 제임스의 좌절된 사랑''에서 헨리 제임스의 작품 대부분은 그의 성적 취향이 빅토리아 시대의 규범과 어떻게 달랐는지, 그리고 그의 욕망을 소설로 승화시킨 것이 자기 훈련의 한 형태였는지를 보여주는 표현으로 이해될 수 있다고 주장한다.^[43]

9. 경험적 연구

김, 제펜펠트, 코헨의 연구는 경험적 방법을 통해 승화를 연구했다.^[29] 이 연구자들은 2013년 ''성격 및 사회 심리학 저널''에 게재된 그들의 연구를 "아마도 승화에 대한 최초의 실험적 증거이며 방어 기제에 대한 문화 심리학적 접근을 [제안하는] 것"으로 본다.^[29]

참조

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_[17] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
_[18] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
_[19] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
_[20] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
_[21] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
_[22] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
_[23] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
_[24] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
_[25] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
_[26] 서적 The Ethics of Psychoanalysis 1959-1960 - The Seminar of Jacques Lacan - Book VII
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