신중 (철학)
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1. 개요
신중(Phronesis)은 고대 그리스 철학, 기독교 철학에서 모든 덕의 원인, 척도, 형상으로 여겨지는 중요한 개념이다. 신중은 올바른 결정을 내리는 능력으로, 용기, 자비, 절제 등 다른 덕들이 제 기능을 발휘하도록 돕는다. 신중함은 기억, 개방성, 이해력, 예리함, 추론, 선견지명, 주의 등 다양한 요소로 구성되며, 상황을 고려하여 윤리적으로 좋은 행동의 모델을 제시한다. 현대 사회에서는 수사학, 경제학, 회계학 등 다양한 분야에서 신중함의 개념이 적용되고 있으며, 특히 수사학에서는 실천적 지혜로서, 경제학에서는 예방적 저축과 관련하여, 회계학에서는 수익 인식의 원칙으로 중요하게 다루어진다.
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| 신중 (철학) | |
|---|---|
| 개요 | |
| 분야 | 윤리학, 인식론, 심리학 |
| 어원 | 라틴어: prudentia 고대 그리스어: φρόνησις (프로네시스) |
| 정의 | |
| 핵심 내용 | 이성을 사용하여 자신을 규제하는 능력 |
| 관련 개념 | 지혜 분별력 사려 신중함 |
| 철학적 관점 | |
| 아리스토텔레스 | 실천적 지혜 (프로네시스) 강조 덕 윤리의 핵심 덕목 중 하나 |
| 토마스 아퀴나스 | 기독교 윤리에서 중요한 덕목으로 간주 정의, 용기, 절제와 함께 4주덕 중 하나 |
| 관련 개념 (심리학) | |
| 자기 통제 | 장기적인 목표 달성을 위해 충동을 억제하는 능력 |
| 의사 결정 | 신중한 판단을 통해 최선의 선택을 하는 과정 |
| 같이 보기 | |
| 관련 문서 | 지혜 신중 분별 사려 판단력 자기 통제 |
2. 역사적 배경
신중은 고대 그리스인들과 이후 기독교 철학자들, 특히 토마스 아퀴나스에 의해 모든 덕의 원인, 척도, 형상으로 여겨졌다. auriga virtutum|덕의 마부la로도 불렸으며,[2] 에피쿠로스는 주요 교리 다섯 번째에서 "신중은 이 모든 것의 기초이며 가장 큰 선이다. 따라서 철학보다 더 가치 있으며 다른 모든 탁월함의 근원이다."라고 언급했다.[2]
신중은 덕의 기초가 되며, 덕은 인간 정신의 완성된 능력으로 이해된다. 이러한 완벽함은 올바른 결정을 내리는 능력, 즉 신중에 덕이 기초할 때 달성된다. 예를 들어, 본능적인 갈망에 대한 반응으로 취해야 할 행동을 올바르게 결정하는 습관을 얻었을 때 절제 있게 살 수 있다.
신중은 특정 상황에서 적절한 행동 방침에 대한 지침을 제공하며, 식별하는 선을 ''의지''하지 않고 다른 덕과 관련하여 지시적 능력을 가진다. 신중은 길을 밝히고 덕을 발휘할 수 있는 장을 측정한다. 신중이 없으면 용기는 무모함이 되고, 자비는 나약함으로 빠지며, 자유로운 자기 표현과 친절은 비난으로, 겸손은 타락과 오만으로, 이타심은 부패로, 절제는 광신으로 변한다. 신중의 목적은 스콜라 철학 전통에서 ''medium rationis''로 알려진, 주어진 상황과 관련된 시간, 장소, 방식의 상황을 고려하는 것이다. 따라서 신중은 의지가 아닌 지성을 규정하지만, 그럼에도 불구하고 도덕적 덕이다.[3]
신중은 윤리적으로 좋은 행동의 모델을 제공한다. 요제프 파이퍼는 "예술 작품은 예술가의 마음 속에 있는 원형의 패턴과의 일치에 의해 진실하고 현실적이다. 이와 유사하게, 인간의 자유로운 활동은 신중의 패턴과의 일치에 의해 선하다."라고 말했다.[6]
그리스 철학과 스콜라 철학에 따르면 '형상'은 사물을 그 자체로 만드는 고유한 특징이다. 이런 의미에서 신중은 다른 덕들이 평가될 수 있는 기준을 제공함으로써 다른 덕들에게 덕으로서의 특정한 성격을 부여한다. 예를 들어, 모든 진실을 말하는 행위가 덕으로 여겨지는 것은 아니지만, 신중하게 행해지는 행위는 정직의 덕을 표현한 것으로 여겨진다.
2. 1. 고대 그리스와 로마
신중은 고대 그리스인들과 이후 기독교 철학자들, 특히 토마스 아퀴나스에 의해 모든 덕의 원인, 척도, 형상으로 여겨졌다. auriga virtutum|아우리가 비르투툼la (덕의 마부)로도 불렸다.[2] 에피쿠로스는 주요 교리 다섯 번째에서 신중을 언급하며, 메노케이우스에게 보낸 편지에서 "신중은 이 모든 것의 기초이며 가장 큰 선이다. 따라서 철학보다 더 가치 있으며 다른 모든 탁월함의 근원이다."라고 말한다.
신중은 덕의 기초가 되며, 덕은 인간 정신의 완성된 능력으로 이해된다. 이러한 완벽함은 신중, 즉 올바른 결정을 내리는 능력에 덕이 기초할 때 달성된다. 예를 들어, 사람은 본능적인 갈망에 대한 반응으로 취해야 할 행동을 올바르게 결정하는 습관을 얻었을 때 절제 있게 살 수 있다.
신중은 특정 상황에서 적절한 행동 방침에 대한 지침을 제공한다. 신중은 식별하는 선을 ''의지''하지 않으며, 다른 덕과 관련하여 지시적 능력을 가진다. 신중은 길을 밝히고 덕을 발휘할 수 있는 장을 측정한다. 신중이 없으면 용기는 무모함이 되고, 자비는 나약함으로 빠지며, 자유로운 자기 표현과 친절은 비난으로, 겸손은 타락과 오만으로, 이타심은 부패로, 절제는 광신으로 변한다. 신중의 목적은 스콜라 철학 전통에서 ''medium rationis''로 알려진, 주어진 상황과 관련된 시간, 장소, 방식의 상황을 고려하는 것이다. 따라서 신중은 의지가 아닌 지성을 규정하지만, 그럼에도 불구하고 도덕적 덕이다.[3]
신중은 윤리적으로 좋은 행동의 모델을 제공한다. 요제프 파이퍼는 "예술 작품은 예술가의 마음 속에 있는 원형의 패턴과의 일치에 의해 진실하고 현실적이다. 이와 유사하게, 인간의 자유로운 활동은 신중의 패턴과의 일치에 의해 선하다."라고 말한다.[6]
그리스 철학과 스콜라 철학에 따르면 '형상'은 사물을 그 자체로 만드는 고유한 특징이다. 이런 의미에서 신중은 다른 덕들이 평가될 수 있는 기준을 제공함으로써 다른 덕들에게 덕으로서의 특정한 성격을 부여한다. 예를 들어, 모든 진실을 말하는 행위가 덕으로 여겨지는 것은 아니지만, 신중하게 행해지는 행위는 정직의 덕을 표현한 것으로 여겨진다.
2. 2. 기독교 철학
고대 그리스인들과 이후 기독교 철학자들, 특히 토마스 아퀴나스는 신중을 모든 덕의 원인, 척도, 형상으로 여겼다. 신중은 auriga virtutum|덕의 마부la로 여겨진다. 에피쿠로스의 주요 교리 다섯 번째에서 언급되며, 그는 메노케이우스에게 보낸 편지에서 "신중은 이 모든 것의 기초이며 가장 큰 선이다. 따라서 철학보다 더 가치 있으며 다른 모든 탁월함의 근원이다."라고 말한다.[2]신중은 덕의 기초가 되며, 덕은 인간 정신의 완성된 능력으로 이해된다. 이러한 완벽함은 신중, 즉 올바른 결정을 내리는 능력에 덕이 기초할 때 달성된다. 예를 들어, 사람은 본능적인 갈망에 대한 반응으로 취해야 할 행동을 올바르게 결정하는 습관을 얻었을 때 절제 있게 살 수 있다.
신중은 특정 상황에서 적절한 행동 방침에 대한 지침을 제공한다. 신중은 식별하는 선을 ''의지''하지 않는다. 신중은 다른 덕과 관련하여 지시적 능력을 가지고 있다. 신중은 길을 밝히고 덕을 발휘할 수 있는 장을 측정한다. 신중이 없으면 용기는 무모함이 되고, 자비는 나약함으로 빠지며, 자유로운 자기 표현과 친절은 비난으로, 겸손은 타락과 오만으로, 이타심은 부패로, 절제는 광신으로 변한다. 신중의 목적은 스콜라 철학 전통에서 ''medium rationis''로 알려진, 주어진 상황과 관련된 시간, 장소, 방식의 상황을 고려하는 것이다. 따라서 신중은 의지가 아닌 지성을 규정하지만, 그럼에도 불구하고 도덕적 덕이다.[3]
신중은 윤리적으로 좋은 행동의 모델을 제공한다. "예술 작품은 예술가의 마음 속에 있는 원형의 패턴과의 일치에 의해 진실하고 현실적이다. 이와 유사하게, 인간의 자유로운 활동은 신중의 패턴과의 일치에 의해 선하다." (요제프 파이퍼)[6]
그리스 철학과 스콜라 철학에 따르면 '형상'은 사물을 그 자체로 만드는 고유한 특징이다. 이런 의미에서 신중은 다른 덕들이 평가될 수 있는 기준을 제공함으로써 다른 덕들에게 덕으로서의 특정한 성격을 부여한다. 예를 들어, 모든 진실을 말하는 행위가 덕으로 여겨지는 것은 아니지만, 신중하게 행해지는 행위는 정직의 덕의 표현으로 여겨진다.
3. 신중함의 구성 요소
고대 그리스와 이후 기독교 철학, 특히 토마스 아퀴나스는 신중을 모든 덕의 원인이자 척도이며, 형태로 여겼다. 에피쿠로스는 주요 교리 다섯 번째에서 "신중은 이 모든 것의 기초이며 가장 큰 선이다. 따라서 철학보다 더 가치 있으며 다른 모든 탁월함의 근원이다."라고 하였다.[2] 신중은 auriga virtutumla, 즉 '덕의 마부'로도 불린다.
신중은 덕의 기초가 되는데, 덕은 인간 정신의 완성된 능력으로 이해된다. 이러한 완벽함은 올바른 결정을 내리는 능력, 즉 신중에 덕이 기초할 때 달성된다. 예를 들어, 사람은 본능적인 갈망에 대한 반응으로 취해야 할 행동을 올바르게 결정하는 습관을 얻었을 때 절제 있게 살 수 있다.
신중은 특정 상황에서 적절한 행동 방침에 대한 지침을 제공하며, 다른 덕과 관련하여 지시적 능력을 가진다. 또한 길을 밝히고 덕을 발휘할 수 있는 장을 측정한다. 신중이 없으면 용기는 무모함이 되고, 자비는 나약함으로 빠지며, 자유로운 자기 표현과 친절은 비난으로, 겸손은 타락과 오만으로, 이타심은 부패로, 절제는 광신으로 변한다. 신중의 목적은 스콜라 철학 전통에서 ''medium rationis''로 알려진, 주어진 상황과 관련된 시간, 장소, 방식의 상황을 고려하는 것이다. 따라서 신중은 의지가 아닌 지성을 규정하지만, 그럼에도 불구하고 도덕적 덕이다.[3]
요제프 파이퍼는 "예술 작품은 예술가의 마음 속에 있는 원형의 패턴과의 일치에 의해 진실하고 현실적이다. 이와 유사하게, 인간의 자유로운 활동은 신중의 패턴과의 일치에 의해 선하다."라고 하여, 신중을 윤리적으로 좋은 행동의 모델로 제시하였다.[6]
그리스 철학과 스콜라 철학에 따르면 '형상'은 사물을 그 자체로 만드는 고유한 특징이다. 이런 의미에서 신중은 다른 덕들이 평가될 수 있는 기준을 제공함으로써 다른 덕들에게 덕으로서의 특정한 성격을 부여한다. 예를 들어, 모든 진실을 말하는 행위가 덕으로 여겨지는 것은 아니지만, 신중하게 행해지는 행위는 정직의 덕으로 표현된다.
신중은 보편적인 원리를 특정한 상황에 적용하는 것이다.[5] 스콜라 철학에서 덕의 "필수 요소"는 덕의 완전하거나 완벽한 행위를 위해 반드시 존재해야 하는 요소들이다. 신중의 필수 요소는 다음과 같다.
윤리학에서 "신중한 판단"은 상황을 따져 올바른 행동을 결정해야 하는 경우를 말한다.[7] 이는 두 사람이 상황을 다르게 판단하여 ''윤리적으로'' 서로 다른 결론에 도달할 수 있는 상황에 적용된다. 예를 들어, 정의로운 전쟁 이론에서 한 국가의 정부는 자신이 겪는 피해가 자신을 해치는 다른 국가와의 전쟁으로 인해 발생할 피해보다 큰지 여부를 따져야 한다. 따라서 전쟁을 할지 여부에 대한 결정은 신중한 판단이다.[8]
3. 1. 기억 (Memoria)
memoriala는 정확한 기억, 즉 현실에 충실한 기억을 의미하며, 경험으로부터 배우는 능력을 말한다.[5]3. 2. 이해력 (Intelligentia)
intelligentiala는 제1원리를 이해하는 것을 의미한다.[5] 이는 스콜라 철학에서 신중의 "필수 요소" 중 하나로, 덕의 완전하고 완벽한 행위를 위해 반드시 존재해야 하는 요소이다.3. 3. 개방성 (Docilitas)
docilitasla는 다양성을 인식하고 다른 사람의 경험과 권위를 구하고 활용할 수 있는 열린 마음을 의미한다.[5] 이는 스콜라 철학에서 덕의 "필수 요소" 중 하나로, 완전하고 완벽한 덕의 행위를 위해 반드시 필요한 요소이다.3. 4. 예리함 (Sollertia)
sollertiala는 날카로움 또는 재치를 의미하며, 상황을 신속하게 평가하는 능력을 뜻한다.[5]3. 5. 추론 (Ratio)
ratiola는 담론적 추론과 대안을 조사하고 비교하는 능력을 의미한다.[5] 이는 스콜라 철학에서 신중의 필수 요소 중 하나로, 현실에 충실한 기억을 의미하는 memoriala, 다양성을 인식하고 다른 사람의 경험을 활용하는 열린 마음을 의미하는 docilitasla, 제1원리를 이해하는 intelligentiala, 상황을 신속하게 평가하는 능력인 sollertiala 등과 함께 신중하고 올바른 결정을 내리는데 필요한 요소이다.[5]3. 6. 선견지명 (Providentia)
providentiala는 선견지명으로, 특정 행동이 목표를 실현할 수 있는지 추정하는 능력이다.[5]3. 7. 신중함 (Circumspection)
고대 그리스인들과 이후 토마스 아퀴나스와 같은 기독교 철학자들은 신중함을 모든 덕의 원인이자 척도이며, 형태로 여겼다. 신중함은 auriga virtutumla, 즉 덕의 마부로 여겨지기도 한다. 에피쿠로스의 주요 교리 다섯 번째에서 언급되며, 그는 메노케이우스에게 보낸 편지에서 "신중함은 이 모든 것의 기초이며 가장 큰 선이다. 따라서 철학보다 더 가치 있으며 다른 모든 탁월함의 근원이다."라고 하였다.[2]신중함은 덕의 기초가 되는데, 덕은 인간 정신의 완성된 능력으로 이해된다. 이러한 완벽함은 올바른 결정을 내리는 능력, 즉 신중함에 덕이 기초할 때 달성된다. 예를 들어, 사람은 본능적인 갈망에 대한 반응으로 취해야 할 행동을 올바르게 결정하는 습관을 얻었을 때 절제 있게 살 수 있다.
신중함은 특정 상황에서 적절한 행동 방침에 대한 지침을 제공한다. 신중함은 다른 덕과 관련하여 지시적 능력을 가지며, 길을 밝히고 덕을 발휘할 수 있는 장을 측정한다. 신중함이 없으면 용기는 무모함이 되고, 자비는 나약함으로 빠지며, 자유로운 자기 표현과 친절은 비난으로, 겸손은 타락과 오만으로, 이타심은 부패로, 절제는 광신으로 변한다. 신중함의 목적은 스콜라 철학 전통에서 ''medium rationis''로 알려진, 주어진 상황과 관련된 시간, 장소, 방식의 상황을 고려하는 것이다. 따라서 신중함은 의지가 아닌 지성을 규정하지만, 그럼에도 불구하고 도덕적 덕이다.[3]
신중함은 윤리적으로 좋은 행동의 모델을 제공한다. 요제프 파이퍼는 "예술 작품은 예술가의 마음 속에 있는 원형의 패턴과의 일치에 의해 진실하고 현실적이다. 이와 유사하게, 인간의 자유로운 활동은 신중의 패턴과의 일치에 의해 선하다."라고 하였다.[6]
그리스 철학과 스콜라 철학에 따르면 '형상'은 사물을 그 자체로 만드는 고유한 특징이다. 이런 의미에서 신중함은 다른 덕들이 평가될 수 있는 기준을 제공함으로써 다른 덕들에게 덕으로서의 특정한 성격을 부여한다. 예를 들어, 모든 진실을 말하는 행위가 덕으로 여겨지는 것은 아니지만, 신중하게 행해지는 행위는 정직의 덕의 표현으로 여겨진다.
신중함은 보편적인 원리를 특정한 상황에 적용하는 것이다.[5] 스콜라 철학에서 덕의 "필수 요소"는 덕의 완전하거나 완벽한 행위를 위해 반드시 존재해야 하는 요소들이다. 신중함의 필수 요소는 다음과 같다.
- memoriala : 정확한 기억. 즉, 현실에 충실한 기억으로, 경험으로부터 배우는 능력이다.[5]
- docilitasla : 다양성을 인식하고 다른 사람의 경험과 권위를 구하고 활용할 수 있는 열린 마음이다.[5]
- intelligentiala : 제1원리의 이해
- sollertiala : 날카로움 또는 재치. 상황을 신속하게 평가하는 능력이다.
- ratiola : 담론적 추론과 대안을 조사하고 비교하는 능력이다.
- providentiala : 선견지명. 특정 행동이 목표를 실현할 수 있는지 추정하는 능력이다.
- 신중함 : 관련된 모든 상황을 고려하는 능력이다.
- 주의 : 위험을 완화하는 능력이다.
윤리학에서 "신중한 판단"은 상황을 따져 올바른 행동을 결정해야 하는 경우를 말한다.[7] 이는 두 사람이 상황을 다르게 판단하여 ''윤리적으로'' 서로 다른 결론에 도달할 수 있는 상황에 적용된다.
예를 들어, 정의로운 전쟁 이론에서 한 국가의 정부는 자신이 겪는 피해가 자신을 해치는 다른 국가와의 전쟁으로 인해 발생할 피해보다 큰지 여부를 따져야 한다. 따라서 전쟁을 할지 여부에 대한 결정은 신중한 판단이다.[8]
또 다른 예로, 불치병 환자는 전통적인 대안이 없는 실험적 치료법에 대해 들을 수 있다. 환자는 한편으로는 비용, 시간 투자, 잠재적 이점 부족, 가능한 고통, 장애, 그리고 더 빠른 죽음을 고려해야 하고, 다른 한편으로는 잠재적 이점과 자신의 사례를 통해 얻을 수 있는 다른 사람들에게의 이점을 고려해야 한다.
3. 8. 주의 (Caution)
고대 그리스인들과 이후 기독교 철학자들, 특히 토마스 아퀴나스는 신중을 모든 덕의 원인, 척도, 형상으로 여겼다. 신중은 auriga virtutum|덕의 마부la로 여겨진다. 에피쿠로스는 주요 교리 다섯 번째에서 "신중은 이 모든 것의 기초이며 가장 큰 선이다. 따라서 철학보다 더 가치 있으며 다른 모든 탁월함의 근원이다."라고 언급했다.[2]신중은 특정 상황에서 적절한 행동 방침에 대한 지침을 제공한다. 다른 덕과 관련하여 지시적 능력을 가지며, 길을 밝히고 덕을 발휘할 수 있는 장을 측정한다. 신중이 없으면 용기는 무모함이 되고, 자비는 나약함으로 빠지며, 자유로운 자기 표현과 친절은 비난으로, 겸손은 타락과 오만으로, 이타심은 부패로, 절제는 광신으로 변한다. 스콜라 철학 전통에서 ''medium rationis''로 알려진, 주어진 상황과 관련된 시간, 장소, 방식 등을 고려하는 것이 신중의 목적이다. 따라서 신중은 의지가 아닌 지성을 규정하지만, 그럼에도 불구하고 도덕적 덕이다.[3]
윤리학에서 "신중한 판단"은 상황을 따져 올바른 행동을 결정해야 하는 경우를 말한다.[7] 이는 두 사람이 상황을 다르게 판단하여 ''윤리적으로'' 서로 다른 결론에 도달할 수 있는 상황에 적용된다. 예를 들어, 정의로운 전쟁 이론에서 한 국가의 정부는 자신이 겪는 피해가 자신을 해치는 다른 국가와의 전쟁으로 인해 발생할 피해보다 큰지 여부를 따져야 한다. 따라서 전쟁을 할지 여부에 대한 결정은 신중한 판단이다.[8]
스콜라 철학에서 덕의 "필수 요소"는 덕의 완전하거나 완벽한 행위를 위해 반드시 존재해야 하는 요소들이다. 신중의 필수 요소는 다음과 같다.
- memoria|메모리아la : 정확한 기억, 즉 현실에 충실한 기억. 경험으로부터 배우는 능력.[5]
- docilitas|도킬리타스la : 다양성을 인식하고 다른 사람의 경험과 권위를 구하고 활용할 수 있는 열린 마음.[5]
- intelligentia|인텔리겐티아la : 제1원리의 이해
- sollertia|솔레르티아la : 날카로움 또는 재치. 상황을 신속하게 평가하는 능력.
- ratio|라티오la : 담론적 추론과 대안을 조사하고 비교하는 능력.
- providentia|프로비덴티아la : 선견지명. 특정 행동이 목표를 실현할 수 있는지 추정하는 능력.
- 신중함 : 관련된 모든 상황을 고려하는 능력.
- 주의 : 위험을 완화하는 능력.
4. 신중함과 다른 개념들
신중은 고대 그리스인들과 이후 기독교 철학자들, 특히 토마스 아퀴나스에 의해 모든 덕의 원인, 척도, 형상으로 여겨졌다. auriga virtutumla(auriga virtutum|덕의 마부la)라고도 불렸다. 에피쿠로스는 주요 교리 다섯 번째에서 "신중은 이 모든 것의 기초이며 가장 큰 선이다. 따라서 철학보다 더 가치 있으며 다른 모든 탁월함의 근원이다."라고 언급했다.[2]
신중은 덕의 기초가 되며, 덕은 인간 정신의 완성된 능력으로 이해된다. 이러한 완벽함은 올바른 결정을 내리는 능력, 즉 신중에 덕이 기초할 때 달성된다. 예를 들어, 본능적인 갈망에 대한 반응으로 취해야 할 행동을 올바르게 결정하는 습관을 얻었을 때 절제 있게 살 수 있다.
신중은 특정 상황에서 적절한 행동 방침에 대한 지침을 제공하며, 식별하는 선을 ''의지''하지 않는다. 다른 덕과 관련하여 지시적 능력을 가지는 신중은 길을 밝히고 덕을 발휘할 수 있는 장을 측정한다. 신중이 없으면 용기는 무모함이 되고, 자비는 나약함으로 빠지며, 자유로운 자기 표현과 친절은 비난으로, 겸손은 타락과 오만으로, 이타심은 부패로, 절제는 광신으로 변한다. 신중의 목적은 스콜라 철학 전통에서 ''medium rationis''로 알려진, 주어진 상황과 관련된 시간, 장소, 방식의 상황을 고려하는 것이다. 따라서 신중은 의지가 아닌 지성을 규정하지만, 그럼에도 불구하고 도덕적 덕이다.[3]
신중은 윤리적으로 좋은 행동의 모델을 제공한다. 요제프 파이퍼는 "예술 작품은 예술가의 마음 속에 있는 원형의 패턴과의 일치에 의해 진실하고 현실적이다. 이와 유사하게, 인간의 자유로운 활동은 신중의 패턴과의 일치에 의해 선하다."라고 말했다.[6]
그리스 철학과 스콜라 철학에 따르면 '형상'은 사물을 그 자체로 만드는 고유한 특징이다. 이런 의미에서 신중은 다른 덕들이 평가될 수 있는 기준을 제공함으로써 다른 덕들에게 덕으로서의 특정한 성격을 부여한다. 예를 들어, 모든 진실을 말하는 행위가 덕으로 여겨지는 것은 아니지만, 신중하게 행해지는 행위는 정직의 덕을 표현한 것으로 여겨진다.
4. 1. 교활함과의 비교
기독교에서 신중함과 교활함의 차이는 행동을 결정하는 의도에 있다. 기독교적 세계관은 하느님, 자연법, 그리고 인간 행동의 도덕적 함의를 포함한다. 이러한 맥락에서 신중함은 초자연적인 선을 고려한다는 점에서 교활함과 구별된다. 예를 들어, 박해받는 기독교인이 자신의 신앙을 부인하기보다는 순교를 선택하는 것은 신중한 행동으로 여겨진다.[3]토마스 아퀴나스는 합리적인 형태를 취하지만 악한 목적을 위해 사용되거나 악한 수단을 사용하는 판단은 "교활함"과 "그릇된 신중함"의 예라고 보았다.[3]
고대 그리스어에서 신중함을 뜻하는 단어는 "선견지명"과 동의어였다. 고대 그리스인들은 사람들이 올림포스 신을 숭배하기 위해 충분한 신중함을 가져야 한다고 믿었다.[4]
4. 2. 그릇된 신중함
토마스 아퀴나스는 악한 목적을 이루기 위해 사용되거나 악한 수단을 동원하는 판단은 "교활함"과 "그릇된 신중함"에 해당한다고 보았다.[3] 기독교적 관점에서는 행동을 결정할 때 어떤 의도를 가지고 있느냐에 따라 신중함과 교활함이 구분된다. 하느님과 자연법, 그리고 인간 행동이 가져올 도덕적 결과를 고려하는 기독교에서 신중함은 초자연적인 선을 추구한다는 점에서 교활함과 다르다. 예를 들어, 박해받는 기독교인이 자신의 믿음을 저버리기보다는 순교를 택하는 것은 신중한 행동으로 간주된다.[3]5. 현대적 적용
현대 사회에서 '신중함'은 수사학, 경제, 회계 등 다양한 분야에서 그 의미와 중요성이 재조명되고 있다.
5. 1. 수사학
Φρόνησις|프로네시스grc 즉, 실천적 지혜는 판단과 실천의 핵심적인 측면으로서 수사 이론에서 중요한 위치를 차지한다. 아리스토텔레스의 phronesis|프로네시스grc 개념은 수사학 논문과 일치하는데, 그 이유는 둘 다 episteme|에피스테메grc나 techne|테크네grc로 축소될 수 없으며, 우연적이고 가변적이며 불확정적인 문제에 대한 숙고 능력과 관련되기 때문이다.[9]키케로는 ''De Oratore'', ''De officiis'', ''De Inventione'', 그리고 ''De re publica''에서 prudentiala를 수사학적 규범으로 정의했다. 그는 이 용어를 imprudensla와 대조했는데, imprudens는 행동하기 전에 결과를 고려하지 못하는 젊은이들을 의미한다. prudensla, 즉 신중함을 가진 사람들은 언제 말해야 하고 언제 침묵해야 하는지를 알았다. 키케로는 신중함은 오직 경험을 통해서만 얻어지며, 일상적인 대화에서는 적용되지만, 공적 담론에서는 더 광범위한 지혜라는 용어인 sapientiala에 종속된다고 주장했다.[10]
현대에 들어와 수사학 학자들은 이 용어에 대한 강력한 의미를 되살리려고 노력해왔다. 그들은 고대 웅변가들과 일관성을 유지하며, 신중함은 구체화된 설득 자원이라고 주장한다.[11] 특정 문화에서 일련의 원칙이나 규칙이 구성될 수 있지만, 신중함은 일련의 영원불변의 원칙에서 파생될 수 없다. 대신, 상황을 파악하고 합리적인 숙고를 통해 화자는 자신의 행동의 기초가 될 가치관과 도덕관을 결정해야 한다. 상황의 특수성을 고려하는 능력은 신중한 실천에 필수적이다. 예를 들어, 수사학 학자 로이스 셀프(Lois Self)는 "수사학과 phronesis|프로네시스grc는 모두 선택을 하는 합리적인 원칙을 포함한다는 점에서 규범적인 과정이다. 둘 다 일반적인 적용 가능성을 가지지만, 각 특정 상황에 대한 최선의 대응을 결정하는 데에는 항상 상황의 세심한 분석이 필요하다. 둘 다 이상적으로 인간 본성의 전체성을 고려하며, 마지막으로 둘 다 공공의 이익과 관련된 문제를 다룬다는 점에서 사회적 유용성과 책임을 갖는다"라고 설명했다.[12] 로버트 해리먼은 말콤 X에 대한 연구에서 "미적 감수성, 수행적 이상에 대한 모방, 발표 관례에 대한 즉흥성" 역시 실천적 추론의 구성 요소라고 덧붙였다.[13]
수사학 학자들은 이 용어의 정의와 분석 방법에 대해 의견이 다르다. 한스-게오르크 가다머는 신중함이 원칙을 적용하여 구체화되며 그에 따라 평가될 수 있다고 주장했다.[14] 야신스키는 앤드루 쿠오모의 노트르담 대학교 가톨릭 교회 연설은 단순히 그 결과만을 근거로 판단할 수 없다고 주장하는데, 그 이유는 신중함이 ''episteme''(지식 또는 이해) 또는 ''techne''(기술 또는 예술)로 환원될 수 없기 때문이다. 오히려 그는 그것이 구체화된 수사학적 수행, 즉 그것을 경험하는 사람들에게 어떻게 인식되는지를 기준으로 판단해야 한다고 주장한다. 따라서, 예를 들어 연설의 설득력, 감정적 감동의 정도, 청중의 주의를 얼마나 잘 사로잡았는지를 기준으로 연설을 평가할 수 있다.[11] 가다머는 일련의 원칙에 따라 신중함을 판단하는 반면, 야신스키는 의사소통의 예술성과 청중의 수용을 강조한다. 야신스키에게 의사소통은 단순히 특정 결과를 달성하는 것이 아니라 타협과 용기의 균형을 맞춰야 한다.
마키아벨리 연구에서 신중함과 중용의 관계를 검토하면서, 수사학자 유진 가버는 "그러한 원칙들이 단적으로 행동을 지시하는" "원칙 윤리"와 "성공적인 결과가 전부인" "결과 윤리" 사이에는 중간 지점이 있다고 주장한다.[15] 그의 전제는 아리스토텔레스의 덕에 대한 이론, 즉 "중간", 중용과 타협이 신중함을 구현한다는 이론에서 비롯된다. 그러나 중용을 높이는 것이 능동적인 반응이 아니기 때문에, 신중함은 중용을 적절한 반응으로 "변환"하는 것을 수반하며, 이는 신중함을 유연한 상황적 규범으로 만든다. 가버는 또한 신중한 추론이 "알고리즘적" 및 "휴리스틱" 추론과 다르다고 주장하는데, 그 이유는 신중한 추론이 안정과 혁신에 관한 공통적인 문제들이 발생하고 신중한 추론을 요구하는 맥락인 정치 공동체에 뿌리를 두고 있기 때문이다.[15]
5. 2. 경제학
경제학에서 "신중하다"는 것은 위험한 미래 소득에 직면했을 때 저축을 더 많이 하는 소비자를 의미한다. 이러한 추가 저축은 예방적 저축이라고 불린다.[16]만약 위험을 회피하는 소비자가 소비 에 대한 효용 함수 를 가지고 있고, 이 함수가 미분가능하다면, 효용의 3차 미분이 양수()여야 소비자가 신중하다고 할 수 있다.[16]
예방적 저축 동기의 강도는 '''절대적 신중함'''으로 측정할 수 있으며, 이는 로 정의된다. '''상대적 신중함'''은 절대적 신중함에 소비 수준을 곱한 값이다. 이러한 척도는 케네스 애로우와 존 프랫이 개발한 절대적 및 상대적 위험 회피 개념과 유사하다.[17]
5. 3. 회계학
회계에서 신중함은 역사적으로 수익 인식의 적절한 시점을 결정하는 근본적인 원칙으로 여겨졌다.[18] 신중함의 원칙은 실현 가능성이 매우 높지 않은 한 이익을 예상해서는 안 된다는 것을 의미한다. 그러나 일반적으로 인정된 회계 원칙의 최근 발전으로 인해 학계 비평가들은 국제회계기준위원회(IASB)가 신중함을 포기했다고 비난하고 있다.[19] 영국 회계 기준 FRS 18에서 신중함은 일관성과 함께 근본적인 개념이 아닌 재무 정보의 "바람직한" 특성으로 격하되었다.[20] 신중함은 계정의 중립성을 훼손하는 것으로 간주되어 IFRS에서 거부되었다.[21]2007-2008년 금융 위기에 대한 2011년 보고서에서 영국 상원은 회계 및 재무 감사의 지배 원칙으로서 신중함의 격하를 개탄했다. 그러나 그들의 논평은 저명한 실무자들에 의해 논쟁의 대상이 되었다.[21]
6. 한국 사회와 신중함
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