아카족
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1. 개요
아카족은 중국 남서부, 미얀마 동부, 라오스 서부, 베트남 북서부, 태국 북부의 산악 지역에 거주하는 소수 민족이다. 시노티베트어족에 속하는 아카어를 사용하며, 애니미즘과 조상 숭배를 혼합한 종교를 믿는다. 전통적으로 농업에 종사하며, 독특한 의복과 문화를 가지고 있다. 그러나 토지 문제, 경제적 어려움, 마약 문제, 문화 소멸 위기 등 현대 사회의 여러 문제에 직면해 있다.
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| 아카족 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 총 인구 | 680,000명 |
| 거주 지역 | 미얀마 중국 라오스 태국 |
| 인구 통계 | |
| 중국 | 240,000명 |
| 라오스 | 112,979명 |
| 태국 | 80,000명 |
| 언어 | |
| 사용 언어 | 아카어 라오어 태국어 |
| 문화 및 사회 | |
| 종교 | 기독교 아카자 (Akhazah, 애니미즘) 불교 |
| 관련 민족 | 하니족 카렌족 |
2. 기원 및 역사
학자들은 아카족이 중국에서 기원했다는 데 동의하지만, 구체적인 지역에 대해서는 의견이 일치하지 않는다.[7][8] 아카족은 1860년대 초부터 동부 버마에 있었으며, 20세기 초 버마에서 태국으로 이주했다. 이들은 버마에서 수십 년 동안 이어진 내전을 피해 태국으로 이주한 경우가 많았다.
2. 1. 중국 기원설
학자들은 아카족이 중국에서 기원했다는 데 동의하지만, 아카족의 주장처럼 티베트 국경 지대인지 아니면 현재 아카족의 최북단 거주지인 윈난성 남동부인지에 대해서는 의견이 일치하지 않는다. 켕퉁의 샨족 왕자와의 관계가 역사적으로 기록되어 있다는 것은 아카족이 1860년대 초부터 동부 버마에 있었다는 것을 보여준다.[7][8]2. 2. 동부 버마로의 이주
학자들은 아카족이 중국에서 기원했다는 데 동의하지만, 아카족의 주장처럼 티베트 국경 지대인지 아니면 현재 아카족의 최북단 거주지인 윈난성 남동부인지에 대해서는 의견이 일치하지 않는다. 켕퉁의 샨족 왕자와의 관계가 역사적으로 기록되어 있다는 것은 아카족이 1860년대 초부터 동부 버마에 있었다는 것을 보여준다.[7] 이들은 20세기 초에 버마에서 태국으로 처음 들어왔으며, 많은 사람들이 버마에서 수십 년 동안 이어진 내전을 피해 도망쳤다.[8]2. 3. 태국으로의 이주
학자들은 아카족이 중국에서 기원했다는 데 동의하지만, 아카족의 주장처럼 티베트 국경 지대인지 아니면 현재 아카족의 최북단 거주지인 윈난성 남동부인지에 대해서는 의견이 일치하지 않는다. 켕퉁의 샨족 왕자와의 관계가 역사적으로 기록되어 있다는 것은 아카족이 1860년대 초부터 동부 버마에 있었다는 것을 보여준다.[7][8] 그들은 20세기 초에 버마에서 태국으로 처음 들어왔으며, 많은 사람들이 버마에서 수십 년 동안 이어진 내전을 피해 도망쳤다.3. 인구 분포 및 현황
아카족은 중국 남서부, 미얀마 동부, 라오스 서부, 베트남 북서부, 태국 북부의 산악 지역 마을에 거주하며, 이들 국가에서 소수 민족으로 분류된다. 오늘날 아카족의 인구는 대략 40만 명이다.[9]
3. 1. 각국의 소수민족
아카족은 중국 남서부, 미얀마 동부, 라오스 서부, 베트남 북서부, 태국 북부의 산악 지역 마을에 거주하는 소수 민족이다. 오늘날 아카족의 인구는 대략 40만 명이다. 1930년대 이후 태국에서 마을 규모가 감소한 것이 관찰되었으며, 이는 산악 지역의 악화된 생태 및 경제 상황에 기인한 것으로 여겨진다.[9]
중국 정부는 아카족을 공식적인 소수 민족인 하니족의 일부로 분류하기도 한다. 아카족은 하니족과 밀접한 관련이 있지만, 자신들을 별개의 집단으로 여기며 그러한 정체성에 흡수되는 것을 종종 거부한다.[10] 태국에서는 지난 몇 세기 동안 중국과 티베트에서 이주해 현재 태국, 라오스, 버마 국경의 울창한 숲에 거주하는 다양한 부족민들을 아울러 부르는 용어인 여섯 개의 산악 부족 중 하나로 분류된다. 태국에 거주하는 아카족 중 시민권을 가진 사람은 거의 없으며 대부분 외국인으로 등록되어 있다. 아카족 또는 태국의 다른 원주민 문제에 대처할 정치적 또는 국가적 인프라가 부족하다는 점이 자주 언급된다.[8]
아카족은 현재 거주하는 국가의 사람들에게 항상 동등하게 대우받거나 취급받는 것은 아니다. 미얀마와 태국에서 타이 어족을 사용하는 사람들은 그들을 "가우" 또는 "에카우"(ikaw/ikho)라고 부르는데, 아카족은 이 용어를 경멸적인 표현으로 여긴다. 라오스에서는 타이 어족 화자들이 아카족을 지칭하기 위해 사용하는 구어체 용어는 "코"(ko)이며, 과거에는 모든 고지대(일반적으로 몬크메르) 집단을 지칭하는 데 사용되었던 "카"라는 단어가 종종 앞에 붙는다.
3. 2. 태국 내 아카족
아카족은 중국 남서부, 미얀마 동부, 라오스 서부, 베트남 북서부, 태국 북부의 산악 지역 마을에 거주하는 소수 민족이다. 1930년대 이후 태국에서 아카족 마을 규모가 감소한 것이 관찰되었는데, 이는 산악 지역의 악화된 생태 및 경제 상황 때문으로 여겨진다.[9]
아카족은 종종 중국 정부에 의해 하니족의 일부로 분류되지만, 스스로는 하니족과 밀접한 관련이 있는 별개의 집단으로 여긴다.[10] 태국에서 아카족은 지난 몇 세기 동안 중국과 티베트에서 이주해 현재 태국, 라오스, 버마 국경의 울창한 숲에 거주하는 다양한 부족민들을 묶어 부르는 산악 부족 중 하나로 분류된다. 태국에 거주하는 아카족은 대부분 외국인으로 등록되어 있으며 시민권을 가진 사람은 거의 없다. 아카족 또는 태국의 다른 원주민 문제에 대처할 정치적 또는 국가적 인프라가 부족하다는 점이 자주 언급된다.[8]
미얀마와 태국에서 타이 어족을 사용하는 사람들은 아카족을 "가우" 또는 "에카우"(ikaw/ikho)라고 부르는데, 아카족은 이 용어를 경멸적인 표현으로 여긴다.
3. 3. 아카족에 대한 차별적 용어
아카족은 현재 거주하는 국가의 사람들에게 항상 동등하게 대우받거나 취급받는 것은 아니다. 미얀마와 태국에서 타이 어족을 사용하는 사람들은 그들을 "가우" 또는 "에카우"(ikaw/ikho)라고 부르는데, 아카족은 이 용어를 경멸적인 표현으로 여긴다.[8] 라오스에서 타이 어족 화자들이 아카족을 지칭하기 위해 사용하는 구어체 용어는 "코"(ko)이며, 과거에는 모든 고지대(일반적으로 몬크메르) 집단을 지칭하는 데 사용되었던 "카"라는 단어가 종종 앞에 붙는다.4. 언어
아카족은 자신들의 언어를 "Avkavdawv"라고 부르며, 이는 아카어를 의미한다. 시노티베트어족의 로로/이어파에 속하는 성조 언어인 아카어는, 중국 남부, 태국, 미얀마에서 사용되는 ''jeu g’oe'' ("jer way") 방언으로 대부분 의사소통이 가능하다.[7] 폴 루이스는 ''Akha-English-Thai Dictionary''에서 아카어 방언들의 기본적인 체계적 변이를 설명하고 있는데, 서로 이해할 수 없는 방언은 거의 없다. 아카족은 고유 문자가 없지만, 선교사 등 외국인들이 만든 여러 표기법이 존재한다.[10]
4. 1. 아카어의 특징
아카족은 스스로 "Avkavdawv"라고 부르며, 이는 아카어를 뜻한다. 아카어는 시노티베트어족의 로로/이어파에 속하는 성조 언어이다. 아카어를 사용하는 대다수의 사람들은 중국 남부, 태국, 미얀마에서 사용되는 ''jeu g’oe'' ("jer way") 방언을 이해할 수 있다.[7] 폴 루이스는 그의 저서 ''Akha-English-Thai Dictionary''에서 아카어의 지역 방언에 나타나는 몇 가지 기본적인 체계적 변이에 대해 논하고 있다. 상호 이해가 불가능한 아카어 방언은 거의 없다. 아카족은 문자가 없지만, 선교사들과 다른 외국인들이 만든 여러 경쟁적인 표기법이 존재한다.[10]4. 2. 아카어 표기
아카족은 스스로 "Avkavdawv"라고 부르는데, 이는 아카어를 뜻하며, 시노티베트어족의 로로/이 분기에 속하는 성조 언어이다. 아카어를 사용하는 대다수의 사람들은 중국 남부, 태국, 미얀마에서 사용되는 ''jeu g’oe'' ("jer way") 방언을 이해할 수 있다.[7] 폴 루이스는 그의 저서 ''Akha-English-Thai Dictionary''에서 아카어의 지역 방언에 나타나는 몇 가지 기본적인 체계적 변이에 대해 논하고 있다. 상호 이해가 불가능한 아카어 방언은 거의 없다. 아카족은 문자가 없지만, 선교사들과 다른 외국인들이 만든 여러 경쟁적인 표기법이 존재한다.[10]5. 문화 및 생활 양식
아카족이 거주하는 지역은 급격한 사회적, 경제적 변화를 겪고 있으며, 특히 서구 자본주의 방식이 도입되면서 전통적인 생활 양식을 유지하기가 점점 더 어려워지고 있다. 이러한 어려움에도 불구하고 아카족은 전통 문화의 많은 요소를 성공적으로 실천하고 있다.
아카족의 가옥은 전통적으로 통나무, 대나무, 짚으로 지어지며 "낮은 집"과 기둥 위에 지어진 "높은 집" 두 가지 유형이 있다. 반유목 생활을 하는 아카족은 집을 자주 옮기기 때문에 튼튼하게 짓는다.[12]
모든 아카족 마을 입구에는 "영혼 문"이 있는데, 남녀의 이미지를 묘사한 정교한 조각이 새겨진 나무 문이다. 영혼 문은 마을 내부와 외부를 구분하며, 악령을 막고 좋은 영혼을 불러들인다. 집 지붕에도 영혼의 흐름을 제어하는 조각을 볼 수 있다.[10]
집은 성별에 따라 구분되며, 남성 구역과 공용 공간이 있다. 대부분의 아카족 마을에는 쌀의 다산을 기원하는 연례 조상 제례에 사용되는 큰 그네가 있으며, ''dzoeuh mah''라는 장로가 매년 만든다.[7][10]
5. 1. 평등주의 사회
아카족 사회에는 엄격한 사회 계급 시스템이 없으며 평등주의로 여겨진다. 존경은 일반적으로 나이와 경험에 따라 주어진다. 부계 친족 관계와 결혼 동맹은 아카족을 공동체 내부와 공동체 간에 묶는다.[7] 마을 구조는 현대 도시와의 근접성에 따라 엄격한 전통에서 서구화된 것에 이르기까지 광범위하게 달라질 수 있다. 많은 산악 부족과 마찬가지로 아카족은 산의 높은 고도에 마을을 짓는다.[11]5. 2. 마을 구조
아카족 사회에는 엄격한 사회 계급 시스템이 없으며 평등주의로 여겨진다. 존경은 일반적으로 나이와 경험에 따라 주어진다. 부계 친족 관계와 결혼 동맹은 아카족을 공동체 내부와 공동체 간에 묶는다.[7] 마을 구조는 현대 도시와의 근접성에 따라 엄격한 전통에서 서구화된 것에 이르기까지 광범위하게 달라질 수 있다. 많은 산악 부족과 마찬가지로 아카족은 산의 높은 고도에 마을을 짓는다.[11]아카족의 가옥은 전통적으로 통나무, 대나무, 짚으로 지어지며, 땅에 지어진 "낮은 집"과 기둥 위에 지어진 "높은 집" 두 가지 유형이 있다. 반유목 생활을 하는 아카족, 적어도 영구적인 마을 부지로 이동하지 않은 사람들은 일반적으로 집을 영구적인 거주지로 짓지 않으며 종종 마을을 옮기곤 한다. 어떤 사람들은 이것이 가옥을 속기 쉬운 허약하고 가냘픈 모습으로 보이게 한다고 말하지만, 여러 세대에 걸쳐 증명되었듯이 상당히 잘 지어졌다.[12]
모든 아카족 마을의 입구에는 남녀의 이미지를 묘사한 양쪽에 정교한 조각이 새겨진 나무 문이 설치되어 있다. 이것은 "영혼 문"으로 알려져 있으며, 마을 내부(인간과 가축의 영역)와 외부(영혼과 야생 동물의 영역)를 구분한다. 문은 악령을 물리치고 호의적인 영혼을 유인하는 역할을 한다. 영혼의 흐름을 제어하기 위한 두 번째 조치로 마을 사람들의 집 지붕에서 조각을 볼 수 있다.
집은 성별에 따라 구분되며, 남성을 위한 특정 구역과 공용 공간이 있다. 이 분할은 문의 기능을 모방한다고 한다.[10] 대부분의 아카족 마을에서 발견되는 또 다른 중요한 특징은 쌀의 다산을 위한 연례 조상 제례에 사용되는 키가 큰 4개의 기둥으로 된 마을 그네이다. 그네는 ''dzoeuh mah''라고 불리는 장로에 의해 매년 지어진다.[7][10]
5. 3. 가옥 구조
아카족의 가옥은 전통적으로 통나무, 대나무, 짚으로 지어지며, "낮은 집"과 기둥 위에 지어진 "높은 집" 두 가지 유형이 있다. 반유목 생활을 하는 아카족(적어도 영구적인 마을 부지로 이동하지 않은 사람들)은 일반적으로 집을 영구적인 거주지로 짓지 않고 종종 마을을 옮긴다. 어떤 사람들은 이것이 가옥을 속기 쉬운 허약하고 가냘픈 모습으로 보이게 한다고 말하지만, 여러 세대에 걸쳐 증명되었듯이 상당히 잘 지어졌다.[12]모든 아카족 마을 입구에는 남녀의 이미지를 묘사한 정교한 조각이 양쪽에 새겨진 나무 문이 설치되어 있는데, 이것은 "영혼 문"으로 알려져 있다. 영혼 문은 마을 내부(인간과 가축의 영역)와 외부(영혼과 야생 동물의 영역)를 구분한다. 문은 악령을 물리치고 호의적인 영혼을 유인하는 역할을 한다. 영혼의 흐름을 제어하기 위한 두 번째 조치로 마을 사람들의 집 지붕에서 조각을 볼 수 있다.
집은 성별에 따라 구분되며, 남성을 위한 특정 구역과 공용 공간이 있다. 이 분할은 문의 기능을 모방한다고 한다.[10]
5. 4. 영혼 문 (귀신 문)
모든 아카족 마을의 입구에는 남녀의 이미지를 묘사하여 양쪽에 정교하게 조각된 나무 문이 설치되어 있다. 이것은 "영혼 문"으로 알려져 있다.[10] 영혼 문은 마을 내부, 즉 인간과 가축의 영역과 외부, 즉 영혼과 야생 동물의 영역을 구분한다. 문은 악령을 물리치고 호의적인 영혼을 유인하는 역할을 한다. 영혼의 흐름을 제어하기 위한 두 번째 조치로 마을 사람들의 집 지붕에서 조각을 볼 수 있다.5. 5. 전통 경제
아카족은 주로 자급자족 농업에 종사하지만, 현금 작물 재배와 무역에도 오랫동안 참여해 왔다. 지난 세기에는 면화와 양귀비가 주요 현금 작물이었다. 최근의 현금 작물로는 고추, 콩, 양배추, 토마토 등이 있다. 마을의 한 가구 이상이 담배, 등유 등과 같은 물품을 판매하는 작은 가게를 집에서 운영하기도 한다. 평지인이나 산악 지역에 거주하는 윈난 중국인과 같은 유랑 상인들이 가축이나 현금 작물을 사거나 담요와 기타 상품을 판매하기 위해 찾아온다.[7]
5. 5. 1. 농업
아카족의 전통적인 생계 형태는 농업이었으며, 현재도 그렇다. 아카족은 콩과 채소를 포함한 다양한 작물을 재배한다. 쌀은 가장 중요한 작물이며, 아카족 문화와 의례에서 두드러진다. 대부분의 아카족은 수분을 전적으로 강우에 의존하는 건조지 쌀을 심지만, 일부 마을에서는 논에 물을 대기 위해 관개 시설을 건설했다. 역사적으로 일부 아카족 마을에서는 아편을 재배했지만, 태국 정부가 재배를 금지하면서 생산량이 감소했다.[13]아카족은 전통적으로 숲과 산림을 태우거나 베어내어 새로운 밭을 개간하는 화전 농업을 사용해 왔다. 이러한 시스템에서는 일반적으로 토지에 대한 시장이 없다. 토지에 대한 권리는 전통적인 것으로 간주되며 여러 세대에 걸쳐 확립된다. 이러한 유형의 농업은 각 화전 주기가 반복될 때마다 새로운 농지를 개간하기 위해 마을이 이동하는 아카족의 반유목민적 지위에 기여했다. 태국 정부는 환경에 미치는 해로운 영향 때문에 이러한 관행을 금지했다. 아카족은 새로운 유형의 자급자족 농업에 적응했지만, 더 이상 새로운 토지를 확장할 수 없게 되면서 토지의 질이 저하되었다. 많은 경우, 화학 비료가 토지를 재비옥화하는 유일한 선택 사항이다.[11]
아카족은 농업 외에도 식단을 보충하고 부차적인 제품을 사용하기 위해 돼지, 닭, 오리, 염소, 소, 물소를 포함한 가축을 사육한다. 아이들은 보통 동물을 몰고 다닌다. 아카족 여성들은 주변 숲에서 식물을 채집하고, 아카족이 가끔 먹거나 약용으로 사용하는 달걀과 곤충을 채집한다. 여성과 남성은 종종 인근 호수와 하천에서 낚시를 한다. 일부 마을에서는 벌통을 건설하여 벌집이 그곳에 둥지를 틀고 꿀을 수확하기를 기대한다.[7][10][13]
아카족은 숙련된 사냥꾼이다. 사냥은 남성의 활동이며 매우 인기 있는 활동이다. 그것은 가장 좋아하는 오락이자 음식을 얻는 수단이다. 짖는 사슴은 아마도 그들이 가장 좋아하는 사냥감일 것이다. 더 큰 마을에서 무역을 통해 얻은 총기가 사냥에서 석궁의 사용을 대체하기 시작했다.[7][9][13]
5. 5. 2. 화전 농업
아카족의 전통적인 생계 형태는 농업이며, 현재도 그러하다. 아카족은 콩과 채소를 포함한 다양한 작물을 재배한다. 쌀은 가장 중요한 작물이며, 아카족 문화와 의례에서 두드러진다. 대부분의 아카족은 수분을 전적으로 강우에 의존하는 건조지 쌀을 심지만, 일부 마을에서는 논에 물을 대기 위해 관개 시설을 건설하기도 한다. 역사적으로 일부 아카족 마을에서는 아편을 재배했지만, 태국 정부가 재배를 금지하면서 생산량이 감소했다.[13]아카족은 전통적으로 숲과 산림을 태우거나 베어내어 새로운 밭을 개간하는 화전 농업을 사용해 왔다. 이러한 시스템에서는 일반적으로 토지에 대한 시장이 없다. 토지에 대한 권리는 전통적인 것으로 간주되며 여러 세대에 걸쳐 확립된다. 이러한 유형의 농업은 각 화전 주기가 반복될 때마다 새로운 농지를 개간하기 위해 마을이 이동하는 아카족의 반유목민적 지위에 기여했다. 태국 정부는 환경에 미치는 해로운 영향 때문에 이러한 관행을 금지했다. 아카족은 새로운 유형의 자급자족 농업에 적응했지만, 더 이상 새로운 토지를 확장할 수 없게 되면서 토지의 질이 저하되었다. 많은 경우, 화학 비료가 토지를 다시 비옥하게 만드는 유일한 선택 사항이다.[11]
5. 5. 3. 가축 사육
아카족은 농업 외에도 돼지, 닭, 오리, 염소, 소, 물소 등 가축을 사육하여 식단을 보충하고 부차적인 제품을 얻는다.[7][10][13] 아이들은 보통 가축을 몰고 다닌다. 아카족 여성들은 주변 숲에서 식물을 채집하고, 아카족이 가끔 먹거나 약용으로 사용하는 달걀과 곤충을 채집한다. 여성과 남성은 종종 인근 호수와 하천에서 낚시를 한다. 일부 마을에서는 벌집을 지어 벌들이 둥지를 틀고 꿀을 수확하기도 한다.[7][10][13]5. 5. 4. 수렵 및 채집
아카족의 전통적인 생계 형태는 농업이며, 현재도 그러하다. 아카족은 콩과 채소를 포함한 다양한 작물을 재배한다. 쌀은 가장 중요한 작물이며, 아카족 문화와 의례에서 두드러진다. 대부분의 아카족은 수분을 전적으로 강우에 의존하는 건조지 쌀을 심지만, 일부 마을에서는 논에 물을 대기 위해 관개 시설을 건설했다. 역사적으로 일부 아카족 마을에서는 아편을 재배했지만, 태국 정부가 재배를 금지하면서 생산량이 감소했다.[13]아카족은 농업 외에도 식단을 보충하고 부차적인 제품을 사용하기 위해 돼지, 닭, 오리, 염소, 소, 물소를 포함한 가축을 사육한다. 아이들은 보통 동물을 몰고 다닌다. 아카족 여성들은 주변 숲에서 식물을 채집하고, 아카족이 가끔 먹거나 약용으로 사용하는 달걀과 곤충을 채집한다. 여성과 남성은 종종 인근 호수와 하천에서 낚시를 한다. 일부 마을에서는 벌통을 건설하여 벌집이 그곳에 둥지를 틀고 꿀을 수확하기를 기대한다.[7][10][13]
아카족은 숙련된 사냥꾼이다. 사냥은 남성의 활동이며 매우 인기 있는 활동이다. 그것은 가장 좋아하는 오락이자 음식을 얻는 수단이다. 짖는 사슴은 아마도 그들이 가장 좋아하는 사냥감일 것이다. 더 큰 마을에서 무역을 통해 얻은 총기가 사냥에서 석궁의 사용을 대체하기 시작했다.[7][9][13]
5. 5. 5. 어로 활동
아카족은 전통적으로 농업을 생계 수단으로 삼았으며, 현재도 그러하다. 콩과 채소를 포함한 다양한 작물을 재배하며, 특히 쌀은 가장 중요한 작물로 아카족 문화와 의례에서 중요한 위치를 차지한다. 대부분의 아카족은 강우에 의존하는 건조지 쌀을 재배하지만, 일부 마을에서는 논에 물을 대기 위해 관개 시설을 만들기도 했다. 역사적으로 일부 아카족 마을에서는 아편을 재배했지만, 태국 정부가 재배를 금지하면서 생산량이 감소했다.[13]아카족은 가축 사육과 채집, 어로 활동을 통해 식량을 보충한다. 돼지, 닭, 오리, 염소, 소, 물소 등을 기르며, 아이들은 주로 가축을 돌보는 역할을 한다. 아카족 여성들은 주변 숲에서 식물을 채집하고, 때로는 달걀과 곤충을 채집하여 식용 또는 약용으로 사용한다. 여성과 남성은 인근 호수와 하천에서 물고기를 잡기도 한다. 일부 마을에서는 벌통을 만들어 꿀을 얻기도 한다.[7][10][13]
6. 신앙 체계
아카족의 종교는 애니미즘과 조상 숭배가 혼합된 형태로 묘사되지만, 아카족은 자신들의 신앙 체계를 단순히 그렇게 분류하는 것을 거부한다. 그들은 자신들의 관습이 의미를 단순화하고 축소한다고 생각한다. 아카족의 방식은 일상생활에서 의례를 강조하고 강력한 가족 관계를 강조하며, 아카족의 민족성은 종교와 밀접하게 연결되어 있다.[14]
선교사들은 20세기 중반 이후부터 아카족 사이에서 활발하게 활동해 왔다.[11] 일부 아카족 기독교인들은 선교 자금으로 지원되는 별도의 기독교 마을에 살고 있다. 많은 아카족 사람들이 선교사들에게 개종자로 간주될 수 있지만, 거의 모든 아카족 기독교인들은 기독교와 전통 아카족 신념을 혼합하여 실천한다.[11][20]
6. 1. 아카 좡 (Akha Zang)
아카족의 종교는 아카 좡이라고 불리며, 애니미즘과 조상 숭배가 혼합된 형태로 묘사된다. 아카 좡은 아카족과 땅, 자연 세계 및 그 순환 사이의 관계를 강조한다. 아카족은 자신들의 관습을 단순히 애니미즘이나 조상 숭배로 분류하는 것을 거부하는데, 이는 그 의미를 단순화하고 축소한다고 생각하기 때문이다. 아카족의 방식은 일상생활에서 의례를 강조하고 강력한 가족 관계를 강조한다. 아카족의 민족성은 아카 좡과 밀접하게 연결되어 있으며, 다른 아카족에게 민족적으로 아카족으로 여겨지기 위해서는 아카 좡을 실천해야 한다.[14]아카족의 연례 의례 주기는 아홉 또는 열두 번의 조상 제사, 쌀 의례, 그리고 마을 문 건설과 같은 다른 의식들로 구성된다. 많은 아카족의 의례와 축제는 조상들로부터 "축복"(guivlahav)을 구하는 데 기여하며, 이는 "사람, 쌀, 가축의 번영과 건강"을 의미한다.[7][9][15] 아카족의 신념은 구전으로 여러 세대에 걸쳐 전해진다. 아카족은 지구와 생명을 창조한 존재가 아카족에게 삶의 지침인 "아카 좡"을 주었다고 믿는다.
아카족은 영과 사람들이 같은 어머니에게서 태어나 싸움이 일어나기 전까지 함께 살았다고 믿는다. 그 후 영들은 숲으로 들어가고 사람들은 마을에 남았으며, 그 이후로 영들이 질병과 인간 생활의 다른 원치 않는 혼란을 일으켰다고 믿는다. 아카족의 해는 사람들의 계절(건기)과 영들의 계절(우기)로 나뉜다. 우기 동안 영들은 마을로 돌아다니므로, 연례 조상 제사의 일환으로 쫓아내야 한다. 사람과 쌀 모두 영혼을 가지고 있는 것으로 간주되며, 그 영혼의 이탈은 질병을 유발한다.[7][15]
아카족의 영적인 문제에서 가장 중요하고 존경받는 지위는 마을 지도자에게 주어지며, 그의 의례적 책임에는 마을 문과 그네의 연례 재건을 시작하는 것, 그리고 중요한 문제에 대해 마을 사람들에게 조언하고 지시하며 분쟁을 해결하는 것이 포함된다. 아카족 마을에는 "파 지"(pa jee)라고 불리는 철공 전문 기술자가 있으며, 그는 마을에서 매우 중요한 인물로 간주되며 사회에서 두 번째로 중요한 지위를 가진다.[16]
아마도 일 년 중 가장 중요한 축제는 그네 축제일 것이다. 4일간의 아카족 그네 축제는 매년 8월 말에 열리며, 마을이 쌀을 심은 지 120일째 되는 날에 열린다. 아카족은 그네 축제를 "예쿠자"(Yehkuja)라고 부르는데, 이는 "쓴 쌀을 먹는 것"으로 번역되며, 이는 전년도의 쌀 공급 감소를 언급하고 몬순이 곧 새로운 작물에 물을 대주기를 바라는 희망을 담고 있는 문구이다. 축제 활동에는 집 여성 구역의 구석에 있는 조상 제단에서 가족 조상 영들에게 행하는 의례적인 제사가 포함된다. 제물은 조리된 음식 조각, 물, 쌀 위스키로 구성된다. 그네 축제는 아카족 여성들에게 특히 중요한데, 그들은 일 년 동안 만든 옷을 전시하고 장식을 통해 나이가 들고 결혼할 나이가 되었음을 보여준다. 여성들이 최고의 전통 의상과 장신구를 입고 마을 사람들을 위해 전통 춤과 노래를 공연하기 때문에 그네 축제는 여성의 새해로도 알려져 있다. 12월 말에 열리는 전통적인 새해는 남성의 새해로 알려져 있다.[17][18]
아카족은 가계에 큰 비중을 둔다. 중요한 전통은 아카족 남성들이 자신의 부계 혈통을 이야기하는 것을 포함한다. 가장 중요한 의식 동안 이 목록은 첫 번째 아카족인 Sm Mi O까지 50세대 이상 거슬러 올라가 완전히 낭독된다. 모든 아카족 남성은 그렇게 할 수 있어야 한다고 한다. 이 혈통을 이야기하는 것은 근친상간 금기에 역할을 한다. 만약 아카족 남성과 여성이 지난 6대 이내에 공통의 남성 조상을 발견한다면, 그들은 결혼할 수 없다.[7][13]
아카족은 삶, 죽음, 결혼 및 출생에 관한 문제들을 규율하는 여러 규칙을 가지고 있다. 아카족은 전통적으로 십 대나 20대 초반에 결혼한다. 일부다처제가 허용된다. 결혼은 마을 내 결혼 또는 마을 밖 결혼일 수 있다. 아내를 주고받는 관계는 아카족 사회의 핵심이며, 아내를 주는 쪽이 아내를 받는 쪽보다 우월하다.[7]
쌍둥이는 매우 불길한 사건으로 여겨지며, 영들이 인간의 문제에 개입하는 것으로 간주된다. 아카족은 동물만이 두 마리 이상의 새끼를 낳을 수 있다고 믿었으므로 쌍둥이를 짐승으로 간주했다. 약 20년 전까지 그들은 즉시 죽임을 당했을 것이다. 라오스 현지인들에 따르면, 정부가 이를 금지하려고 노력하고 있지만 여전히 흔한 관행이다. 아내가 쌍둥이를 낳은 아카족 남성은 특정 기간 동안 사냥에 참여할 수 없었다.[14][19]
호랑이에 의해 발생하는 것과 같은 특정 유형의 죽음은 특히 나쁜 것으로 간주되며, 시신은 특정 방식으로 처리하고 매장해야 한다.
선교사들은 아카족 사이에서 활발하게 활동해 왔으며, 특히 20세기 중반 이후부터 그렇다. 일부 아카족 기독교인들은 선교 자금으로 지원되는 별도의 기독교 마을에 살고 있다. 많은 아카족 사람들이 선교사들에게 개종자로 간주될 수 있지만, 거의 100%는 기독교와 전통 아카족 신념의 혼합을 실천한다.[11][20]
6. 2. 영혼 숭배
아카족의 종교는 흔히 애니미즘과 조상 숭배가 혼합된 형태로 묘사되며, 아카족과 땅, 자연 세계 및 그 순환 사이의 관계를 강조한다. 아카족은 자신들의 관습을 단순히 애니미즘이나 조상 숭배로 분류하는 것을 거부하는데, 이는 그 의미를 단순화하고 축소한다고 생각하기 때문이다. 아카족의 방식은 일상생활에서 의례를 강조하고 강력한 가족 관계를 중시한다. 아카족의 민족성은 종교와 밀접하게 연결되어 있어, 다른 아카족에게 민족적으로 아카족으로 여겨지려면 아카족의 종교를 실천해야 한다.[14]연례 의례 주기는 아홉 또는 열두 번의 조상 제사, 쌀 의례, 그리고 마을 문 건설과 같은 의식들로 구성된다. 많은 아카족 의례와 축제는 조상들로부터 "축복"(guivlahav)을 구하는 데 기여하며, 이는 사람, 쌀, 가축의 번영과 건강을 의미한다.[7][9][15] 아카족은 자신들에게 삶의 지침인 "아카 좡"(Akha Zang)을 준 존재가 있다고 믿으며, 이 신념은 구전으로 전해진다. 아카족은 영과 사람들이 같은 어머니에게서 태어나 함께 살았지만, 싸움 이후 영들은 숲으로, 사람들은 마을에 남게 되었다고 믿는다. 그 이후로 아카족은 영들이 질병과 인간 생활의 혼란을 일으킨다고 믿는다. 아카족의 해는 사람들의 계절(건기)과 영들의 계절(우기)로 나뉘며, 우기 동안 영들은 마을로 돌아다니므로 연례 조상 제사의 일환으로 쫓아내야 한다. 사람과 쌀 모두 영혼을 가지고 있으며, 그 영혼의 이탈은 질병을 유발한다.[7][15]
아카족의 영적인 문제에서 가장 중요하고 존경받는 지위는 마을 지도자에게 주어지며, 그의 의례적 책임에는 마을 문과 그네의 연례 재건을 시작하고, 중요한 문제에 대해 조언하며 분쟁을 해결하는 것이 포함된다. 아카족 마을에는 "파 지"(pa jee)라고 불리는 철공 기술자가 있는데, 그는 마을에서 매우 중요한 인물로 간주되며 사회에서 두 번째로 중요한 지위를 가진다.[16]
일 년 중 가장 중요한 축제는 그네 축제이다. 4일간의 아카족 그네 축제는 매년 8월 말, 쌀을 심은 지 120일째 되는 날에 열린다. 아카족은 그네 축제를 "예쿠자"(Yehkuja)라고 부르는데, 이는 "쓴 쌀을 먹는 것"으로 번역되며, 전년도의 쌀 공급 감소를 언급하고 몬순이 곧 새로운 작물에 물을 대주기를 바라는 희망을 담고 있다. 축제 활동에는 조상 제단에서 가족 조상 영들에게 제사를 지내는 것이 포함되며, 제물은 조리된 음식, 물, 쌀 위스키로 구성된다. 그네 축제는 아카족 여성들에게 특히 중요한데, 그들은 일 년 동안 만든 옷을 전시하고 장식을 통해 나이가 들고 결혼할 나이가 되었음을 보여준다. 그네 축제는 여성의 새해로도 알려져 있으며, 12월 말에 열리는 전통적인 새해는 남성의 새해로 알려져 있다.[17][18]
아카족은 가계를 중시하며, 아카족 남성들은 자신의 부계 혈통을 이야기하는 전통이 있다. 가장 중요한 의식 동안 이 목록은 첫 번째 아카족인 Sm Mi O까지 50세대 이상 거슬러 올라가 낭독된다. 모든 아카족 남성은 그렇게 할 수 있어야 한다. 이 혈통을 이야기하는 것은 근친상간 금기에 중요한 역할을 한다. 만약 아카족 남성과 여성이 지난 6대 이내에 공통의 남성 조상을 발견한다면, 그들은 결혼할 수 없다.[7][13]
아카족은 삶, 죽음, 결혼 및 출생에 관한 여러 규칙을 가지고 있다. 아카족은 전통적으로 십 대나 20대 초반에 결혼하며, 일부다처제가 허용된다. 결혼은 마을 내 결혼 또는 마을 밖 결혼일 수 있다. 아내를 주고받는 관계는 아카족 사회의 핵심이며, 아내를 주는 쪽이 아내를 받는 쪽보다 우월하다.[7]
쌍둥이는 매우 불길한 사건으로 여겨지며, 영들이 인간의 문제에 개입하는 것으로 간주된다. 아카족은 동물만이 두 마리 이상의 새끼를 낳을 수 있다고 믿었으므로 쌍둥이를 짐승으로 간주했다. 약 20년 전까지 그들은 즉시 죽임을 당했을 것이다. 라오스 현지인들에 따르면, 정부가 이를 금지하려고 노력하고 있지만 여전히 흔한 관행이다. 아내가 쌍둥이를 낳은 아카족 남성은 특정 기간 동안 사냥에 참여할 수 없었다.[14][19]
호랑이에 의해 발생하는 것과 같은 특정 유형의 죽음은 특히 나쁜 것으로 간주되며, 시신은 특정 방식으로 처리하고 매장해야 한다.
선교사들은 아카족 사이에서 활발하게 활동해 왔으며, 특히 20세기 중반 이후부터 그렇다. 일부 아카족 기독교인들은 선교 자금으로 지원되는 별도의 기독교 마을에 살고 있다. 많은 아카족 사람들이 선교사들에게 개종자로 간주될 수 있지만, 거의 100%는 기독교와 전통 아카족 신념을 혼합하여 실천한다.[11][20]
6. 3. 마을 지도자 및 철공 기술자
아카족 마을에서 가장 중요하고 존경받는 지위는 마을 지도자에게 주어진다. 마을 지도자는 마을 문과 그네의 연례 재건을 시작하고, 중요한 문제에 대해 마을 사람들에게 조언하며 분쟁을 해결하는 의례적 책임을 맡는다.[16] 아카족 마을에는 "파 지"(pa jee)라고 불리는 철공 기술자도 있는데, 마을에서 매우 중요한 인물로 간주되며 사회에서 두 번째로 중요한 지위를 가진다.[16]6. 4. 그네 축제 (예쿠자)
아마도 일 년 중 가장 중요한 축제는 일반적으로 그네 축제로 알려져 있다. 4일간의 아카족 그네 축제는 매년 8월 말, 마을이 쌀을 심은 지 120일째 되는 날에 열린다. 아카족은 그네 축제를 "예쿠자"(Yehkuja)라고 부르는데, 이는 "쓴 쌀을 먹는 것"으로 번역되며, 전년도의 쌀 공급 감소를 언급하고 몬순이 곧 새로운 작물에 물을 대주기를 바라는 희망을 담고 있는 문구이다.[17]축제 활동에는 집 여성 구역의 구석에 있는 조상 제단에서 가족 조상 영들에게 행하는 의례적인 제사가 포함된다. 제물은 조리된 음식 조각, 물, 쌀 위스키로 구성된다. 그네 축제는 아카족 여성들에게 특히 중요한데, 그들은 일 년 동안 만든 옷을 전시하고 장식을 통해 나이가 들고 결혼할 나이가 되었음을 보여준다. 여성들이 최고의 전통 의상과 장신구를 입고 마을 사람들을 위해 전통 춤과 노래를 공연하기 때문에 그네 축제는 여성의 새해로도 알려져 있다. 12월 말에 열리는 전통적인 새해는 남성의 새해로 알려져 있다.[17][18]
6. 5. 가족 및 혈통
아카족은 가계와 혈통을 매우 중요하게 생각한다. 아카족 남성은 자신의 부계 혈통을 암송하는 전통이 있는데, 중요한 의식에서는 최초의 아카족인 Sm Mi O까지 50세대 이상 거슬러 올라가는 혈통을 전부 암송한다. 모든 아카족 남성은 자신의 부계 혈통을 암송할 수 있어야 한다.[7][13] 이러한 혈통 암송은 근친상간을 금지하는 역할도 한다. 아카족 남성과 여성이 6대 이내에 공통 남성 조상을 발견하면 결혼할 수 없다.[7][13]아카족은 삶, 죽음, 결혼, 출생에 관한 여러 규칙을 가지고 있다. 전통적으로 십 대나 20대 초반에 결혼하며, 일부다처제가 허용된다. 결혼은 마을 내에서 이루어질 수도 있고, 다른 마을 사람과 할 수도 있다. 아내를 주는 쪽이 아내를 받는 쪽보다 우월한 관계를 가지는 것이 아카족 사회의 핵심이다.[7]
쌍둥이는 매우 불길한 사건으로 여겨지며, 영들이 인간사에 개입한 것으로 간주된다. 아카족은 동물만이 두 마리 이상의 새끼를 낳을 수 있다고 믿었기 때문에 쌍둥이를 짐승으로 여겼다. 약 20년 전까지는 쌍둥이를 즉시 죽였으며, 라오스 현지인에 따르면 정부가 금지하려 노력하고 있지만 여전히 흔한 관행이다. 아내가 쌍둥이를 낳은 아카족 남성은 일정 기간 사냥에 참여할 수 없었다.[14][19]
호랑이에게 죽는 것과 같은 특정 유형의 죽음은 특히 나쁘게 여겨지며, 시신은 특별한 방식으로 처리하고 매장해야 한다.
6. 6. 결혼 및 출산
아카족은 전통적으로 십 대나 20대 초반에 결혼한다. 일부다처제가 허용된다. 결혼은 마을 내 결혼 또는 마을 밖 결혼일 수 있다. 아내를 주고받는 관계는 아카족 사회의 핵심이며, 아내를 주는 쪽이 아내를 받는 쪽보다 우월하다.[7]아카족 남성은 자신의 부계 혈통을 이야기하는 전통이 있는데, 이는 근친상간 금지에 중요한 역할을 한다. 아카족 남성과 여성이 지난 6대 이내에 공통의 남성 조상을 발견하면, 그들은 결혼할 수 없다.[7][13]
쌍둥이는 매우 불길한 사건으로 여겨지며, 영들이 인간의 문제에 개입하는 것으로 간주된다. 아카족은 동물만이 두 마리 이상의 새끼를 낳을 수 있다고 믿었으므로 쌍둥이를 짐승으로 간주했다. 약 20년 전까지 그들은 즉시 죽임을 당했을 것이다. 라오스 현지인들에 따르면, 정부가 이를 금지하려고 노력하고 있지만 여전히 흔한 관행이다. 아내가 쌍둥이를 낳은 아카족 남성은 특정 기간 동안 사냥에 참여할 수 없었다.[14][19]
6. 7. 장례
아카족은 특정 유형의 죽음을 특히 나쁘게 여기며, 시신은 특정한 방식으로 처리하고 매장해야 한다. 예를 들어, 호랑이에 의해 죽는 것은 매우 불길하게 여겨진다.[14]6. 8. 기독교의 영향
선교사들은 20세기 중반 이후부터 아카족 사이에서 활발하게 활동해 왔다.[11] 일부 아카족 기독교인들은 선교 자금으로 지원되는 별도의 기독교 마을에 살고 있다.[20] 많은 아카족 사람들이 선교사들에게 개종자로 간주될 수 있지만, 거의 모든 아카족 기독교인들은 기독교와 전통 아카족 신념의 혼합을 실천한다.[11][20]7. 복식
아카족은 독특한 의복 관습으로 잘 알려져 있다. 특히 여성의 머리 장식은 아카족 복식에서 가장 화려하고 정교한 부분으로, 나이와 결혼 여부에 따라 다른 스타일을 착용한다.[21]
7. 1. 여성 의상
아카족은 매우 독특한 의복 관습으로 유명하다. 아카족 여성들은 손으로 실을 자아내어 발로 작동하는 베틀로 짠다. 천은 쪽으로 손 염색한다. 여성들은 넓은 레깅스, 흰색 구슬 장식이 달린 짧은 검은색 치마, 자수가 놓인 커프스와 옷깃이 달린 헐렁한 검은색 재킷을 입는다. 아카족 여성들은 자수 기술로 유명하다. 보통 전통 의상은 특별한 의식에 착용하지만, 관광객이 많은 지역, 특히 태국에서는 아카족 마을 사람들이 전통 의상을 완전히 갖춰 입은 모습을 더 자주 볼 수 있다.[21]여성들이 착용하는 머리 장식은 아마도 아카족 의상 중 가장 화려하고 정교한 품목일 것이다. 아카족 여성들은 머리 장식의 스타일로 자신의 나이 또는 결혼 여부를 나타낸다. 대략 12세가 되면 아카족 소녀는 아동용 모자를 소녀용 모자로 바꾼다. 몇 년 후에는 치마 앞쪽에 매달려 바람에 날리는 것을 방지하는 구슬 장식 띠인 "제자우"를 착용하기 시작한다. 사춘기 중반에는 성인 여성의 머리 장식을 착용하기 시작한다. 머리 장식은 소유자가 장식하며 각기 고유하다. 은화, 원숭이 털, 염색된 닭 깃털은 머리 장식을 장식할 수 있는 몇 가지 예이다. 머리 장식은 하위 그룹에 따라 다르다. 아카족 머리 장식의 변형에 관한 기사 "하이 패션, 힐 스타일"에서는 다음과 같이 설명한다.
> "울로 아카족 머리 장식은 구슬, 은 스터드 및 씨앗으로 덮인 대나무 원뿔로 구성되며, 가장자리에는 동전(부자에게는 은 루피, 가난한 사람에게는 바트)이 있고, 여러 개의 닭 깃털 술과 양모 폼폼이 달려 있다. 파미 아카족은 은 스터드로 덮인 사다리꼴 콜트 모자를 쓰고, 구슬 장식 측면 플랩에는 동전이, 각 측면에는 연결된 은색 링의 긴 체인이 달려 있다. 로미 아카족은 은 스터드로 덮인 둥근 모자를 쓰고, 은색 공, 동전 및 펜던트로 테두리를 두르며, 기혼 여성은 뒤쪽에 사다리꼴의 새겨진 판을 부착한다."[21]
7. 2. 머리 장식
아카족은 매우 독특한 의복 관습으로 유명하다. 아카족 여성들은 손으로 실을 자아내어 발로 작동하는 베틀로 짠다. 천은 쪽으로 손 염색한다. 여성들은 넓은 레깅스, 흰색 구슬 장식이 달린 짧은 검은색 치마, 자수가 놓인 커프스와 옷깃이 달린 헐렁한 검은색 재킷을 입는다. 아카족 여성들은 자수 기술로 유명하다. 전통 의상은 일반적으로 특별한 의식에 착용하지만, 관광객이 많은 지역, 특히 태국에서는 아카족 마을 사람들이 전통 의상을 완전히 갖춰 입은 모습을 더 자주 볼 수 있다.여성들이 착용하는 머리 장식은 아마도 아카족 의상 중 가장 화려하고 정교한 품목일 것이다. 아카족 여성들은 머리 장식의 스타일로 자신의 나이 또는 결혼 여부를 나타낸다. 대략 12세가 되면 아카족 소녀는 아동용 모자를 소녀용 모자로 바꾼다. 몇 년 후에는 치마 앞쪽에 매달려 바람에 날리는 것을 방지하는 구슬 장식 띠인 "제자우"를 착용하기 시작한다. 사춘기 중반에는 성인 여성의 머리 장식을 착용하기 시작한다. 머리 장식은 소유자가 장식하며 각기 고유하다. 은화, 원숭이 털, 염색된 닭 깃털은 머리 장식을 장식할 수 있는 몇 가지 예에 불과하다. 머리 장식은 하위 그룹에 따라 다르다. 아카족 머리 장식의 변형에 관한 기사 "하이 패션, 힐 스타일"에 따르면,
> "울로 아카족 머리 장식은 구슬, 은 스터드 및 씨앗으로 덮인 대나무 원뿔로 구성되며, 가장자리에는 동전(부자에게는 은 루피, 가난한 사람에게는 바트)이 있고, 여러 개의 닭 깃털 술과 양모 폼폼이 달려 있다. 파미 아카족은 은 스터드로 덮인 사다리꼴 콜트 모자를 쓰고, 구슬 장식 측면 플랩에는 동전이, 각 측면에는 연결된 은색 링의 긴 체인이 달려 있다. 로미 아카족은 은 스터드로 덮인 둥근 모자를 쓰고, 은색 공, 동전 및 펜던트로 테두리를 두르며, 기혼 여성은 뒤쪽에 사다리꼴의 새겨진 판을 부착한다."[21]
7. 3. 하위 그룹별 특징
아카족은 매우 독특한 의복 관습으로 유명하다. 아카족 여성들은 손으로 실을 자아내어 발로 작동하는 베틀로 짠다. 천은 쪽으로 손 염색한다. 여성들은 넓은 레깅스, 흰색 구슬 장식이 달린 짧은 검은색 치마, 자수가 놓인 커프스와 옷깃이 달린 헐렁한 검은색 재킷을 입는다. 아카족 여성들은 자수 기술로 유명하다. 전통 의상은 일반적으로 특별한 의식에 착용하지만, 관광객이 많은 지역, 특히 태국에서는 아카족 마을 사람들이 전통 의상을 완전히 갖춰 입은 모습을 더 자주 볼 수 있다.여성들이 착용하는 머리 장식은 아마도 아카족 의상 중 가장 화려하고 정교한 품목일 것이다. 아카족 여성들은 머리 장식의 스타일로 자신의 나이 또는 결혼 여부를 나타낸다. 대략 12세가 되면 아카족 소녀는 아동용 모자를 소녀용 모자로 바꾼다. 몇 년 후에는 치마 앞쪽에 매달려 바람에 날리는 것을 방지하는 구슬 장식 띠인 "제자우"를 착용하기 시작한다. 사춘기 중반에는 성인 여성의 머리 장식을 착용하기 시작한다. 머리 장식은 소유자가 장식하며 각기 고유하다. 은화, 원숭이 털, 염색된 닭 깃털은 머리 장식을 장식할 수 있는 몇 가지 예에 불과하다. 머리 장식은 하위 그룹에 따라 다르다. 아카족 머리 장식의 변형에 관한 기사 "하이 패션, 힐 스타일"에 따르면,
> "울로 아카족 머리 장식은 구슬, 은 스터드 및 씨앗으로 덮인 대나무 원뿔로 구성되며, 가장자리에는 동전(부자에게는 은 루피, 가난한 사람에게는 바트)이 있고, 여러 개의 닭 깃털 술과 양모 폼폼이 달려 있다. 파미 아카족은 은 스터드로 덮인 사다리꼴 콜트 모자를 쓰고, 구슬 장식 측면 플랩에는 동전이, 각 측면에는 연결된 은색 링의 긴 체인이 달려 있다. 로미 아카족은 은 스터드로 덮인 둥근 모자를 쓰고, 은색 공, 동전 및 펜던트로 테두리를 두르며, 기혼 여성은 뒤쪽에 사다리꼴의 새겨진 판을 부착한다."[21]
8. 음식
아카족은 쌀을 주식으로 하며, 소, 돼지, 닭 등을 기르고 다양한 채소와 고추, 허브 등을 재배하여 음식 재료로 사용한다. 숲에서 채집하거나 사냥을 통해 얻는 재료도 음식에 활용한다.[22]
8. 1. 다양한 식재료
아카족 요리의 주식은 고산 쌀이다. 소, 돼지, 닭을 기르고 쌀, 옥수수, 다양한 채소, 고추, 허브와 같은 작물을 재배하는 것 외에도, 그들의 재료 중 일부는 숲에서 채집하거나 사냥하여 얻는다.[22]
8. 2. 전통 음식
아카족 요리의 주식은 고산 쌀이다. 소, 돼지, 닭을 기르고 쌀, 옥수수, 다양한 채소, 고추, 허브와 같은 작물을 재배하는 것 외에도, 재료 중 일부는 숲에서 채집하거나 사냥하여 얻는다.[22]
9. 현대 사회의 문제점
아카족은 소수 민족으로서 법의 보호를 받기 어려워 인권 침해에 취약하며, 특히 토지 문제, 마약 문제, 경제적 어려움, 그리고 이로 인한 문화 소멸 위기에 직면하고 있다.
9. 1. 인권 침해
소수 민족인 아카족은 법적 구제를 받기 어렵기 때문에 오랫동안 인권 침해를 받아왔다.아카족이 직면한 가장 중요한 문제는 그들의 토지에 관한 것이다. 아카족과 토지 사이의 관계는 아카족 문화의 지속과 매우 밀접하게 연결되어 있지만, 토지 권리가 전통적인 것으로 간주되기 때문에 "공식적인" 또는 국가가 승인한 토지 권리나 토지에 대한 주장을 거의 갖고 있지 않다. 이러한 토지에 대한 개념은 아카족이 현재 점유하고 있는 토지의 국가와 상반된다. 대부분의 아카족은 그들이 거주하는 국가의 완전한 시민이 아니므로 법적으로 토지를 구매할 수 없지만, 대부분의 아카족 마을 사람들은 토지 구매를 고려할 만큼 가난하다.
인권 단체들은 태국 여왕의 이름으로 아카족 토지를 여러 차례 압류했다고 보고했다. 원래 반유목민족이었던 아카족은 종종 현 통치 정부에 의해 영구적인 마을로 이주당한 후 정부가 아카족이 이전에 점유했던 토지에 대한 접근 권한을 벌목 회사 및 기타 사기업에 판매한다. 아카족이 이주하는 토지는 이전 토지보다 비옥하지 않은 경우가 대부분이다. 새로운 토지에서 아카족은 생계를 유지할 만큼 충분한 음식을 생산하기가 어려워 종종 마을 밖에서 일자리를 찾아 떠나야 하며, 이로 인해 전통적인 문화와 경제가 붕괴된다.
태국에서는 2007년 공동체 숲법을 포함하여 전통적인 아카족 생활 방식에 영향을 미치는 방식으로 삼림 사용을 규제하는 법률이 통과되었다. 원주민 권리에 관여하는 일본 단체인 아시아 태평양 인권 정보 센터는 다음과 같이 썼다.
> "이러한 법률과 결의안은 원주민의 거주 및 토지 권리에 심각한 영향을 미쳤다. 이러한 법률과 결의안에 따라 수백만 헥타르의 토지가 보호 및 보존림 또는 보호 구역으로 선언되었다. 오늘날 태국의 28.78%가 보호 구역으로 분류된다. 그 결과, 이전에 숲에서 살거나 숲에 의존하여 생계를 유지했던 수천 명의 농부들이 체포되어 투옥되었고 그들의 토지가 압수되었다. 그들은 정부 토지 침해 혐의로 기소되었다."[23]
아카족 이주에 대한 이유는 다양하지만 태국 정부는 아카족이 전통적으로 사용해 온 화전 농업보다 숲을 보존하고 더 지속 가능한 농업 기술을 장려하는 데 대한 우려를 언급하는 것이 일반적인 대응이다. 태국 정부의 이주 관련성은 국가 안보에 대한 우려에 기인할 수도 있다. 국제 인권 변호사 조나단 레비는 다음과 같이 말한다.
> "아카족은 최근까지 태국의 '골든 트라이앵글' 지역을 지배했던 아편 재배자들과 동일시된다. 태국은 아카족을 영구적인 마을로 재정착시켜 아편 재배를 근절하기 위한 조치를 취했다. 그러나 아편과 오랫동안 뿌리내린 농업 기술은 복잡한 아카족 문화의 핵심이다. 전통적인 아편 재배가 억제되었지만, 가공된 헤로인과 최근의 재앙인 메스암페타민은 버마에서 자유롭게 구할 수 있다. 따라서 아카족은 가난한 농부이자 많은 경우 마약 중독자가 되었다. 아카족이 재정착함에 따라 그들은 주류 태국 문화와 접촉하게 되고, 많은 아카족 여성들은 성 산업의 "쉬운" 돈에 이끌린다."[8]
아카족은 모든 산악 부족 중에서 중독률이 가장 높고 HIV/AIDS 또는 기타 성병에 걸릴 위험이 가장 높다고 한다.[24] 방콕의 유네스코 아시아 태평양 지역 교육국과 라오 인민 민주 공화국의 NCA를 포함한 국가 및 인권 단체들은 아카족을 포함한 산악 부족에게 HIV 및 약물 남용 예방에 대한 "포괄적인 지역 사회 기반 비정규 교육"을 제공하기 위한 조치를 취해 왔다. 또한 이 지역에 해독 클리닉이 개설되었으며, 중독률이 낮지만 파트너의 부재를 재정적, 정서적으로 보상해야 하는 여성에게 특히 긍정적인 결과가 나타나고 있다.[25]
아카족은 그 수가 많음에도 불구하고 모든 산악 부족 중에서 가장 가난하다. 도로가 접근성을 높이고 관광객을 유치하면서 마을 생활의 가난으로부터 벗어날 수 있는 기회를 제공하는데, 특히 마을 밖에서 노동에 종사하는 젊은 세대에게는 더욱 그렇다. 많은 마을에서는 오랫동안 도시에서 일자리를 찾기 위해 떠나는 사람들이 많아 인구 감소를 보고하고 있다. 많은 아카족은 젊은 세대가 전통 문화와 방식에 대한 관심이 점점 줄어들고 외부 주류 문화의 영향에 점점 더 취약해지고 있다고 불만을 토로한다. 한 저자에 따르면 한때 마을 광장이 "구애의 노래 소리로 가득"했지만, 이제는 라디오에서 팝 히트곡이 나올 가능성이 더 높다.[7]
9. 2. 토지 문제
아카족이 직면한 가장 중요한 문제는 아마도 그들의 토지에 관한 것일 것이다. 아카족과 토지 사이의 관계는 아카족 문화의 지속과 매우 밀접하게 연결되어 있지만, 그들은 토지 권리가 전통적인 것으로 간주되기 때문에 "공식적인" 또는 국가가 승인한 토지 권리나 토지에 대한 주장을 거의 갖고 있지 않다. 이러한 토지에 대한 개념은 아카족이 현재 점유하고 있는 토지의 국가와 상반된다. 대부분의 아카족은 그들이 거주하는 국가의 완전한 시민이 아니므로 법적으로 토지를 구매할 수 없다. 하지만 대부분의 아카족 마을 사람들은 토지 구매를 고려할 만큼 가난하다.[23]인권 단체들은 태국 여왕의 이름으로 아카족 토지를 여러 차례 압류했다고 보고했다. 원래 반유목민족이었던 아카족은 종종 현 통치 정부에 의해 영구적인 마을로 이주당한 후 정부가 아카족이 이전에 점유했던 토지에 대한 접근 권한을 벌목 회사 및 기타 사기업에 판매한다. 아카족이 이주하는 토지는 이전 토지보다 비옥하지 않은 경우가 거의 대부분이다. 새로운 토지에서 아카족은 생계를 유지할 만큼 충분한 음식을 생산하기가 어려워 종종 마을 밖에서 일자리를 찾아 떠나야 하며, 이로 인해 전통적인 문화와 경제가 붕괴된다.[23]
태국에서는 2007년 공동체 숲법을 포함하여 전통적인 아카족 생활 방식에 영향을 미치는 방식으로 삼림 사용을 규제하는 법률이 통과되었다. 원주민 권리에 관여하는 일본 단체인 아시아 태평양 인권 정보 센터는 다음과 같이 썼다.
> "이러한 법률과 결의안은 원주민의 거주 및 토지 권리에 심각한 영향을 미쳤다. 이러한 법률과 결의안에 따라 수백만 헥타르의 토지가 보호 및 보존림 또는 보호 구역으로 선언되었다. 오늘날 태국의 28.78%가 보호 구역으로 분류된다. 그 결과, 이전에 숲에서 살거나 숲에 의존하여 생계를 유지했던 수천 명의 농부들이 체포되어 투옥되었고 그들의 토지가 압수되었다. 그들은 정부 토지 침해 혐의로 기소되었다."[23]
아카족 이주에 대한 이유는 다양하지만 태국 정부는 아카족이 전통적으로 사용해 온 화전 농업보다 숲을 보존하고 더 지속 가능한 농업 기술을 장려하는 데 대한 우려를 언급하는 것이 일반적인 대응이다. 태국 정부의 이주 관련성은 국가 안보에 대한 우려에 기인할 수도 있다. 국제 인권 변호사 조나단 레비는 다음과 같이 말한다.
> "아카족은 최근까지 태국의 '골든 트라이앵글' 지역을 지배했던 아편 재배자들과 동일시된다. 태국은 아카족을 영구적인 마을로 재정착시켜 아편 재배를 근절하기 위한 조치를 취했다. 그러나 아편과 오랫동안 뿌리내린 농업 기술은 복잡한 아카족 문화의 핵심이다. 전통적인 아편 재배가 억제되었지만, 가공된 헤로인과 최근의 재앙인 메스암페타민은 버마에서 자유롭게 구할 수 있다. 따라서 아카족은 가난한 농부이자 많은 경우 마약 중독자가 되었다. 아카족이 재정착함에 따라 그들은 주류 태국 문화와 접촉하게 되고, 많은 아카족 여성들은 성 산업의 "쉬운" 돈에 이끌린다."[8]
9. 3. 경제적 어려움
소수 민족인 아카족은 법적 구제를 받기 어렵기 때문에 오랫동안 인권 침해를 받아왔다.아카족이 직면한 가장 중요한 문제는 그들의 토지에 관한 것이다. 아카족과 토지 사이의 관계는 아카족 문화의 지속과 매우 밀접하게 연결되어 있지만, 아카족의 토지 권리는 전통적인 것으로 간주되기 때문에 "공식적인" 또는 국가가 승인한 토지 권리나 토지에 대한 주장을 거의 갖고 있지 않다. 이러한 토지에 대한 개념은 아카족이 현재 점유하고 있는 토지의 국가와 상반된다. 대부분의 아카족은 그들이 거주하는 국가의 완전한 시민이 아니므로 법적으로 토지를 구매할 수 없지만, 대부분의 아카족 마을 사람들은 토지 구매를 고려할 만큼 가난하다.
인권 단체들은 태국 여왕의 이름으로 아카족 토지를 여러 차례 압류했다고 보고했다. 원래 반유목민족이었던 아카족은 종종 현 통치 정부에 의해 영구적인 마을로 이주당한 후, 정부가 아카족이 이전에 점유했던 토지에 대한 접근 권한을 벌목 회사 및 기타 사기업에 판매한다. 아카족이 이주하는 토지는 이전 토지보다 비옥하지 않은 경우가 대부분이다. 새로운 토지에서 아카족은 생계를 유지할 만큼 충분한 음식을 생산하기가 어려워 종종 마을 밖에서 일자리를 찾아 떠나야 하며, 이로 인해 전통적인 문화와 경제가 붕괴된다.
태국에서는 2007년 공동체 숲법을 포함하여 전통적인 아카족 생활 방식에 영향을 미치는 방식으로 삼림 사용을 규제하는 법률이 통과되었다. 아시아 태평양 인권 정보 센터는 다음과 같이 썼다.
> "이러한 법률과 결의안은 원주민의 거주 및 토지 권리에 심각한 영향을 미쳤다. 이러한 법률과 결의안에 따라 수백만 헥타르의 토지가 보호 및 보존림 또는 보호 구역으로 선언되었다. 오늘날 태국의 28.78%가 보호 구역으로 분류된다. 그 결과, 이전에 숲에서 살거나 숲에 의존하여 생계를 유지했던 수천 명의 농부들이 체포되어 투옥되었고 그들의 토지가 압수되었다. 그들은 정부 토지 침해 혐의로 기소되었다."[23]
아카족 이주에 대한 이유는 다양하지만, 태국 정부는 아카족이 전통적으로 사용해 온 화전 농업보다 숲을 보존하고 더 지속 가능한 농업 기술을 장려하는 데 대한 우려를 언급하는 것이 일반적인 대응이다. 태국 정부의 이주 관련성은 국가 안보에 대한 우려에 기인할 수도 있다. 국제 인권 변호사 조나단 레비는 다음과 같이 말한다.
> "아카족은 최근까지 태국의 '골든 트라이앵글' 지역을 지배했던 아편 재배자들과 동일시된다. 태국은 아카족을 영구적인 마을로 재정착시켜 아편 재배를 근절하기 위한 조치를 취했다. 그러나 아편과 오랫동안 뿌리내린 농업 기술은 복잡한 아카족 문화의 핵심이다. 전통적인 아편 재배가 억제되었지만, 가공된 헤로인과 최근의 재앙인 메스암페타민은 버마에서 자유롭게 구할 수 있다. 따라서 아카족은 가난한 농부이자 많은 경우 마약 중독자가 되었다. 아카족이 재정착함에 따라 그들은 주류 태국 문화와 접촉하게 되고, 많은 아카족 여성들은 성 산업의 "쉬운" 돈에 이끌린다."[8]
아카족은 모든 산악 부족 중에서 중독률이 가장 높고 HIV/AIDS 또는 기타 성병에 걸릴 위험이 가장 높다고 한다.[24] 방콕의 유네스코 아시아 태평양 지역 교육국과 라오 인민 민주 공화국의 NCA를 포함한 국가 및 인권 단체들은 아카족을 포함한 산악 부족에게 HIV 및 약물 남용 예방에 대한 "포괄적인 지역 사회 기반 비정규 교육"을 제공하기 위한 조치를 취해 왔다. 또한 이 지역에 해독 클리닉이 개설되었으며, 중독률이 낮지만 파트너의 부재를 재정적, 정서적으로 보상해야 하는 여성에게 특히 긍정적인 결과가 나타나고 있다.[25]
아카족은 그 수가 많음에도 불구하고 모든 산악 부족 중에서 가장 가난하다. 도로가 접근성을 높이고 관광객을 유치하면서 마을 생활의 가난으로부터 벗어날 수 있는 기회를 제공하는데, 특히 마을 밖에서 노동에 종사하는 젊은 세대에게는 더욱 그렇다. 많은 마을에서는 오랫동안 도시에서 일자리를 찾기 위해 떠나는 사람들이 많아 인구 감소를 보고하고 있다. 많은 아카족은 젊은 세대가 전통 문화와 방식에 대한 관심이 점점 줄어들고 외부 주류 문화의 영향에 점점 더 취약해지고 있다고 불만을 토로한다. 한 저자에 따르면 한때 마을 광장이 "구애의 노래 소리로 가득"했지만, 이제는 라디오에서 팝 히트곡이 나올 가능성이 더 높다.[7]
9. 4. 마약 문제
아카족이 직면한 가장 중요한 문제 중 하나는 토지 문제이다. 아카족 문화에서 토지는 매우 중요한 의미를 가지지만, 이들은 전통적으로 토지 권리를 주장해 왔기 때문에 국가가 인정하는 공식적인 토지 소유권은 거의 없다. 대부분의 아카족은 해당 국가의 완전한 시민이 아니어서 법적으로 토지를 구매할 수 없고, 대부분 너무 가난해서 토지 구매를 고려할 수도 없다.인권 단체들은 태국 여왕의 이름으로 아카족의 토지가 여러 차례 압류되었다고 보고했다. 원래 반유목 생활을 하던 아카족은 종종 정부에 의해 강제로 정착촌으로 이주당했고, 이후 정부는 아카족이 이전에 사용하던 토지에 대한 접근 권한을 벌목 회사나 다른 사기업에 팔았다. 아카족이 이주한 새로운 토지는 이전 토지보다 비옥하지 않은 경우가 많아 생계를 유지하기 어려워졌고, 결국 많은 아카족이 마을을 떠나 외부에서 일자리를 찾아야 했으며, 이는 전통적인 아카족 문화와 경제의 붕괴를 초래했다.
태국에서는 2007년 공동체 숲법을 비롯하여 전통적인 아카족 생활 방식에 영향을 미치는 방식으로 삼림 사용을 규제하는 법률이 통과되었다. 아시아 태평양 인권 정보 센터는 다음과 같이 썼다.
> "이러한 법률과 결의안은 원주민의 거주 및 토지 권리에 심각한 영향을 미쳤다. 이러한 법률과 결의안에 따라 수백만 헥타르의 토지가 보호 및 보존림 또는 보호 구역으로 선언되었다. 오늘날 태국의 28.78%가 보호 구역으로 분류된다. 그 결과, 이전에 숲에서 살거나 숲에 의존하여 생계를 유지했던 수천 명의 농부들이 체포되어 투옥되었고 그들의 토지가 압수되었다. 그들은 정부 토지 침해 혐의로 기소되었다."[23]
태국 정부는 아카족의 이주 이유로 화전 농업 방식보다 숲을 보존하고 더 지속 가능한 농업 기술을 장려하기 위한 것이라고 주장한다. 또한 국가 안보에 대한 우려도 이주 정책의 배경으로 작용했을 수 있다. 국제 인권 변호사 조나단 레비는 다음과 같이 말한다.
> "아카족은 최근까지 태국의 '골든 트라이앵글' 지역을 지배했던 아편 재배자들과 동일시된다. 태국은 아카족을 영구적인 마을로 재정착시켜 아편 재배를 근절하기 위한 조치를 취했다. 그러나 아편과 오랫동안 뿌리내린 농업 기술은 복잡한 아카족 문화의 핵심이다. 전통적인 아편 재배가 억제되었지만, 가공된 헤로인과 최근의 재앙인 메스암페타민은 버마에서 자유롭게 구할 수 있다. 따라서 아카족은 가난한 농부이자 많은 경우 마약 중독자가 되었다. 아카족이 재정착함에 따라 그들은 주류 태국 문화와 접촉하게 되고, 많은 아카족 여성들은 성 산업의 '쉬운' 돈에 이끌린다."[8]
아카족은 모든 산악 부족 중에서 중독률이 가장 높고 HIV/AIDS나 다른 성병에 걸릴 위험이 가장 높다고 한다.[24] 방콕의 유네스코 아시아 태평양 지역 교육국과 라오 인민 민주 공화국의 NCA를 포함한 국가 및 인권 단체들은 아카족을 포함한 산악 부족에게 HIV 및 약물 남용 예방에 대한 "포괄적인 지역 사회 기반 비정규 교육"을 제공하기 위한 조치를 취해 왔다. 또한 이 지역에 해독 클리닉이 개설되었으며, 중독률이 낮지만 파트너의 부재를 재정적, 정서적으로 보상해야 하는 여성에게 특히 긍정적인 결과가 나타나고 있다.[25]
9. 5. 문화 소멸 위기
아카족은 소수 민족으로서 법적 구제를 받기 어려워 오랫동안 인권 침해를 겪어왔다. 특히 아카족과 토지의 관계는 그들의 문화 유지에 매우 중요하지만, 전통적인 토지 권리는 국가가 인정하는 공식적인 권리와 상충되는 경우가 많다. 대부분의 아카족은 완전한 시민권을 가지지 못해 법적으로 토지를 구매하기 어렵고, 경제적으로도 토지 구매를 고려할 만큼 여유롭지 못하다.[23]태국 정부는 아카족의 토지를 여러 차례 압류했으며, 이로 인해 아카족은 종종 비옥하지 못한 땅으로 강제 이주당해야 했다. 이는 아카족의 식량 생산을 어렵게 만들고, 전통적인 문화와 경제를 붕괴시키는 결과를 초래한다. 2007년 공동체 숲법을 비롯한 태국의 삼림 사용 규제 법률은 아카족의 전통적인 생활 방식에 큰 영향을 미쳤다.[23] 이 법률로 인해 수많은 농부들이 체포, 투옥되고 토지를 압수당했다.[23]
태국 정부는 아카족의 화전 농업이 숲을 파괴한다는 이유로 이주를 정당화하지만, 일각에서는 국가 안보를 명분으로 아편 재배를 근절하기 위한 조치라고 주장한다. 국제 인권 변호사 조나단 레비는 아카족이 아편 재배와 동일시되어 왔으며, 태국 정부가 이들을 영구적인 마을로 재정착시켜 아편 재배를 막으려 한다고 말했다.[8] 그러나 전통적인 아편 재배가 억제된 후에도 가공된 헤로인과 메스암페타민은 버마에서 유입되고 있으며, 아카족은 가난한 농부이자 마약 중독자가 되는 경우가 많다.[8]
아카족은 산악 부족 중 중독률과 HIV/AIDS 감염 위험이 가장 높다.[24] 여러 국가 및 인권 단체들이 HIV 및 약물 남용 예방 교육을 제공하고 해독 클리닉을 개설하는 등 노력을 기울이고 있다.[25]
도로 접근성 증가와 관광객 유입은 아카족에게 경제적 기회를 제공하지만, 젊은 세대가 도시로 떠나면서 마을 인구는 감소하고 있다. 많은 아카족은 젊은 세대가 전통문화에 대한 관심을 잃고 외부 문화에 영향을 받는 것에 대해 우려하고 있다.[7]
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