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애니미즘

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목차

1. 개요

애니미즘은 생명체뿐만 아니라 무생물에도 영혼이 있다고 믿는 세계관으로, 다양한 문화와 종교에서 나타난다. 어원은 라틴어 'anima'(생명, 영혼)에서 유래했으며, 에드워드 타일러는 이를 종교의 가장 초기 형태로 보았다. 애니미즘은 범신론과 달리 개별 영혼의 고유성을 강조하며, 인간과 자연의 동등성을 강조하는 경향이 있다. 초기에는 종교의 진화론적 단계로 여겨졌지만, 현재는 다양한 비판을 받으며 '새로운 애니미즘'과 같은 형태로 재해석되고 있다. 현대에는 윤리적, 생태학적 관점에서 중요성이 부각되며, 과학, 예술, 문학 등 다양한 분야에 영향을 미치고 있다.

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애니미즘
기본 정보
어원라틴어 'anima'(영혼)에서 유래
주요 개념모든 사물, 장소, 생물은 고유한 영적 본질을 지님
영혼이나 정령이 모든 것에 깃들어 있다고 믿음
관련 개념정령 숭배
샤머니즘
토테미즘
애니마티즘
특징
자연과의 관계자연을 존중하고 숭배하는 경향
영적 존재영혼, 정령, 조상신 등 다양한 영적 존재를 믿음
의례와 관습특정한 의례와 관습을 통해 영적 존재와 소통
역사
초기 인류초기 인류의 종교적 믿음 형태 중 하나로 여겨짐
인류학 연구에드워드 버넷 타일러 등에 의해 종교 연구의 주요 주제로 다루어짐
현대적 관점
종교학종교 연구에서 중요한 개념으로 여겨짐
철학자연관과 세계관에 대한 철학적 논의의 대상
분류
영혼의 범위모든 사물에 영혼이 있다고 믿는 보편적 애니미즘과 특정 대상에만 영혼이 있다고 믿는 국지적 애니미즘으로 분류
문화적 표현다양한 문화권에서 고유한 형태로 나타남
참고 자료
관련 학문 분야인류학
종교학
철학
추가 정보
종교적 중요성다양한 전통 종교의 핵심 요소
과학적 관점과학적 탐구의 대상은 아니지만, 종교와 문화를 이해하는 데 중요한 역할을 함

2. 어원

영국의 인류학자 에드워드 타일러 경은 처음에 이 현상을 영매주의(spiritualism)로 묘사하고자 했으나, 당시 서구 여러 나라에서 널리 퍼져 있던 현대 종교인 영매주의와 혼동을 야기할 수 있다는 것을 깨달았다. 그는 독일 과학자 게오르크 에른스트 슈탈의 저술에서 애니미즘이라는 용어를 채택했는데, 슈탈은 1708년에 생명의 원리를 구성하는 것이 영혼이며, 삶의 정상적인 현상과 질병의 비정상적인 현상 모두 영적인 원인으로 추적할 수 있다는 생물학적 이론으로 ''animismus|아니무스la''라는 용어를 만들었다.

이 단어의 어원은 "생명" 또는 "영혼"을 의미하는 라틴어 anima|아니마la에서 유래한다.[12]

영어로 처음 사용된 것은 1819년으로 알려져 있다. 이 단어는 라틴어로 "숨결・영혼・생명" 등을 의미하는 아니마(anima)에서 유래했다. 한국어로는 '''범령설''', '''정령신앙''', '''지령신앙''' 등으로 번역되고 있다.

3. 정의 및 관점

초기 인류학적 관점에서는 무엇이 살아 있고, 무엇이 그것을 살아있게 만드는지에 대한 지식에 관심을 두었다. 이러한 관점은 이후 '구(舊) 애니미즘'으로 불리게 되었는데, 이들은 애니미즘을 믿는 사람들이 인격체와 사물의 차이를 이해하지 못한다고 가정했다.[7] 구 애니미즘 비판가들은 이것이 "식민주의적이고 이원적인 세계관과 수사법"을 유지한다고 비난했다.[8]

에드워드 테일러(Edward Tylor)는 애니미즘을 인류학 이론으로 발전시켰다.


인류학자 에드워드 테일러는 1871년 자신의 저서 《원시 문화(Primitive Culture)》에서 애니미즘을 "영혼과 다른 정신적 존재에 대한 일반적인 교리"로 정의하며, 이 개념을 발전시켰다. 테일러에 따르면, 애니미즘에는 "자연에 스며드는 생명과 의지에 대한 생각"이 포함되며,[13] 이는 인간 이외의 자연물에도 영혼이 있다는 믿음이다. 이는 오귀스트 콩트가 제안한 "물신숭배"와 거의 유사했지만,[14] 현재는 그 의미가 명확하게 구분된다.

테일러는 애니미즘을 종교의 가장 초기 형태로 보았으며, 이는 단계적으로 발전하여 결국 인류가 과학적 합리성을 위해 종교를 완전히 거부하게 될 것이라는 종교 진화론적 틀 안에 있었다.[9] 그는 애니미즘이 본질적으로 비논리적인 것이 아니라, 초기 인류의 꿈과 환영에서 비롯된 합리적인 체계라고 보았다. 그러나 이는 현실에 대한 잘못된, 비과학적인 관찰에 기반한 것이었다.[10] "원시 종교의 한 가지 보편적인 형태"(애니미즘, 토테미즘, 샤머니즘 등으로 불리는)가 존재했다는 생각은 고고학자 티모시 인솔에 의해 "단순하고 잘못된" 것으로 비판받았는데, 그는 "그것이 현재 종교의 전제 조건인 복잡성을 제거한다"고 지적했다.[11]

1869년, 존 퍼거슨 맥레넌은 물신숭배에서 나타나는 애니미즘적 사고가 토테미즘이라 불리는 종교의 기원이라고 주장했다. 그는 원시인들이 토템 동물과 같은 종에서 유래했다고 믿었다고 주장했다.[14] 이후 요한 야코프 바호펜, 에밀 뒤르켐, 지그문트 프로이트 등을 포함한 "서재 인류학자들"의 논쟁은 애니미즘보다는 토테미즘에 초점을 맞추었고, 테일러의 정의에 직접적으로 이의를 제기한 사람은 거의 없었다. 인류학자들은 "새롭고 풍부한 민족지들을 고려하여 이러한 널리 퍼진 개념을 재검토하기보다는 애니미즘 문제와 심지어 그 용어 자체를 일반적으로 피해 왔다."[16]

팀 잉골드에 따르면, 애니미즘은 토테미즘과 유사하지만, 생명을 유지하는 데 도움이 되는 개별 정령 존재에 초점을 맞춘다는 점에서 다르다. 반면 토테미즘은 땅이나 조상과 같이 삶의 기반을 제공하는 주요 원천이 있다고 본다. 오스트레일리아 원주민과 같은 특정 원주민 종교 집단은 세계관에서 더 일반적으로 토템적이며, 이누이트와 같은 다른 집단은 더 일반적으로 애니미즘적이다.[17]

장 피아제는 아동 발달 연구를 통해 아이들이 생명 없는 물체를 의인화하는 타고난 애니미즘적 세계관을 가지고 태어나며, 나중에야 그러한 믿음에서 벗어난다고 주장했다.[12] 반면, 마가렛 미드는 민족지 연구를 통해 아이들이 애니미즘적 세계관을 가지고 태어나는 것이 아니라 사회의 교육을 통해 그러한 믿음을 받아들이게 된다고 주장했다.[12]

스튜어트 구스리는 애니미즘(또는 그가 선호했던 "귀속")을 생존에 도움이 되는 진화 전략으로 보았다. 그는 인간과 다른 동물 종 모두 잠재적인 위협에 대해 끊임없이 경계하는 수단으로 생명 없는 물체를 잠재적으로 살아 있다고 여긴다고 주장했다. 그러나 그의 제안은 그러한 믿음이 종교의 중심이 된 이유를 설명하지 못했다.[15] 2000년에 구스리는 애니미즘의 "가장 널리 퍼진" 개념은 "돌과 나무와 같은 자연 현상에 정령을 귀속하는 것"이라고 제안했다.[16]

많은 인류학자들은 '애니미즘'이라는 용어가 초기 인류학 이론 및 종교적 논쟁과 너무 가까워 사용을 중단했다. 그러나 이 용어는 토착 공동체와 자연 숭배자들과 같은 종교 집단들이 자신의 신앙을 적절히 묘사하는 것이라고 여기며 주장했고, 어떤 경우에는 스스로를 "애니미스트"로 적극적으로 규정하기도 했다. 따라서 다양한 학자들이 이 용어를 다른 방식으로 재도입하여 사용하기 시작했는데, 다른 존재들(인간이 아닌 존재 포함)에 대해 어떻게 행동해야 하는지를 아는 것에 초점을 맞추었다. 종교 연구 학자 그레이엄 하비는 "구식 애니미즘"의 정의는 문제가 있었지만, '애니미즘'이라는 용어는 그럼에도 불구하고 "세계와 관련된 종교적이고 문화적인 방식에 대한 비판적이고 학문적인 용어로서 상당한 가치"를 지닌다고 하였다.

19세기 오지브웨족 추장 5명. 오지브웨족 종교에 대한 인류학적 연구를 통해 "새로운 애니미즘"이 발전하게 되었다.


"새로운 애니미즘"은 주로 인류학자 알프레드 어빙 할로웰의 연구 논문에서 비롯되었는데, 이는 20세기 중반 캐나다의 오지브웨족 공동체에 대한 그의 민족지 연구를 바탕으로 작성되었다. 할로웰이 접한 오지브웨족에게 '개체성'은 인간과 유사해야 할 필요가 없었고, 오히려 인간은 다른 개체들과 마찬가지로 여겨졌는데, 바위나 곰 등이 포함되었다. 오지브웨족에게 이러한 개체들은 각각 자의식을 가진 존재였으며, 다른 개체들과의 상호작용을 통해 의미와 힘을 얻었다. 다른 개체들과 존중하는 태도로 상호 작용함으로써 그들 스스로 "개체로서 행동하는 법"을 배웠다.

할로웰의 오지브웨족 개체성 이해 방식은 이전의 인류학적 애니미즘 개념과는 크게 달랐다. 그는 전 세계의 다양한 관점과 대화를 나눔으로써 현대적이고 서구적인 인간관에 대한 도전이 필요함을 강조했다. 할로웰의 접근 방식은 인류학자 누릿 버드-데이비드의 연구에도 영향을 미쳤는데, 그녀는 1999년 애니미즘 개념을 재평가하는 학술 논문을 발표했다. 학술지에는 다른 학자들의 의견 7개가 실려 버드-데이비드의 아이디어에 대한 논쟁을 벌였다.

최근 들어, 후기구조주의 인류학자들은 애니미즘 개념에 점점 더 관심을 기울이고 있다. 근대주의는 데카르트적 주-객관 이원론을 특징으로 하며, 주관적인 것과 객관적인 것을, 그리고 문화와 자연을 분리한다. 근대주의적 관점에서 애니미즘은 과학주의의 반대이며, 따라서 일부 인류학자들에 의해 본질적으로 타당하지 않다고 여겨진다. 브루누 라투르의 연구를 바탕으로, 일부 인류학자들은 근대주의적 가정에 의문을 제기하고 모든 사회가 여전히 주변 세계를 "애니미즘적으로" 대하고 있다고 이론화한다. 그러나 타일러의 추론과는 달리, 이러한 "애니미즘"은 원시 사고의 잔재 이상으로 간주된다. 더 구체적으로, 근대성의 "애니미즘"은 인류의 "전문적 하위 문화"를 특징으로 하는데, 이는 제한된 활동 영역 내에서 세계를 분리된 실체로 다룰 수 있는 능력을 의미한다.

인간은 애완동물, 자동차, 곰 인형과 같이 주체로 인식되는 객관적 세계의 요소들과 개인적인 관계를 계속해서 만들어낸다. 따라서 이러한 실체들은 "근대주의자들이 인식하는 불활성 객체가 아니라 의사소통하는 주체로 접근된다."[18] 이러한 접근 방식은 환경이 인간의 세계와 구별되는 물리적 세계로 구성되어 있다는 근대주의적 가정과, 인간이 몸과 영혼으로 이원적으로 구성되어 있다는 근대주의적 개념을 피하려는 것이다.[16]

누릿 버드-데이비드는 다음과 같이 주장한다.[16]

> '자연', '생명', '인격'의 의미에 대한 실증주의적 생각이 이전의 지역 개념을 이해하려는 시도를 잘못 이끌었다. 고전 이론가들은 (주장하는 바에 따르면) 자신들의 근대적 자아 개념을 '원시인'에게 돌리면서 '원시인'들이 자신의 자아 개념을 다른 사람들에게 적용했다고 주장했다!

그녀는 애니미즘이 원시적 추론의 실패가 아니라 "관계적 인식론"이라고 설명한다. 즉, 애니미즘 신봉자들의 자기 정체성은 "자아"의 독특한 특징이 아니라 다른 사람들과의 관계에 기반을 두고 있다. 본질화된 근대적 자아("개인")에 초점을 맞추는 대신, 사람들은 일부가 "초인"(비인간)을 포함하는 사회적 관계의 묶음("다중 자아")으로 간주된다.

애니미스트 제단, 보조 마을, 몹티, 반디아가라, 말리, 1972년


스튜어트 구스리는 애니미즘에 대한 버드-데이비드의 태도를 비판하며, "세계는 대부분 우리의 지역적 상상력이 만드는 것"이라는 견해를 조장한다고 믿었다. 그는 이것이 인류학이 "과학적 프로젝트"를 포기하게 할 것이라고 생각했다.[17]

버드-데이비드와 마찬가지로, 팀 잉골드는 애니미즘 신봉자들이 자신을 환경과 분리된 존재로 보지 않는다고 주장한다.[19]

> 수렵 채집인들은 일반적으로 지적으로 '파악'해야 하는 외부 자연 세계로서 환경에 접근하지 않는다... 실제로 마음과 자연의 분리는 그들의 사고와 실천에는 자리가 없다.

레인 윌러슬레브는 애니미즘 신봉자들이 이 데카르트적 이원론을 거부하고 애니미즘적 자아가 세계와 동일시되며, "동시에 '내부'와 '외부'에 있다고 느껴 두 가지가 끊임없이 서로 드나드는 밀폐된 회로를 형성한다"고 지적함으로써 주장을 확장한다. 따라서 애니미즘 사냥꾼은 자신이 인간 사냥꾼이라는 것을 알고 있지만, 모방을 통해 먹잇감의 관점, 감각 및 감수성을 취하여 그것과 하나가 될 수 있다. 이러한 관점에서 샤머니즘은 사냥꾼이 먹잇감을 대하듯이 조상과 동물의 영혼에 영향을 미치려는 일상적인 시도이다.

문화 생태학자이자 철학자인 데이비드 애브럼은 감각 경험의 현상학에 기반한 애니미즘에 대한 윤리적이고 생태적인 이해를 제시했다. 그의 저서 『감각의 마법』과 『동물이 되기』에서 애브럼은 물질적인 것들이 우리의 직접적인 지각 경험에서 결코 완전히 수동적이지 않으며, 오히려 지각된 대상들이 적극적으로 "우리의 주의를 끌거나" "우리의 초점을 요구하며", 지각하는 신체를 그 대상들과의 지속적인 참여로 이끈다고 주장한다.[1][2]

그는 중간 기술이 없는 경우, 감각 경험은 처음부터 생동감 있고 자기 조직적인 물질적 영역을 드러낸다는 점에서 본질적으로 애니미즘적이라고 제안한다. 데이비드 애브럼은 당대의 인지 과학과 자연 과학뿐만 아니라 다양한 토착 구전 문화의 관점적 세계관을 사용하여 물질이 살아있는 풍부한 다원주의적이고 이야기 중심적인 우주론을 제안했다. 그는 이러한 관계적 존재론이 감각과 감각적 영역의 우선순위에 주목함으로써 인간의 자발적인 지각 경험과 밀접하게 일치하며, 인류를 물질적으로 지탱하는 초인간적 동물, 식물, 토양, 산, 물, 기후 패턴 공동체에 대한 더 존중적이고 윤리적인 관계를 촉구한다고 주장했다.[3][4]

서구 사회과학에서 오랫동안 지속되어 온 애니미즘적 경험에 대한 합리적인 설명을 제공하는 경향과는 대조적으로, 애브럼은 이성 자체에 대한 애니미즘적 설명을 제시한다. 그는 문명화된 이성은 인간과 그들의 서면 기호 사이의 강렬한 애니미즘적 참여에 의해서만 유지된다고 주장한다. 예를 들어, 누군가가 페이지나 화면의 글자를 읽는 순간, 그들은 "그것이 무엇을 말하는지 볼 수 있다"—글자는 문자해독 이전 시대의 사람들에게 자연이 말했던 것만큼 말한다. 읽기는 집중된 애니미즘의 한 형태로 이해될 수 있으며, 인간이 한때 참여했던 다른 모든 더 오래되고 자발적인 애니미즘적 참여 형태를 효과적으로 압도한다.

종교학자 그레이엄 하비는 애니미즘을 "세상은 인간만이 아닌 여러 존재들로 가득 차 있으며, 삶은 항상 다른 존재들과의 관계 속에서 살아가는 것"이라는 믿음으로 정의했다.[5] 그는 이것이 따라서 "다른 존재들과 존중하는 관계 속에서 어떻게 좋은 존재가 될 것인가를 배우는 것"과 관련이 있다고 덧붙였다.[6]

그의 『현대 애니미즘 개론』(2013)에서 하비는 애니미스트 관점을 "나-것"이 아닌, 마르틴 부버의 "나-너"와 일치하는 것으로 파악한다. 하비의 말에 따르면, 애니미스트는 세상과 관계 맺는 데 있어 나-너의 접근 방식을 취하며, 사물과 동물을 "것"이 아닌 "너"로 다룬다.[20]

에드워드 테일러는 애니미즘을 “영적인 존재에 대한 신앙”으로서, 종교의 최소한의 정의로 보았다. 그의 견해에 따르면 여러 민족의 신 개념은 인격을 투영한 것이다. 현재에도 이 용어는 종교학에서 다룰 때 등 빼놓고 생각할 수 없는 용어이지만, 한편 테일러의 애니미즘 관에 대해서는 로버트 라눌프 마렛이 “미개” 민족 사이에는 인격성을 갖추지 않은 힘 또는 생명과 같은 개념도 있다고 하여, 그 애니미즘 이전의 상태를 프레애니미즘(pre-animism)이라고 불렀고, 유사한 개념은 애니마티즘(animatism), 생기론(vitalism), 다이내미즘(dynamism) 등으로도 불린다. 또한 연구 자세에 대해서는 유추적이라는 것, 진화론적이라는 것 등의 비판도 받는다.

3. 1. "Old animism" (초기 애니미즘)

초기 인류학적 관점에서는 무엇이 살아 있고, 무엇이 그것을 살아있게 만드는지에 대한 지식에 관심을 두었는데, 이러한 관점들은 이후 '구(舊) 애니미즘'으로 불리게 되었다. 구 애니미즘은 애니미즘을 믿는 사람들이 인격체와 사물의 차이를 이해하지 못하는 개인들이라고 가정했다. 구 애니미즘 비판가들은 이것이 "식민주의적이고 이원적인 세계관과 수사법"을 유지한다고 비난했다.

'애니미즘(animism)'이라는 개념은 인류학자 에드워드 테일러 경이 1871년 저서 《원시 문화(Primitive Culture)》에서 "일반적으로 영혼과 다른 정신적 존재에 대한 일반적인 교리"로 정의하면서 발전시켰다. 테일러에 따르면, 애니미즘에는 종종 "자연에 스며드는 생명과 의지에 대한 생각"이 포함되는데,[13] 이는 인간 이외의 자연물에도 영혼이 있다는 믿음이다. 이러한 공식은 오귀스트 콩트가 "물신숭배"로 제안한 것과 거의 다르지 않았지만,[14] 현재는 그 용어의 의미가 명확하게 구분된다.

테일러에게 애니미즘은 종교의 가장 초기 형태였으며, 단계적으로 발전하여 궁극적으로 인류가 과학적 합리성을 위해 종교를 완전히 거부하게 될 종교의 진화적 틀 안에 자리 잡고 있었다. 따라서 테일러에게 애니미즘은 근본적으로 실수, 즉 모든 종교가 발생한 기본적인 오류로 간주되었다. 그는 애니미즘이 본질적으로 비논리적이라고 믿지 않았지만, 초기 인류의 꿈과 환영에서 비롯된 합리적인 체계라고 제안했다. 그러나 그것은 현실의 본질에 대한 잘못된, 비과학적인 관찰에 근거한 것이었다. 스트링거(Stringer)는 그가 《원시 문화》를 읽은 결과, 테일러가 당대의 많은 사람들보다 "원시" 인구에 대해 훨씬 더 공감적이었고, "야만인"과 서구인의 지적 능력 사이에 어떤 차이도 없다고 믿었다는 것을 알게 되었다고 언급했다.[3]

"원시 종교의 한 가지 보편적인 형태"(애니미즘, 토테미즘 또는 샤머니즘으로 불리는지 여부)가 한때 존재했다는 생각은 고고학자 티모시 인솔에 의해 "단순한" 그리고 "잘못된" 것으로 일축되었는데, 그는 "그것은 모든 변형에서 현재 종교의 전제 조건인 복잡성을 제거한다"고 말했다.

1869년(타일러가 애니미즘에 대한 정의를 제시한 지 3년 후), 에든버러의 변호사인 존 퍼거슨 맥레넌은 물신숭배에서 드러나는 애니미즘적 사고가 그가 '토테미즘'이라고 명명한 종교의 기원이라고 주장했다. 그는 원시인들은 자신들이 토템 동물과 같은 종에서 유래했다고 믿었다고 주장했다.[14] 이후 "서재 인류학자들"( 요한 야코프 바호펜, 에밀 뒤르켐, 지그문트 프로이트 포함)에 의한 논쟁은 애니미즘보다는 토테미즘에 초점을 맞추었고, 타일러의 정의에 직접적으로 이의를 제기한 사람은 거의 없었다. 인류학자들은 "새롭고 풍부한 민족지들을 고려하여 이러한 널리 퍼진 개념을 재검토하기보다는 애니미즘 문제와 심지어 그 용어 자체를 일반적으로 피해 왔습니다."[16]

인류학자 팀 잉골드에 따르면, 애니미즘은 토테미즘과 유사점을 공유하지만, 생명을 유지하는 데 도움이 되는 개별 정령 존재에 초점을 맞추는 점에서 다릅니다. 반면 토테미즘은 일반적으로 땅 자체나 조상과 같이 삶의 기반을 제공하는 주요 원천이 있다고 주장한다. 오스트레일리아 원주민과 같은 특정 원주민 종교 집단은 세계관에서 더 일반적으로 토템적이며, 이누이트와 같은 다른 집단은 더 일반적으로 애니미즘적이다.[17]

아동 발달 연구를 통해 장 피아제는 아이들이 생명 없는 물체를 의인화하는 타고난 애니미즘적 세계관을 가지고 태어나고, 나중에야 그러한 믿음에서 벗어난다고 제안했다. 반대로, 마가렛 미드는 민족지 연구를 통해 반대의 주장을 했다. 그녀는 아이들이 애니미즘적 세계관을 가지고 태어나는 것이 아니라 사회의 교육을 통해 그러한 믿음을 받아들이게 된다고 믿었다.

스튜어트 구스리는 애니미즘, 또는 그가 선호했던 "귀속"을 생존에 도움이 되는 진화 전략으로 보았다. 그는 인간과 다른 동물 종 모두 잠재적인 위협에 대해 끊임없이 경계하는 수단으로 생명 없는 물체를 잠재적으로 살아 있다고 여긴다고 주장했다. 그러나 그의 제안된 설명은 그러한 믿음이 종교의 중심이 된 이유에 대한 질문을 다루지 않았다. 2000년에 구스리는 애니미즘의 "가장 널리 퍼진" 개념은 "돌과 나무와 같은 자연 현상에 정령을 귀속하는 것"이라고 제안했다.

타일러는 애니미즘을 “영적인 존재에 대한 신앙”으로서, 종교의 최소한의 정의로 보았다. 그의 견해에 따르면 여러 민족의 신 개념은 인격을 투영한 것이다(의인화, 의인관, 에우헤메리즘). 현재에도 이 용어는 종교학에서 다룰 때 등 빼놓고 생각할 수 없는 용어이지만, 한편 타일러의 애니미즘 관에 대해서는 로버트 라눌프 마렛이 “미개” 민족 사이에는 인격성을 갖추지 않은 힘 또는 생명과 같은 개념도 있다고 하여, 그 애니미즘 이전의 상태를 프레애니미즘(pre-animism)이라고 불렀고, 유사한 개념은 애니마티즘(animatism), 생기론(vitalism), 다이내미즘(dynamism) 등으로도 불린다. 또한 연구 자세에 대해서는 유추적이라는 것, 진화론적이라는 것 등의 비판도 받는다.

3. 2. "New animism" (새로운 애니미즘)

많은 인류학자들은 '애니미즘'이라는 용어가 초기 인류학 이론 및 종교적 논쟁과 너무 가까워 사용을 중단했다. 그러나 이 용어는 토착 공동체와 자연 숭배자들과 같은 종교 집단들이 자신의 신앙을 적절히 묘사하는 것이라고 여기며 주장했고, 어떤 경우에는 스스로를 "애니미스트"로 적극적으로 규정하기도 했다. 따라서 다양한 학자들이 이 용어를 다른 방식으로 재도입하여 사용하기 시작했는데, 다른 존재들, 그중에는 인간이 아닌 존재들에 대해 어떻게 행동해야 하는지를 아는 것에 초점을 맞추었다. 종교 연구 학자 그레이엄 하비는 "구식 애니미즘"의 정의는 문제가 있었지만, '애니미즘'이라는 용어는 그럼에도 불구하고 "세계와 관련된 종교적이고 문화적인 방식에 대한 비판적이고 학문적인 용어로서 상당한 가치"를 지닌다고 하였다.

"새로운 애니미즘"은 주로 인류학자 어빙 할로웰의 연구 논문에서 비롯되었는데, 이는 20세기 중반 캐나다의 오지브웨족 공동체에 대한 그의 민족지 연구를 바탕으로 작성되었다. 할로웰이 접한 오지브웨족에게 있어 '개체성'은 인간과 유사해야 할 필요가 없었고, 오히려 인간은 다른 개체들과 마찬가지로 여겨졌는데, 예를 들어 바위 개체나 곰 개체 등이 포함되었다. 오지브웨족에게 이러한 개체들은 각각 자의식을 가진 존재였으며, 다른 개체들과의 상호작용을 통해 의미와 힘을 얻었다. 다른 개체들과 존중하는 태도로 상호 작용함으로써 그들 스스로 "개체로서 행동하는 법"을 배웠다.

할로웰의 오지브웨족 개체성 이해 방식은 이전의 인류학적 애니미즘 개념과는 크게 달랐다. 그는 전 세계의 다양한 관점과 대화를 나눔으로써 현대적이고 서구적인 인간관에 대한 도전이 필요함을 강조했다. 할로웰의 접근 방식은 인류학자 누릿 버드-데이비드의 연구에도 영향을 미쳤는데, 그녀는 1999년 애니미즘 개념을 재평가하는 학술 논문을 발표했다. 학술지에는 다른 학자들의 의견 7개가 실려 버드-데이비드의 아이디어에 대한 논쟁을 벌였다.

3. 3. 후기구조주의적 관점

최근 들어, 후기구조주의 인류학자들은 애니미즘 개념에 점점 더 관심을 기울이고 있다. 근대주의는 데카르트적 주-객관 이원론을 특징으로 하며, 주관적인 것과 객관적인 것을, 그리고 문화와 자연을 분리한다. 근대주의적 관점에서 애니미즘은 과학주의의 반대이며, 따라서 일부 인류학자들에 의해 본질적으로 타당하지 않다고 여겨진다. 브루누 라투르의 연구를 바탕으로, 일부 인류학자들은 근대주의적 가정에 의문을 제기하고 모든 사회가 여전히 주변 세계를 "애니미즘적으로" 대하고 있다고 이론화한다. 그러나 타일러의 추론과는 달리, 이러한 "애니미즘"은 원시 사고의 잔재 이상으로 간주된다. 더 구체적으로, 근대성의 "애니미즘"은 인류의 "전문적 하위 문화"를 특징으로 하는데, 이는 제한된 활동 영역 내에서 세계를 분리된 실체로 다룰 수 있는 능력을 의미한다.

인간은 애완동물, 자동차 또는 곰 인형과 같이 주체로 인식되는 객관적 세계의 요소들과 개인적인 관계를 계속해서 만들어낸다. 따라서 이러한 실체들은 "근대주의자들이 인식하는 불활성 객체가 아니라 의사소통하는 주체로 접근된다."[18] 이러한 접근 방식은 환경이 인간의 세계와 구별되는 물리적 세계로 구성되어 있다는 근대주의적 가정과, 인간이 몸과 영혼으로 이원적으로 구성되어 있다는 근대주의적 개념을 피하려는 것이다.[16]

누릿 버드-데이비드는 다음과 같이 주장한다.[16]

> '자연', '생명', '인격'의 의미에 대한 실증주의적 생각이 이전의 지역 개념을 이해하려는 시도를 잘못 이끌었다. 고전 이론가들은 (주장하는 바에 따르면) 자신들의 근대적 자아 개념을 '원시인'에게 돌리면서 '원시인'들이 자신의 자아 개념을 다른 사람들에게 적용했다고 주장했다!

그녀는 애니미즘이 원시적 추론의 실패가 아니라 "관계적 인식론"이라고 설명한다. 즉, 애니미즘 신봉자들의 자기 정체성은 "자아"의 독특한 특징이 아니라 다른 사람들과의 관계에 기반을 두고 있다. 본질화된 근대적 자아("개인")에 초점을 맞추는 대신, 사람들은 일부가 "초인"(즉, 비인간)을 포함하는 사회적 관계의 묶음("다중 자아")으로 간주된다.

스튜어트 구스리는 애니미즘에 대한 버드-데이비드의 태도를 비판하며, "세계는 대부분 우리의 지역적 상상력이 만드는 것"이라는 견해를 조장한다고 믿었다. 그는 이것이 인류학이 "과학적 프로젝트"를 포기하게 할 것이라고 생각했다.

버드-데이비드와 마찬가지로, 팀 잉골드는 애니미즘 신봉자들이 자신을 환경과 분리된 존재로 보지 않는다고 주장한다.[19]

> 수렵 채집인들은 일반적으로 지적으로 '파악'해야 하는 외부 자연 세계로서 환경에 접근하지 않는다... 실제로 마음과 자연의 분리는 그들의 사고와 실천에는 자리가 없다.

레인 윌러슬레브는 애니미즘 신봉자들이 이 데카르트적 이원론을 거부하고 애니미즘적 자아가 세계와 동일시되며, "동시에 '내부'와 '외부'에 있다고 느껴 두 가지가 끊임없이 서로 드나드는 밀폐된 회로를 형성한다"고 지적함으로써 주장을 확장한다. 따라서 애니미즘 사냥꾼은 자신이 인간 사냥꾼이라는 것을 알고 있지만, 모방을 통해 먹잇감의 관점, 감각 및 감수성을 취하여 그것과 하나가 될 수 있다. 이러한 관점에서 샤머니즘은 사냥꾼이 먹잇감을 대하듯이 조상과 동물의 영혼에 영향을 미치려는 일상적인 시도이다.

3. 4. 윤리적, 생태학적 관점

문화 생태학자이자 철학자인 데이비드 애브럼은 감각 경험의 현상학에 기반한 애니미즘에 대한 윤리적이고 생태적인 이해를 제시했다. 그의 저서 『감각의 마법』과 『동물이 되기』에서 애브럼은 물질적인 것들이 우리의 직접적인 지각 경험에서 결코 완전히 수동적이지 않으며, 오히려 지각된 대상들이 적극적으로 "우리의 주의를 끌거나" "우리의 초점을 요구하며", 지각하는 신체를 그 대상들과의 지속적인 참여로 이끈다고 주장한다.[1][2]

그는 중간 기술이 없는 경우, 감각 경험은 처음부터 생동감 있고 자기 조직적인 물질적 영역을 드러낸다는 점에서 본질적으로 애니미즘적이라고 제안한다. 데이비드 애브럼은 당대의 인지 과학과 자연 과학뿐만 아니라 다양한 토착 구전 문화의 관점적 세계관을 사용하여 물질이 살아있는 풍부한 다원주의적이고 이야기 중심적인 우주론을 제안했다. 그는 이러한 관계적 존재론이 감각과 감각적 영역의 우선순위에 주목함으로써 인간의 자발적인 지각 경험과 밀접하게 일치하며, 인류를 물질적으로 지탱하는 초인간적 동물, 식물, 토양, 산, 물, 기후 패턴 공동체에 대한 더 존중적이고 윤리적인 관계를 촉구한다고 주장했다.[3][4]

서구 사회과학에서 오랫동안 지속되어 온 애니미즘적 경험에 대한 합리적인 설명을 제공하는 경향과는 대조적으로, 애브럼은 이성 자체에 대한 애니미즘적 설명을 제시한다. 그는 문명화된 이성은 인간과 그들의 서면 기호 사이의 강렬한 애니미즘적 참여에 의해서만 유지된다고 주장한다. 예를 들어, 누군가가 페이지나 화면의 글자를 읽는 순간, 그들은 "그것이 무엇을 말하는지 볼 수 있다"—글자는 문자해독 이전 시대의 사람들에게 자연이 말했던 것만큼 말한다. 읽기는 집중된 애니미즘의 한 형태로 이해될 수 있으며, 인간이 한때 참여했던 다른 모든 더 오래되고 자발적인 애니미즘적 참여 형태를 효과적으로 압도한다.

종교학자 그레이엄 하비는 애니미즘을 "세상은 인간만이 아닌 여러 존재들로 가득 차 있으며, 삶은 항상 다른 존재들과의 관계 속에서 살아가는 것"이라는 믿음으로 정의했다.[5] 그는 이것이 따라서 "다른 존재들과 존중하는 관계 속에서 어떻게 좋은 존재가 될 것인가를 배우는 것"과 관련이 있다고 덧붙였다.[6]

그의 『현대 애니미즘 개론』(2013)에서 하비는 애니미스트 관점을 "나-것"이 아닌, 마르틴 부버의 "나-너"와 일치하는 것으로 파악한다. 하비의 말에 따르면, 애니미스트는 세상과 관계 맺는 데 있어 나-너의 접근 방식을 취하며, 사물과 동물을 "것"이 아닌 "너"로 다룬다.[20]

4. 종교

애니미즘이 단일하고 광범위하게 포괄하는 종교적 신념인지, 아니면 전 세계 여러 다양한 문화에서 발견되는 많은 다양한 신화를 포함하는 세계관 자체인지에 대한 논쟁이 계속되고 있으며, 일반적인 합의는 없다.[22][23] 이는 애니미즘이 윤리적 주장을 할 수 있는지, 또는 하지 못하는지에 대한 논란도 제기한다. 즉, 애니미즘이 윤리에 대한 질문을 완전히 무시하는지,[24] 아니면 자연의 여러 비인간적 요소에 영성이나 인격을 부여함으로써,[25] 사실 복잡한 생태 윤리를 증진하는지에 대한 논란이다.[26]

엄선된 다양한 문화권의 중재자 역할을 하는 인물들을 보여주는 그림. 문헌에서는 종종 "샤먼"이라고 불린다


원시·미개 사회에서 행해지는 종교의 초자연관은 애니미즘적이며, 영적 존재에 대해 주술적으로 관련된다. 특정한 개조가 없고, 의례가 공적으로 행해진다. 법·정치·경제·도덕·관습 등과 밀접하게 관련되어, 제정이 일치하고, 제사와 경제적 활동이 동일한 장소에서 행해지며, 타부(금기)가 법적 또는 도덕적 관념·행동과 중첩된다.

지역종교
아프리카
아시아
필리핀
아브라함 계통 종교
기타





티맘마 마리마누 – 인도 기원 종교인 힌두교( 베다, 샤이바교, 드라비다 힌두교 포함), 불교, 자이나교, 시크교 신자들이 숭배하는 거대한 벵골보리수


인도에서 바트 푸르니마 축제 기간 동안 기혼 여성들이 벵골보리수에 실을 묶고 있다.

4. 1. 샤머니즘

샤먼은 선하고 악한 영들의 세계에 접근하고 영향을 미칠 수 있는 능력을 가진 사람으로 여겨지며, 일반적으로 의식 중에 트랜스 상태에 들어가고 점과 치유를 행한다.[91] 미르체아 엘리아데에 따르면, 샤머니즘은 샤먼이 인간 세계와 영혼의 세계 사이의 중개자 또는 전령이라는 전제를 포함한다. 샤먼은 영혼을 치료함으로써 질병을 치료하며, 영혼이나 정신에 영향을 미치는 외상을 완화하면 개인의 육체가 균형과 온전함을 회복한다고 여겨진다.[92] 또한 샤먼은 공동체에 영향을 미치는 문제에 대한 해결책을 얻기 위해 초자연적 영역 또는 차원에 들어가며, 다른 세계나 차원을 방문하여 잘못된 영혼을 인도하고 외부 요소로 인해 발생하는 인간 영혼의 질병을 완화할 수 있다. 샤먼은 주로 영적인 세계에서 활동하며, 이는 다시 인간 세계에 영향을 미친다.

아브람은 엘리아데의 주장보다 초자연적인 요소를 줄이고, 샤먼의 역할에 대해 생태학적인 관점에서 설명한다. 그는 인도네시아, 네팔, 아메리카에서의 현장 연구를 바탕으로, 애니미즘 문화에서 샤먼은 인간 공동체와 더 많은 초자연적 존재들(현지 동물, 식물, 지형(산, 강, 숲, 바람, 날씨 패턴 등, 모두 자신의 특정한 감각을 가지고 있는 것으로 여겨짐) 사이의 중개자 역할을 주로 한다고 제안한다. 따라서 샤먼이 인간 공동체 내에서 질병(또는 불균형)을 치유하는 능력은, 인간 공동체와 그 공동체가 놓여 있는 더 넓은 생명체 집단 사이의 상호성을 지속적으로 균형을 맞추는 그들의 실천에서 비롯된 결과이다.

일본 신화에서는 신대기의 텐신, 숭신기의 야마토토토히모모소히메, 중애기의 징고황후 등이 갑자기 빙의하여 광란의 춤을 추는 등의 방식으로 액이 표현되었다. 샤먼에 의한 주술이 행해지는 경우가 많으며, 일본에서는 원령의 액을 가라앉히기 위해 신사를 짓고, 반대로 신으로 모신 경우도 있다(스가와라노 미치자네 등).

신흥종교는 대부분 불행을 "조상의 액"과 같은 인연으로 설명하고, 조상 제사나 저주 영혼의 퇴마, 진혼을 권장한다. 지신제(진혼) 비용, 조상 제사 기도료, 타마구시료 등이 관습적으로 신사에 지불되는 경우가 있다.

경시청 등에서는 "현관에 들어서자마자 악령이 붙어 있는 것을 알았다", "악령이 붙어서 차례로 불행한 일이 일어난다", "이 항아리는 악령을 제거하는 힘이 있다" 등의 영감 상법을 악덕 상법의 일종으로 규정하고 있다.[100]

4. 2. 아프리카 토착 종교

아프리카 전통 종교는 사하라 사막 이남 아프리카 대부분의 종교 전통으로, 다신교적, 샤머니즘적 요소와 조상 숭배를 포함하는 복잡한 애니미즘의 형태이다.[31]

동아프리카의 케르마 문화는 다른 아프리카 전통 종교와 유사한 애니미즘적 요소를 보여준다. 후기 다신교 시대인 나파타와 메로에 시대는 부적으로 사용된 동물과 사자의 귀중한 유물 등을 통해 다신교 문화라기보다는 애니미즘 문화로 보인다. 케르마인들은 제벨 바르칼을 특별한 신성한 장소로 여기고 쿠시트인과 이집트인에게 이 메사를 숭배하는 전통을 물려주었을 가능성이 높다.[32]

북아프리카에서는 베르베르 전통 종교가 베르베르 사람들의 전통적인 다신교, 애니미즘, 드물게 샤머니즘적 종교를 포함한다.

4. 3. 아시아 종교

인도 기원 종교인 힌두교, 불교, 자이나교, 시크교에서는 자연 숭배와 생태 보존의 애니미즘적 측면이 핵심 신앙 체계의 일부를 이룬다.[33] 힌두교 경전인 마츠야 푸라나는 생태계 존중의 중요성을 설명하는 산스크리트어 श्लोक (shloka)(찬가)를 담고 있는데, "연못 하나는 우물 열 개와 같고, 저수지는 연못 열 개와 같으며, 아들은 저수지 열 개와 같고, 나무는 아들 열 명과 같다."라는 내용이다.[33] 인도 종교는 나무를 숭배하는데, 보리수와 수많은 대형 벵골보리수를 비롯하여 인도의 신성한 숲을 보존하고, 강을 신성시 여기며, 산과 그 생태계를 숭배한다.[33]

판차바티는 인도 종교의 신성한 나무로, 보통 벵골보리수, 보리수, 애글레 마르멜로스, 피란투스 엠블리카, 사라카 아소카, 푸쿠스 라케모사, 인도멀구슬나무, 프로소피스 스피키게라 등 다섯 종류의 나무로 구성된 신성한 숲이다.[34][35]

벵골보리수는 인도의 여러 종교 전통에서 신성하게 여겨지며, 인도의 국가 나무이다.[36] 바트 푸르니마는 벵골보리수와 관련된 힌두교 축제로, 북인도와 서인도의 마하라슈트라주, 고아주, 구자라트주에서 기혼 여성들이 지킨다.[37] 자이슈타월(힌두력 5~6월, 그레고리력 기준)의 사흘 동안 기혼 여성들은 단식을 하고 벵골보리수에 실을 묶어 남편의 건강을 기원한다.[38] 티맘마 마리마누는 인도 종교에서 신성시되는 나무로, 가지가 5에이커에 걸쳐 뻗어 있으며 1989년 기네스 세계 기록에 세계에서 가장 큰 벵골보리수로 등재되었다.[39][40]

힌두교에서는 벵골보리수 잎이 신 크리슈나의 휴식처라고 한다. 바가바드 기타에서 크리슈나는 "뿌리가 위쪽에 있고 가지가 아래쪽에 있는 벵골보리수가 있는데, 베다 찬가가 그 잎이다. 이 나무를 아는 자는 베다를 아는 자이다."라고 말했다 (Bg 15.1).

불교의 팔리 경전에서 벵골보리수(팔리어: ''nigrodha'')[41]는 여러 번 언급된다.[42] 전형적인 비유는 벵골보리수의 착생 특성을 언급하며, 숙주 나무를 대체하는 벵골보리수의 모습을 감각적 욕망(''카마'')이 인간을 압도하는 것에 비유한다.[43]

문(문교 또는 봉팅교)은 레프차족의 전통적인 다신교적, 애니미즘적, 샤머니즘적, 융합주의적 종교이다.[44][45][46]

사나마히즘은 인도 북동부 마니푸르주 캉레이팍의 메이테이족의 민족 종교이다. 이것은 다신교적이고 애니미즘적인 종교이며, 메이테이 신앙에서 가장 중요한 신들 중 하나인 라이닝토우 사나마히의 이름을 따서 명명되었다.[47][48][49]

신도(c=神道|p=shéndào|l=신들의 길중국어)는 묵가, 유교, 도교 철학의 영향을 받은 중국 민간 종교에서 유래한 용어로, 자연의 신성한 질서 또는 오행을 가리킨다.

상나라의 국가 종교는 기원전 1600년부터 기원전 1046년까지 행해졌으며, 자연 현상을 신성시하는 사상에 기반을 두었다.

신토는 전통적인 일본 민간 종교이며, 많은 애니미즘적 측면을 가지고 있다. 카미는 신토의 중심이 되는 초자연적인 존재의 한 종류이다. 자연의 힘과 잘 알려진 지리적 위치를 포함한 모든 사물은 카미의 거처라고 여겨진다. 카미는 카미다나 가정 신사, 가족 신사 및 진자 공공 신사에서 숭배된다.

류큐 종교는 류큐 제도의 독특한 종교이지만 신토와 유사한 특징을 공유한다.

파키스탄 북부의 칼라시족은 힌두교의 고대 형태와 관련된 고대 애니미즘 종교를 따른다.[50]

칼라시족 (칼라샤어: کالؕاشؕاkls, 로마자 표기: , 데바나가리: कळषkls) 또는 칼라샤는 인도-아리아계[51] 토착민으로 파키스탄의 카이버파크툰크와주 치트랄 지구에 거주한다.

그들은 파키스탄 사람들 중에서 독특하다고 여겨진다.[52][53][54] 또한 파키스탄에서 가장 작은 민족 종교 집단으로 간주되며,[55] 전통적으로 저자들이 애니미즘의 한 형태로 특징짓는 것을 실천한다.[56][57][58][59] 20세기 중반, 파키스탄의 몇몇 칼라샤 마을을 이슬람으로 개종시키려는 시도가 있었지만, 사람들은 개종에 맞서 싸웠고, 공식적인 압력이 제거되자 대다수는 자신의 종교를 계속해서 실천했다.[53] 그럼에도 불구하고 일부 칼라샤 사람들은 이후 공동체로부터 배척을 당했음에도 불구하고 이슬람으로 개종했다.[60]

이 용어는 Väi, Čima-nišei, Vântä를 포함한 많은 다른 사람들과 아슈쿤 및 트레가미 사용자를 가리키는 데 사용된다.[53] 칼라시족은 아시아의 토착민으로 간주되며, 조상들은 아마도 더 남쪽의 다른 지역에서 치트랄 계곡으로 이주했다고 여겨진다.[52][61] 칼라시족은 민요와 서사시에서 이곳을 "Tsiyam"이라고 부른다.[62]

그들은 알렉산더의 군대의 후손이라고 주장하며, 그의 무장 원정에서 남겨진 사람들이라고 주장하지만, 그가 이 지역을 지나갔다는 증거는 없다.[63][64]

인접한 아프가니스탄의 누리스탄(역사적으로 카피리스탄으로 알려짐) 주의 이웃 누리스타니족은 한때 같은 문화를 가지고 있으며 칼라시족과 매우 유사한 신앙을 실천했지만, 몇 가지 사소한 차이점이 있었다.[65][66]

그들의 땅에 대한 최초로 역사적으로 기록된 이슬람 침략은 11세기 가즈나 왕조에 의한 것이었고,[67] 그들 자신은 티무르의 침략 중 1339년에 처음으로 증명된다.[68] 누리스탄은 1895~96년에 이슬람으로 강제 개종되었지만, 일부 증거에 따르면 사람들은 계속해서 자신의 관습을 실천했다.[69] 치트랄의 칼라시족은 자신들만의 독립적인 문화적 전통을 유지해 왔다.[70]

토착 한국 신앙인 무(巫)교는 많은 애니미즘적 측면을 지니고 있다.[71] '귀신(kwisin)'이라 불리는 다양한 신들은 인간과 상호 작용하고, 적절히 공경받지 못하면 문제를 일으킬 수 있다.

원시·미개 사회에서 행해지는 종교의 초자연관은 애니미즘적이며, 영적 존재에 대해 주술적으로 관련된다. 특정한 개조가 없고, 의례가 공적으로 행해진다. 법·정치·경제·도덕·관습 등과 밀접하게 관련되어, 제정이 일치하고, 제사와 경제적 활동이 동일한 장소에서 행해지며, 타부(금기)가 법적 또는 도덕적 관념·행동과 중첩된다.

  • 아니토(Anito): 바바이란이라 불리는 여성 또는 여성화된 남성 무당이 이끄는 필리핀 여러 원주민들의 주술적 민속 종교. 물질 세계와 함께 존재하고 물질 세계와 상호 작용하는 정신 세계에 대한 믿음, 그리고 바위와 나무, 동물과 인간, 자연 현상에 이르기까지 모든 것에 정신이 있다는 믿음을 포함한다.[113][114]
  • 드라비다 민속 종교(Dravidian folk religion): 드라비다 민족의 전통적인 애니미즘, 다신교, 일부 주술적 민속 종교.
  • 베다교와 비베다계 애니미즘: 자이나교와 불교가 도입되기 이전 아리아인과 다른 북인도인들의 전통적인 애니미즘, 다신교, 일부 주술적 민속 종교. 현재의 힌두교는 역사적인 베다교와는 분명히 다른 별개의 종교이지만, 힌두교를 형성한 전통 중 하나이다.
  • 파키스탄 북부의 칼라시족(칼라시인)은 고대 애니미즘 종교를 믿는다.[115]
  • 대한민국의 무속(샤머니즘)(Mu 또는 Muism으로도 알려짐)은 많은 애니미즘적 측면을 가지고 있다.[116]
  • 문(Mun)(종교)(Munism 또는 Bongthingism으로도 알려짐): 레프차족(레프차인)의 전통적인 다신교, 애니미즘, 주술, 혼합 종교.[117][118][119]
  • 신도: (류큐 종교 포함) 일본의 전통적인 민간 종교로, 많은 애니미즘적인 측면을 가지고 있다. 우메하라 타케시는 타일러의 원시 종교 학설을 인정하여 일본의 신도와 불교가 원시 종교인 애니미즘의 원리에 따른다고 했지만, 애니미즘을 인류에게 필요한 세계관이라고 주장했다.[120]
  • 태평양 지역(폴리네시아 삼각 지대, 멜라네시아, 미크로네시아)의 마나이즘. 마르키즈 제도의 티키상과 이스터 섬의 모아이상은 애니미즘이나 토테미즘 신앙의 잔재이다.
  • 아프리카 전통 종교(Traditional African religions): 사하라 이남 아프리카의 대부분 종교 전통에서 기본적으로 다신교적·주술적 요소와 조상숭배를 포함하는 애니미즘의 복잡한 형태가 유지되고 있다.[121]
  • 북아프리카의 베르베르 전통 종교(Traditional Berber religion)과 이슬람 이전 아랍인의 종교: 베르베르인과 아랍인의 전통적인 다신교, 애니미즘, 드물게 주술적 종교.
  • 에코페이건을 포함한 일부 네오페이건 그룹은 자신들을 애니미즘으로 표현하지만, 이것은 인간이 세계와 우주를 공유하는 다양한 생물과 정령의 공동체를 존중한다는 것을 의미한다.[122]
  • 뉴에이지 운동은 자연의 정령의 존재를 주장하는 애니미즘적인 특징을 잘 보여준다.[123]

4. 4. 필리핀 토착 종교

필리핀의 토착 민속 종교, 식민지 이전 필리핀의 종교 및 필리핀 신화에서 애니미즘은 아니토와 바탈라에 대한 믿음뿐 아니라 토착 필리핀의 신성한 신전, 숲, 산과 성지의 보존과 숭배에서 보여지는 핵심 신앙의 일부이다.

아니토(직역 ‘조상의 영혼’)는 여성 또는 여성화된 남성 무당인 ''바바얀''이 이끄는 필리핀의 다양한 토착 무속 민속 종교를 가리킨다. 여기에는 물질 세계와 함께 존재하고 상호 작용하는 영혼 세계에 대한 믿음뿐만 아니라 바위와 나무에서 동물과 인간, 자연 현상에 이르기까지 모든 것에 영혼이 있다는 믿음이 포함된다.[73][74]

토착 필리핀 신앙에서 바탈라는 전능한 신으로, 힌두교 최고 신인 ''bhattara''[75][76]의 산스크리트어 단어에서 유래되었으며,[77][78] 힌두교 신 비슈누의 열 가지 아바타 중 하나이다.[77][78] 전능한 바탈라는 아니토라고 불리는 조상의 영혼들도 다스린다.[79][80][81][82] 아니토는 신성한 영역에 대한 접근 권한을 가진 아그니(힌두교)와 같이, 필멸자와 신성한 존재 사이의 중개자 역할을 한다. 이러한 이유로, 예배자가 기도하고자 하는 신에 관계없이, 아니토를 먼저 불러들이고 제물을 먼저 바친다.[83][84]

4. 5. 아브라함 계열 종교

구약 성경과 지혜 문학은 하나님이 어디에나 존재한다는 편재(예레미야 23:24; 잠언 15:3; 열왕기상 8:27)를 가르치며, 하나님은 그의 아들 예수 그리스도의 강생을 통해 육체적으로 현존한다고 말한다.(요한복음 1:14, 골로새서 2:9)[85] 애니미즘은 그리스도인 정체성의 주변적인 요소가 아니라 그 기반이자 중심축이다. '애니미즘'이라는 용어가 수행하는 개념적 작업 외에도, 애니미즘은 물질적 존재의 관계적 특성과 공통된 인격성에 대한 통찰력을 제공한다.[2]

그리스도교의 영적 지도 제작 운동은 애니미즘과 유사한 세계관을 기반으로 한다. 이 운동은 특정 지역의 영적, 사회적 역사를 조사하고 지도를 만들어 그 지역을 지배하고 복음 전파를 방해하는 악령(영역의 영)을 찾아내어, 영적 전쟁 기도와 의식을 통해 그 악령을 물리치는 것을 포함한다. 애니미즘과 그리스도교는 모두 보이지 않는 영적 세계가 활동적이며 상호 작용하거나 통제할 수 있다고 가정하지만, 그리스도교는 영적 세계를 통제하는 능력이 사물이나 장소에 내재된 것이 아니라 하나님에게서 온다고 믿는다. "애니미즘 신봉자는 의식과 사물이 영적 힘을 '담고 있다'고 믿는 반면, 그리스도인은 의식과 사물이 힘을 '전달할 수 있다'고 믿는다. 애니미즘 신봉자는 힘을 '조종'하려고 하지만, 그리스도인은 하나님께 '복종'하고 그의 힘으로 일하는 법을 배우려고 한다."[86]

최근 마크 I. 월러스와 같은 신학자들은 생태 보존에 대한 인식이 높아짐에 따라, 동물, 나무, 바위와 같은 모든 지상의 사물에 하나님이 현존한다는 것을 이해하는 생명 중심주의적 접근 방식을 가진 애니미즘적 그리스도교를 주장한다.[87]

5. 특징

애니미즘은 범신론과 혼동되기도 하지만, 모든 것이 영적인 본성을 지녔다는 믿음은 공유하면서도 그 영적인 본성이 하나로 통합되어 있다는 (일원론) 생각은 하지 않는다는 점에서 차이가 있다. 애니미즘은 각 개체 영혼의 고유성을 강조하는 반면, 범신론에서는 모든 것이 동일한 영적인 본질을 공유한다.[27][28] 예를 들어, 조르다노 브루노는 세계 영혼을 신과 동일시하는 범신론적 애니미즘을 주장했다.[29][30]

많은 애니미즘적 세계관에서 인간은 다른 동물, 식물, 자연의 힘과 거의 동등한 위치에 있는 것으로 여겨진다. 애니미즘은 인간과 정령 사이의 관계 유지를 위한 의례를 중시한다. 원주민들은 사냥이나 치유와 같은 활동 중에 정령을 달래고 도움을 요청하기 위해 이러한 의례를 행하며, 북극 지역에서는 사냥 전 동물의 정령에 대한 존중을 표현하는 의례가 일반적이다.[93]

다양한 애니미즘 문화권에서는 돌을 인격체로 이해하기도 한다.[106] 어떤 장소는 그 자체로 인격체로 이해되기도 한다.[109]

애니미즘은 토테미즘과 깊이 관련되어 있다. 필립 데스콜라(Philippe Descola)는 인간이 다른 동물, 식물, 자연의 힘과 거의 동등한 입장에 있다는 점에서 애니미즘과 토테미즘이 공통점을 가진다고 보았다.[131] 그는 모든 사회를 애니미즘, 토테미즘, 유추주의(類推主義, 아날로지즘), 자연주의(自然主義, 나투랄리즘)의 네 가지 "동일화의 양태"로 구분할 수 있다고 주장한다.

데스콜라에 의한 4분류

5. 1. 비인간 동물

애니미즘은 모든 생명체가 영혼을 가지고 있다는 믿음을 포함하며, 따라서 애니미즘 사상의 중심적 관심사는 인간의 생존 필요를 위해 동물을 어떻게 섭취하거나 사용할 수 있는가에 대한 문제이다. 비인간 동물의 행동은 "의도적이고, 계획적이며, 목적이 있는 것"으로 여겨지며, 살아 있고 다른 동물들과 의사소통을 하기 때문에 인격체로 이해된다.

애니미즘 세계관에서 비인간 동물은 인간과 혈족 시스템과 의례에 참여하는 것으로 이해되며, 동물들만의 혈족 시스템과 의례도 가지고 있다. 그레이엄 하비는 1996년 코네 강 미크막이 개최한 파우와우에서 일어난 동물 행동에 대한 애니미즘적 이해의 예를 인용했다. 독수리가 행사 상공을 선회하며 중앙 북 치는 그룹 위를 맴돌았다. 모인 참가자들은 kitpu|독수리mic라고 외치며 새에게 환영을 표하고 그 아름다움에 대한 기쁨을 표현했고, 나중에 독수리의 행동이 그 행사와 미크막족의 전통적인 영적 실천으로의 복귀에 대한 승인을 반영한다는 견해를 표명했다.

5. 2. 식물

일부 애니미즘 신봉자들은 식물과 균류 생명체를 인격체로 보고 그에 따라 상호 작용하기도 한다.[106] 인간과 이러한 식물 및 균류 인격체 사이의 가장 흔한 만남은 전자가 후자를 식량으로 채집하는 것이며, 애니미즘 신봉자들에게 있어 이러한 상호 작용은 일반적으로 존중하는 방식으로 수행되어야 한다.[107] 하비는 뉴질랜드 마오리 공동체의 예를 인용했는데, 그들은 고구마를 캐낼 때 종종 ''카라키아(karakia)'' 기원문을 바친다. 그렇게 하는 동안 마오리족과 고구마 사이의 혈연 관계를 인식하며, 둘 다 같은 카누를 타고 아오테아로아(Aotearoa)에 도착했다는 것을 이해한다.[107]

다른 경우에는, 애니미즘 신봉자들은 식물과 균류 인격체와의 상호 작용을 통해 알려지지 않은 것 또는 알 수 없는 것을 전달받을 수 있다고 믿는다.[108] 예를 들어, 일부 현대 페이건들은 특정 나무와 관계를 맺는데, 이 나무들은 지식이나 꽃, 수액 또는 땔나무로 사용하거나 지팡이(wand)를 만드는 데 사용할 수 있는 나무와 같은 물질적 선물을 베푼다고 여긴다. 그 대가로 이러한 페이건들은 나무 자체에 벌꿀주나 에일의 헌주(libation), 손가락에서 떨어뜨린 피 한 방울, 또는 양모 한 가닥과 같은 제물을 바친다.[109]

5. 3. 자연물 및 자연 현상

오지브와족은 돌을 일반적으로 무생물로 여기지만, 벨 록스(Bell Rocks)의 돌과 번개에 맞은 나무 아래에 있는 돌은 예외적으로 스스로 천둥신이 된 것으로 이해했다.[1] 오지브와족은 날씨가 인격을 가질 수 있다고 생각했으며, 폭풍은 '천둥신'이라는 인격체로 여겨졌다. 천둥신은 소리로 의사소통을 하고, 호수와 숲에서 계절적인 갈등을 벌이며 호수 괴물에게 번개를 던졌다.[1] 마찬가지로 바람 또한 애니미즘 사상에서 인격체로 여겨질 수 있다.[1]

5. 4. 영혼

타일러는 애니미즘을 “영적인 존재에 대한 신앙”으로서, 종교의 최소한의 정의로 보았다. 그의 견해에 따르면 여러 민족의 신 개념은 인격을 투영한 것이다(의인화, 의인관, 에우헤메리즘).[101] 특히 최근에 발전한 조직 종교(기독교, 유대교, 이슬람교, 바하이교, 불교, 시크교 등)와의 비교를 위해 사용되어 왔다.[102] 애니미즘은 인류학자 에드워드 버넷 타일러가 1871년에 발표한 저서 『미개 문화』에서 “영혼과 기타 정신적 존재 전반에 관한 일반적인 교리”로 정의되었다.

타일러에게 애니미즘은 가장 초기의 종교 형태였으며, 단계적으로 발전해 온 종교 진화의 틀 속에 위치하며, 궁극적으로 인류가 과학적 합리성을 추구하여 종교를 완전히 거부하게 될 것이라고 생각했다. 이처럼 타일러에게 애니미즘은 모든 종교가 성장하는 원흉이 된 기본적인 오류였다.

애니미즘은 또한 비물질적인 영혼체와의 관계를 수립하는 것을 포함할 수 있다. 현재에도 이 용어는 종교학에서 다룰 때 등 빼놓고 생각할 수 없는 용어이지만, 한편 타일러의 애니미즘 관에 대해서는 마렛(Robert Ranulph Marett)이 “미개” 민족 사이에는 인격성을 갖추지 않은 힘 또는 생명과 같은 개념도 있다고 하여, 그 애니미즘 이전의 상태를 프레애니미즘(pre-animism)이라고 불렀고, 유사한 개념은 애니마티즘(animatism), 생기론(vitalism), 다이내미즘(dynamism) 등으로도 불린다. 또한 연구 자세에 대해서는 유추적이라는 것, 진화론적이라는 것 등의 비판도 받는다.

6. 현대적 의의

신토는 전통적인 일본 민간 종교이며, 많은 애니미즘적 측면을 가지고 있다. 神|카미일본어는 신토의 중심이 되는 초자연적인 존재로, 자연의 힘과 잘 알려진 지리적 위치를 포함한 모든 사물에 깃들어 있다고 여겨진다. 카미는 카미다나(가정 신사), 가족 신사 및 진자(공공 신사)에서 숭배된다. 류큐 제도의 류큐 종교는 신토와 유사한 특징을 공유한다.

일부 현대 이교 그룹, 특히 에코페이건들은 자신들을 애니미즘 신봉자라고 묘사하는데, 이는 인간이 세계와 우주를 공유하는 다양한 생명체와 정령 공동체를 존중한다는 의미이다.[89] 뉴에이지 운동은 자연 정령의 존재를 주장함으로써 애니미즘적 특징을 흔히 보여준다.[90]

6. 1. 과학

윌리엄 맥두걸은 그의 저서 《몸과 마음: 애니미즘의 역사와 옹호》(1911)에서 애니미즘의 한 형태를 옹호했다.[94]

물리학자 닉 허버트는 마음이 모든 수준에서 세계에 스며든다는 "양자 애니미즘"을 주장했다.[94] 허버트의 양자 애니미즘은 모든 자연 시스템이 내적 삶, 즉 의식적인 중심을 가지고 있으며, 그 중심에서 자신의 행동을 지시하고 관찰한다는 생각을 제시한다.[95]

애슐리 커티스(2018)는 경험하는 주체가 무생물적 물리적 세계와 맞서는 데카르트적 사상이 그 기초 자체에서 모순되며, 이러한 모순은 다윈주의에 의해 반박되는 것이 아니라 일치한다고 주장했다. 인간의 이성은 박쥐의 반향 위치 확인이나 독사의 적외선 시각과 마찬가지로 진화적 틈새에 적합하며, 그러한 능력보다 우월한 것이 아니라 인식론적으로 동등하다. 우리가 마주치는 "대상" 즉, 바위, 나무, 강, 그리고 다른 동물들의 의미 또는 생명력은 분리된 인식적 판단에 그 타당성을 의존하는 것이 아니라, 순전히 우리 경험의 질에 달려 있다. 따라서 애니미스트의 경험 또는 늑대나 까마귀의 경험은 현대 서구 과학적 관점과 마찬가지로 동등하게 타당한 세계관으로 인정된다.[95]

6. 2. 사회정치적 영향

타일러의 애니미즘 정의는 변호사, 신학자, 언어학자들 사이에서 "원시 사회"의 본질에 대한 국제적인 논쟁의 일부였다. 이 논쟁은 새로운 과학인 ''인류학''의 연구 분야를 정의했다. 19세기 말까지 "원시 사회"에 대한 정설이 등장했지만, 여전히 소수의 인류학자만이 그 정의를 받아들였다. "19세기 서재 인류학자들"은 "원시 사회"(진화론적 범주)가 혈족 관계로 질서를 이루고 일련의 혼인 교환으로 연결된 외혼 혈족 집단으로 나뉘어 있다고 주장했다. 그들의 종교는 애니미즘, 즉 자연 종과 사물에 영혼이 있다는 믿음이었다.[15]

사유 재산의 발달과 함께 혈족 집단은 영토 국가의 출현으로 대체되었다. 이러한 의례와 신앙은 시간이 지남에 따라 다양한 "발달된" 종교로 진화했다. 타일러에 따르면, 사회가 과학적으로 더 발전할수록 그 사회 구성원 중 애니미즘을 믿는 사람은 줄어들 것이다. 그러나 타일러에게 영혼이나 정령에 대한 어떠한 잔존 이데올로기는 초기 인류의 원래 애니미즘의 "잔재"를 나타냈다.[15]

그레이엄 하비는 애니미즘의 인격관이 비인간에게 "지능, 이성, 의식, 의지, 작용력, 의도성, 언어, 욕망"을 부여하기 때문에 근대성의 지배적인 관점에 대한 급진적인 도전을 의미한다고 언급했다. 마찬가지로, 애니미즘은 아브라함계 종교와 서구 합리론에서 널리 퍼져 있는 인간의 고유성에 대한 견해에도 도전한다.

6. 3. 예술과 문학

애니미즘적 신앙은 예술 작품을 통해서도 표현될 수 있다.[95] 예를 들어, 뉴질랜드의 마오리 공동체에서는 나무나 돌을 조각하여 예술 작품을 만드는 행위는 나무나 돌 정령에 대한 폭력을 수반하며, 따라서 손상된 정령들을 달래고 존중해야 한다는 인식이 있다. 예술 작품 제작 과정에서 발생하는 잉여물이나 폐기물은 땅으로 돌려주고, 예술 작품 자체는 특별한 존중을 받는다.[95] 따라서 하비는 마오리족의 예술 창작은 단순히 전시용 무생물을 만드는 것이 아니라, 관계 속에서 서로 다른 정령들의 변형이라고 주장했다.[95]

하비는 애니미즘적 세계관이 앨런 가너, 레슬리 실코, 바바라 킹솔버, 앨리스 워커, 다니엘 퀸, 린다 호건, 데이비드 아브람, 패트리샤 그레이스, 치누아 아체베, 어슐러 K. 르귄, 루이스 어드리치, 마지 피어시 등의 저술에서 나타난다고 주장했다.[95]

미야자키 하야오의 애니메이션 영화에서도 애니미즘적 세계관이 확인되었다.[96][97][98][99]

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