악마론
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
악마론은 1597년 제임스 1세가 저술한 논문으로, 마법, 마술, 마녀에 대한 논쟁과 악마 분류를 소크라테스식 대화 형식으로 다루고 있다. 저자는 노스 버윅 마녀 재판의 영향을 받아 기독교 사회의 마녀사냥을 옹호하며, 마녀의 존재를 증명하고 악마의 힘에 대한 철학적 추론을 제시한다. 이 책은 3권으로 구성되어 마법, 요술과 마녀술, 악마에 대해 설명하며, 유령, 강박, 빙의, 요정 등 악마적 실체의 네 가지 범주를 제시한다. 악마론은 윌리엄 셰익스피어의 맥베스에 영향을 미쳤으며, 마녀 재판 개혁에도 기여했다.
더 읽어볼만한 페이지
- 마녀 사냥 - 마녀사냥
마녀사냥은 악마의 하수인으로 여겨지는 사람들을 규탄하는 행위로, 중세 종교 재판부터 현대 사회의 정치적, 사회적 탄압, 인터넷상의 인격 살인까지 다양한 형태로 나타나며, 여성, 소수자 등을 대상으로 21세기에도 지속된다. - 마녀 사냥 - 세일럼 마녀 재판
세일럼 마녀 재판은 1692년부터 1693년까지 매사추세츠 식민지 세일럼 마을에서 발생한 사건으로, 사회적 긴장 속에서 마녀 혐의가 확산되어 유죄 판결을 받은 이들이 처형되었으며, 이후 희생자들의 명예 회복이 이루어졌다. - 악마학 - 아르스 게티아
아르스 게티아는 《솔로몬의 작은 열쇠》의 첫 번째 책으로, 악마를 소환하고 제어하는 방법과 72명의 악마 목록, 능력, 소환 의식을 담고 있으며, 마법적 전통과 솔로몬 왕 전설에 기반하여 현대 의례 마법, 오컬트, 서구 신비주의에 영향을 주었다. - 악마학 - 교실 이데아 소동
교실 이데아 소동은 1994년 서태지와 아이들의 노래 "교실 이데아"를 역재생했을 때 악마의 메시지가 들린다는 소문으로 인해 발생한 논란으로, 언론 보도와 함께 백워드 마스킹 논란, 음모론 등 사회적 파장을 일으켰다.
| 악마론 - [서적]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 개요 | |
![]() | |
| 제목 | 데모놀로지 |
| 원제 | Daemonologie |
| 저자 | 제임스 6세와 1세 |
| 국가 | 잉글랜드 |
| 언어 | 영어 |
| 장르 | 오컬트 종교 철학 논문 소크라테스식 대화 |
| 출판일 | 1597년 |
| 미디어 유형 | 인쇄 |
| 이전 작품 | 스코틀랜드발 뉴스 (1591년) |
2. 집필 배경 및 목적
제임스 1세는 1597년에 권위역 성경의 첫 출판보다 몇 년 앞서 ''악마론(Daemonologie)''이라는 제목의 논문을 썼다. 제임스는 세 개의 짧은 책에서 마법, 마술 및 마녀 사이의 논쟁과 비교를 목적으로 소크라테스식 대화 형식으로 철학적 논문을 썼으며, 악마의 분류에 대해서도 썼다.
제임스 1세는 1590년부터 개인적으로 관여한 노스 버윅 마녀 재판의 영향을 많이 받아 이 책을 썼다. 1591년에 한 마술사가 처형된 후, 재판 소식이 ''스코틀랜드 소식''이라는 뉴스 팜플렛으로 전달되었고, 이 책의 마지막 장에 포함되었다. 이 책은 기독교 사회에서 마녀사냥의 관행을 옹호한다. 제임스 1세는 또한 1597년에 유포된 익명의 비판적 팜플렛인 ''존 업랜드''에 의해 ''악마론''을 쓰도록 촉구받았을 수 있으며, 이 팜플렛은 스코틀랜드 궁정이 마법에 걸렸다고 주장했다.[3]
제임스는 책을 시작하며 다음과 같이 썼다.
이 시대에 이 나라에서 악마의 혐오스러운 노예들인 마녀 또는 요술사가 두려울 정도로 만연해져, (사랑하는 독자여) 나는 이 짧은 논문을 서둘러 보내게 되었다. (...) 사탄의 그러한 공격이 가장 확실하게 실행되고, 그 도구는 가장 엄중하게 처벌받을 가치가 있다는 의심을 풀기 위해서이다.
서문에서 자세히 설명했듯이, 이 작품의 주요 출처는 역사적으로 자백한 마녀, 사법 사례 기록, 그리고 성경 자체였다. 그는 또한 지옥의 영과 인간의 관계에 대한 교육을 확장하기 위해 마법 연구에 관한 다양한 논문을 모았다. 제임스 1세는 일반적으로 악마적인 예술이 항상 존재해 왔고, 여전히 존재한다는 것을 증명하려 했지만, 마녀 재판의 정당성과 어둠의 예술 실천가가 받을 만한 처벌에 대해서도 설명한다.[4]
그는 또한 철학적 추론을 사용하여 이러한 예술의 수행에서 어떤 종류의 일이 가능한지, 그리고 악마의 힘의 자연적 원인에 대해 학문적으로 추론했다.[4] 제임스 1세는 성경의 가르침을 통해 다른 기독교인들에게 마녀의 존재를 증명하려고 했다. 그의 작품은 철학자들이 논하는 다양한 논거를 바탕으로 세 개의 책으로 나뉘어져 있으며, 텍스트 전체에 성경 구절이 인용되어 있다.

초판 및 후속 출판된 ''악마론''에는 제임스 1세 자신이 재판관으로 참여한 노스 버윅 마녀 재판에 대한 내용을 담은 뉴스 팸플릿 ''스코틀랜드의 소식''이 포함되어 있었다.[13][14] 이 팸플릿은 스코틀랜드 왕국에서 왕 앞에서 행해진 자백에 대한 내용을 담고 있다. 스코틀랜드 왕국의 부 치안 판사 데이비드 시턴에게는 질리스 던컨이라는 하인이 있었는데, 그는 단기간에 질병이나 허약함으로 고통받거나 슬퍼하는 사람들을 기적적으로 도왔다.[13] 데이비드 시턴은 그녀를 마녀로 심문했고, 아그니스 톰슨을 포함하여 여러 사람들을 체포하게 하는 자백을 받아냈다.[14] 아그니스 톰슨은 제임스 1세 앞에서 마법을 사용하여 여러 차례 암살을 시도했다고 자백했다. 팸플릿은 그녀가 이러한 시도를 어떻게 했는지 상세히 설명한다. 그녀는 또한 할로윈 동안 마녀 집회에 참여하여 다른 사람들과 함께 고양이를 희생하고 바다로 보내어 제임스가 노르웨이 여행에서 레이스 항구에 도착할 때 호위하는 함대를 침몰시키기 위한 폭풍을 소환하기 위해 주문을 외웠다고 자백했다. 제임스 1세를 태운 배를 포함한 다른 배들은 무사했지만, 스코틀랜드 여왕 앤에게 전달될 선물이 담긴 배 한 척은 폭풍으로 침몰했다.[16]
피안 박사는 유명한 마법사로 여겨졌으며, 다른 많은 사람들과 함께 재판을 받았다.[17] 팸플릿은 그들이 마법을 행한 이유, 사용된 방법, 각 마녀가 어떻게 체포되었는지, 처벌과 죽음에 사용된 고문 방법을 상세히 설명한다.
2. 1. 노스 버윅 마녀 재판
'''스코틀랜드의 소식 – 악명 높은 마법사 피안 박사의 끔찍한 삶과 죽음을 선언함'''은 1591년 런던에서 처음 인쇄된 팸플릿으로, 노스 버윅 마녀 재판과 스코틀랜드 왕국에서 왕 앞에서 행해진 자백에 대한 내용을 담고 있다.초판 및 후속 출판된 ''악마학''에는 제임스 1세 자신이 재판관으로 참여한 노스 버윅 마녀 재판에 대한 내용을 담은 뉴스 팸플릿이 포함되어 있었다.[13][14] 스코틀랜드 왕국의 부 치안 판사 데이비드 시턴에게는 질리스 던컨이라는 하인이 있었는데, 그는 단기간에 질병이나 허약함으로 고통받거나 슬퍼하는 사람들을 기적적으로 도왔다. 데이비드 시턴은 그녀를 마녀로 심문했고, 아그니스 톰슨을 포함하여 여러 사람들을 체포하게 하는 자백을 받아냈다. 아그니스 톰슨은 제임스 1세 앞에서 마법을 사용하여 여러 차례 암살을 시도했다고 자백했다. 팸플릿은 그녀가 이러한 시도를 어떻게 했는지 상세히 설명한다. 그녀는 또한 할로윈 동안 마녀 집회에 참여하여 다른 사람들과 함께 고양이를 희생하고 바다로 보내어 제임스가 노르웨이 여행에서 레이스 항구에 도착할 때 호위하는 함대를 침몰시키기 위한 폭풍을 소환하기 위해 주문을 외웠다고 자백했다. 제임스 1세를 태운 배를 포함한 다른 배들은 무사했지만, 스코틀랜드 여왕 앤에게 전달될 선물이 담긴 배 한 척은 폭풍으로 침몰했다.[16]
피안 박사는 유명한 마법사로 여겨졌으며, 다른 많은 사람들과 함께 재판을 받았다.[17] 팸플릿은 그들이 마법을 행한 이유, 사용된 방법, 각 마녀가 어떻게 체포되었는지, 처벌과 죽음에 사용된 고문 방법을 상세히 설명한다.
2. 2. 스코틀랜드 소식
'''스코틀랜드의 소식 – 악명 높은 마법사 피안 박사의 끔찍한 삶과 죽음을 선언함'''은 1591년 런던에서 처음 인쇄된 팸플릿으로, 노스 버윅 마녀 재판과 스코틀랜드 왕국에서 왕 앞에서 행해진 자백에 대한 내용을 담고 있다.초판 및 후속 출판된 ''악마론''에는 제임스 1세 자신이 재판관으로 참여한 노스 버윅 마녀 재판에 대한 내용을 담은 뉴스 팸플릿이 포함되어 있었다. 스코틀랜드 왕국의 부 치안 판사 데이비드 시턴에게는 질리스 던컨이라는 하인이 있었는데, 그는 단기간에 질병이나 허약함으로 고통받거나 슬퍼하는 사람들을 기적적으로 도왔다.[13]
데이비드 시턴은 그녀를 마녀로 심문했고, 여러 사람들을 체포하게 하는 자백을 받아냈다.[14] 나중에 악명 높은 마녀로 선언되었다. 아그니스 톰슨은 제임스 1세 앞에서 마법을 사용하여 여러 차례 암살을 시도했다고 자백했다. 팸플릿은 그녀가 이러한 시도를 어떻게 했는지 상세히 설명한다. 그녀는 또한 할로윈 동안 마녀 집회에 참여하여 다른 사람들과 함께 고양이를 희생하고 바다로 보내어 제임스가 노르웨이 여행에서 레이스 항구에 도착할 때 호위하는 함대를 침몰시키기 위한 폭풍을 소환하기 위해 주문을 외웠다고 자백했다. 제임스 1세를 태운 배를 포함한 다른 배들은 무사했지만, 스코틀랜드 여왕 앤에게 전달될 선물이 담긴 배 한 척은 폭풍으로 침몰했다.[16]
피안 박사는 유명한 마법사로 여겨졌으며, 다른 많은 사람들과 함께 재판을 받았다. 팸플릿은 그들이 마법을 행한 이유, 사용된 방법, 각 마녀가 어떻게 체포되었는지, 처벌과 죽음에 사용된 고문 방법을 상세히 설명한다. 피안 박사의 사건은 그의 악마와의 거래, 그녀의 딸을 위한 주문을 방해한 다른 마녀와의 갈등,[17] 재판 중의 심문, 그가 견뎌낸 고문, 그의 탈출과 이후의 처형으로 이어진다.
3. 주요 내용
제임스 1세는 1597년에 권위역 성경의 첫 출판보다 몇 년 앞서 ''악마론(Daemonologie)''이라는 제목의 논문을 썼다. 제임스는 세 권의 짧은 책에서 마법, 마술 및 마녀 사이의 논쟁과 비교를 목적으로 소크라테스식 대화 형식으로 철학적 논문을 썼으며, 악마의 분류에 대해서도 썼다.[3]
이 책을 쓸 때 제임스 1세는 1590년부터 개인적으로 관여한 노스 버윅 마녀 재판의 영향을 많이 받았다. 1591년에 한 마술사가 처형된 후, 재판 소식이 ''스코틀랜드 소식''이라는 뉴스 팜플렛으로 전달되었고, 이 책의 마지막 장에 포함되었다. 이 책은 기독교 사회에서 마녀사냥의 관행을 옹호한다. 제임스 1세는 또한 1597년에 유포된 익명의 비판적 팜플렛인 ''존 업랜드''에 의해 ''악마론''을 쓰도록 촉구받았을 수 있으며, 이 팜플렛은 스코틀랜드 궁정이 마법에 걸렸다고 주장했다.[3]
제임스는 책을 시작하며 "이 시대에 이 나라에서 악마의 혐오스러운 노예들인 마녀 또는 요술사가 두려울 정도로 만연"해졌기 때문에 이 짧은 논문을 서둘러 보내게 되었다고 썼다.[3]
서문에서 자세히 설명했듯이, 이 작품의 주요 출처는 역사적으로 자백한 마녀, 사법 사례 기록, 그리고 성경 자체였다. 그는 또한 지옥의 영과 인간의 관계에 대한 교육을 확장하기 위해 마법 연구에 관한 다양한 논문을 모았다. 제임스 1세는 일반적으로 악마적인 예술이 항상 존재해 왔고, 여전히 존재한다는 것을 증명하려 했지만, 마녀 재판의 정당성과 어둠의 예술 실천가가 받을 만한 처벌에 대해서도 설명한다.[4]
그는 또한 철학적 추론을 사용하여 이러한 예술의 수행에서 어떤 종류의 일이 가능한지, 그리고 악마의 힘의 자연적 원인에 대해 학문적으로 추론했다.[4] 제임스 1세는 성경의 가르침을 통해 다른 기독교인들에게 마녀의 존재를 증명하려고 했다. 그의 작품은 철학자들이 논하는 다양한 논거를 바탕으로 세 개의 책으로 나뉘어져 있으며, 텍스트 전체에 성경 구절이 인용되어 있다.
''악마론''은 세 권으로 구성되어 있으며, 각 권의 내용은 다음과 같다.
- '''제1권: 마법'''
강령술과 마술을 비교하며 다양한 마법술을 구분하고, 부적, 원, 소환의 사용 및 점성술의 구분에 대해 다룬다. 악마와 인간의 계약, 신의 기적과 악마의 기적을 비교하며, 이러한 행위의 목적은 사람들에게 조언하는 것이라고 설명한다.
- '''제2권: 요술과 마녀술'''
요술과 마녀술은 성경적 증거를 기반으로 하며, 상상력 또는 신화와는 다르다. 마법은 요술과 비교하여 설명되며, 마법사의 수련 과정이 나타난다. 저주와 사탄의 역할, 악마의 출현 시간과 형태, 마녀의 행위 분류, 이동 방법과 사탄의 환상 등이 주요 내용이다.
- '''제3권: 악마'''
세 번째 책은 전체 대화의 결론이다. 제임스 1세는 악마가 하나님의 직접적인 감독을 받으며 하나님의 허락 없이는 행동할 수 없다고 말하며, 하나님이 인간이 그분의 뜻에서 벗어날 때 악마적인 세력을 "징계의 막대"로 사용하는 방법을 보여준다. 악마는 또한 마녀나 마법사에 의해 다른 사람들에게 악행을 저지르도록 위임받을 수도 있다. 그는 각 악마가 다양한 목적으로 다양한 모습이나 형태로 나타날 수 있다는 이전 저자들의 말을 인용했다.[6][7] 궁극적으로 악마의 행위는 (그들이 다른 일을 하려고 시도했음에도 불구하고) 하나님의 더 큰 영광으로 끝날 것이다.[6][7]
3. 1. 등장인물
''악마론''은 철학적 대화 형식으로 쓰여진 정치 및 신학적 논문으로, 필로마테스와 에피스테몬이 마법, 마술, 마녀, 악마론의 다양한 주제에 대해 토론한다.[5] 이 작품은 마녀 연구에 대한 교육적 작품으로, 마법적 관행과 관련된 모든 하위 범주의 역사와 어원을 대중에게 알리는 데 목적이 있는 것으로 보인다.[5]제임스 1세는 서문에서 독자를 더 즐겁게 하기 위해 대화 형식으로 내용을 쓰기로 결정했다고 밝히고 있다.[5] 필로마테스는 마법에 대한 소문을 듣고 경이롭고 놀라운 모든 것을 보았지만, 이 문제에 대해 진지한 정치적 논의를 할 수 있는 지식을 가진 사람을 찾을 수 없었다. 그는 신학에 정통한 철학자 에피스테몬을 만난다.[5]
3. 2. 제1권: 마법
강령술과 마술을 비교하며 다양한 마법술을 구분하고, 부적, 원, 소환의 사용 및 점성술의 구분에 대해 다룬다. 악마와 인간의 계약, 신의 기적과 악마의 기적을 비교하며, 이러한 행위의 목적은 사람들에게 조언하는 것이라고 설명한다.3. 3. 제2권: 요술과 마녀술
요술과 마녀술은 성경적 증거를 기반으로 하며, 상상력 또는 신화와는 다르다. 마법은 요술과 비교하여 설명되며, 마법사의 수련 과정이 나타난다. 저주와 사탄의 역할, 악마의 출현 시간과 형태, 마녀의 행위 분류, 이동 방법과 사탄의 환상 등이 주요 내용이다.3. 4. 제3권: 악마
세 번째 책은 전체 대화의 결론이다. 제임스 1세는 악마가 하나님의 직접적인 감독을 받으며 하나님의 허락 없이는 행동할 수 없다고 말하며, 하나님이 인간이 그분의 뜻에서 벗어날 때 악마적인 세력을 "징계의 막대"로 사용하는 방법을 보여준다. 악마는 또한 마녀나 마법사에 의해 다른 사람들에게 악행을 저지르도록 위임받을 수도 있다. 그는 각 악마가 다양한 목적으로 다양한 모습이나 형태로 나타날 수 있다는 이전 저자들의 말을 인용했다.[6][7] 궁극적으로 악마의 행위는 (그들이 다른 일을 하려고 시도했음에도 불구하고) 하나님의 더 큰 영광으로 끝날 것이다.[6][7]제임스 1세는 인간을 괴롭히는 모든 종류의 영과 유령에 대한 설명을 제공했다. 그의 악마 분류는 이름, 계급 또는 칭호가 있는 별도의 악마적 실체를 기반으로 하지 않는다. 대신, 악마적 실체는 살아있는 개인이나 죽은 시체에게 해를 끼치거나 고통을 가하는 방법에 따라 분류된다. 그들의 방법에 따라 악마적 실체의 네 가지 범주는 다음과 같다.
- 유령: 집이나 외딴 장소를 괴롭히는 영[8]
- 강박: 인큐버스와 서큐버스와 같이 하루 중 다양한 시간에 사람들을 괴롭히는 영[9]
- 빙의: 사람 안에 들어가서 그들을 괴롭히는 영[10]
- 요정: 예언하고, 교제하고, 하인들을 수송하는 환영적 영[11][12]
3. 4. 1. 악마 분류
제임스 1세는 인간을 괴롭히는 모든 종류의 영과 유령에 대한 설명을 제공했다. 그의 악마 분류는 이름, 계급 또는 칭호가 있는 별도의 악마적 실체를 기반으로 하지 않는다. 대신, 악마적 실체는 살아있는 개인이나 죽은 시체에게 해를 끼치거나 고통을 가하는 방법에 따라 분류된다. 그들의 방법에 따라 악마적 실체의 네 가지 범주는 다음과 같다.4. ''악마론''의 영향
『악마론』에서 가져온 주제와 제임스 1세가 참여한 노스 베릭 마녀 재판이 윌리엄 셰익스피어의 작품 『맥베스』에 직접적인 영향을 미쳤다는 점이 지적되었다. 이 점에 대한 증거는 세 마녀가 사용하는 의례 마법과 『스코틀랜드의 뉴스』 소책자에 묘사된 마녀 재판에서 나온 증언과 직접 관련된 인용구에서 찾아볼 수 있다. 『악마론』이 출판된 지 몇 년 후 『맥베스』가 대중에게 공개되었으며, 동일한 스코틀랜드적 주제와 설정을 많이 유지하고 있다.
『악마론』은 마녀 재판 개혁에 기여했으며, 리처드 버나드가 1629년에 쓴 마녀 탐지 지침서인 『대배심원 안내서』에 큰 영감을 주었다. 이 책은 마녀 재판에서 증거를 수집하고 분석하고, 증인을 확보하기 위해 더 강력한 조사 접근 방식을 취하도록 사법 절차를 조언했다.[18] 또한 1644년부터 1646년까지 약 300명의 마녀를 재판하고 처형한 마녀 사냥꾼 매튜 홉킨스의 활동에도 영향을 미쳤다. 홉킨스가 사망한 해인 1647년에 그는 『마녀의 발견』을 출판했는데, 이 책에서 마녀를 발견하는 방법을 만드는 데 『악마론』을 직접 인용했다.[19]
제임스 1세가 에피스테몬이라는 인물을 통해 제시하는 철학적 논쟁은 사회의 신념에 대한 신학적 추론 개념을 기반으로 하며, 그의 반대자인 필로마테스는 사회의 법적 측면에 대한 철학적 입장을 취하지만 에피스테몬의 지식을 얻으려고 한다. 이러한 철학적 접근 방식은 인식론을 통해 더 큰 지식을 얻고자 하는 필로매스를 의미하며, 이 용어는 1854년 제임스 프레더릭 페리어에 의해 만들어졌다.[20][5]
4. 1. 셰익스피어의 맥베스
제임스 1세가 쓴 『악마론』의 주제와 노스 베릭 마녀 재판 참여는 윌리엄 셰익스피어의 희곡 『맥베스』에 직접적인 영향을 미쳤다.[18] 세 마녀가 사용하는 의례 마법과 『스코틀랜드의 뉴스』 소책자에 묘사된 마녀 재판 증언과 관련된 인용구에서 그 증거를 찾을 수 있다. 『악마론』이 출판되고 몇 년 후 『맥베스』가 대중에게 공개되었으며, 동일한 스코틀랜드적 주제와 설정을 많이 유지하고 있다.4. 2. 마녀 재판 개혁
『악마론』은 마녀 재판 절차에 큰 영향을 미쳤다. 1629년 리처드 버나드는 마녀 탐지 지침서인 『대배심원 안내서』를 저술했는데, 이는 『악마론』에서 큰 영감을 받은 것이었다. 이 책은 마녀 재판에서 증거 수집 및 분석, 증인 확보를 위해 더 강력한 조사 접근 방식을 취하도록 사법 절차에 조언했다.[18]또한, 『악마론』은 1644년부터 1646년까지 약 300명의 마녀를 재판하고 처형한 마녀 사냥꾼 매튜 홉킨스의 활동에도 영향을 미쳤다. 홉킨스는 1647년에 『마녀의 발견』을 출판했는데, 이 책에서 마녀를 발견하는 방법을 만드는 데 『악마론』을 직접 인용했다.[19]
5. 현대적 관점에서의 비판
『악마론』은 윌리엄 셰익스피어의 작품 『맥베스』에 직접적인 영향을 미쳤다고 알려져 있다.[18] 세 마녀가 사용하는 의례 마법과 『스코틀랜드의 뉴스』 소책자에 묘사된 마녀 재판 증언이 그 근거로 제시된다.[18] 『악마론』이 출판된 후 몇 년 뒤에 공개된 『맥베스』는 스코틀랜드 배경과 주제를 공유한다.
『악마론』은 마녀 재판 개혁에도 영향을 주었다.[18] 리처드 버나드는 1629년 『대배심원 안내서』라는 마녀 탐지 지침서를 썼는데, 이는 『악마론』에서 큰 영감을 받은 것이다.[18] 이 책은 마녀 재판에서 증거 수집 및 분석, 증인 확보를 위해 더 강력한 조사 방식을 취하도록 사법 절차에 영향을 미쳤다.[18] 또한, 1644년부터 1646년까지 약 300명의 마녀를 재판하고 처형한 마녀 사냥꾼 매튜 홉킨스에게도 영향을 주었다.[19] 홉킨스는 1647년 『마녀의 발견』을 출판하면서 『악마론』을 직접 인용했다.[19]
제임스 1세는 에피스테몬이라는 인물을 통해 신학적 추론에 기반한 사회 신념을 제시하고, 그의 반대자인 필로마테스는 사회의 법적 측면에 대한 철학적 입장을 취하면서도 에피스테몬의 지식을 얻으려 한다.[20][5] 이러한 철학적 접근 방식은 인식론을 통해 더 큰 지식을 얻고자 하는 필로매스를 의미하며, 이 용어는 1854년 제임스 프레더릭 페리어가 만들었다.[20][5]
참조
[1]
서적
The Riverside Shakespeare
Mifflin
1997
[2]
간행물
James VI: The demonologist king: Demonic descriptions and their context in James VI's Daemonologie.
https://erepo.uef.fi[...]
2010
[3]
서적
James VI, Britannic Prince: King of Scots and Elizabeth's Heir, 1566–1603
Routledge
2024
[4]
문서
[5]
문서
[6]
문서
[7]
문서
[8]
문서
[9]
문서
[10]
문서
[11]
문서
[12]
서적
Daemonologie. A Critical Edition. In Modern English
CreateSpace Independent Publishing Platform
[13]
문서
[14]
문서
[15]
문서
[16]
문서
[17]
문서
[18]
서적
A Guide to Grand-Jury Men
CreateSpace Independent Publishing Platform
1627
[19]
서적
The Discovery of Witches
1647
[20]
서적
Institutions of Metaphysic: The Theory of Knowing and Being
1854
[21]
서적
The Riverside Shakespeare
Mifflin
1997
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com
