악마

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1. 개요

악마는 다양한 종교와 문화에서 나타나는 존재로, 어원은 고대 그리스어 'diábolos'에서 유래되었다. 한국어 '악마'는 불교 용어 '마라'의 번역으로 시작되었으며, 서양의 '데빌', '데몬', '사탄' 등을 포괄하는 의미로 사용된다. 악마는 기독교, 이슬람교, 조로아스터교 등 여러 종교에서 악의 세력으로 묘사되며, 바하이교와 같은 종교에서는 상징적인 의미로 사용되기도 한다. 악마에 대한 믿음은 사회적, 정치적으로 이용되기도 했으며, 마녀사냥과 같은 사건에서 그 예시를 찾아볼 수 있다. 현대 철학에서는 스피노자와 칸트가 악마의 존재 가능성과 윤리적 의미에 대해 논했으며, 현대 사회에서는 악마의 존재에 대한 믿음이 국가별로 다르게 나타난다.

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악마
지도 정보
기본 정보
다른 이름	사탄 마귀 악신 디아볼로스 데블 샤이탄
설명	기독교, 이슬람교, 유대교 등에서 일반적으로 사악한 존재로 간주됨.
특징	타락한 천사 유혹자 거짓말쟁이 파괴자 고통을 주는 자
상징	뿔 꼬리 삼지창 붉은색 박쥐 날개
종교적 관점
기독교	하느님에 대적하는 사악한 존재. 인간을 타락시키고 죄를 짓게 유혹함.
유대교	하느님에 대적하는 존재. 인간을 시험하고 죄를 짓게 유혹함.
이슬람교	알라에 불복종한 천사 또는 진(jinn). 인간을 유혹하여 악행을 저지르게 함.
조로아스터교	앙그라 마이뉴(아흐리만)과 대립하는 사악한 존재.
불교	마라(악마)는 깨달음을 방해하고 인간을 괴롭히는 존재.
힌두교	라크샤사(악마)는 악행을 저지르고 인간을 괴롭힘.
문화적 관점
문학	존 밀턴의 《실락원》에 등장하는 사탄 단테 알리기에리의 《신곡》에 등장하는 루치페로 괴테의 《파우스트》에 등장하는 메피스토펠레스
예술	수많은 회화, 조각, 음악 등에 악마의 모습이 묘사됨. 중세 시대에는 다양한 악마 도상학이 발전함.
영화 및 대중문화	다양한 영화, 드라마, 게임 등에 악마가 등장. 공포와 악의 상징으로 자주 사용됨.
철학적 관점
윤리	악의 근원, 도덕적 타락, 유혹, 인간의 죄와 관련됨.
존재론	신의 대립자로서 존재의 근원, 악의 본질에 대한 철학적 논의의 대상.
심리학적 관점
그림자	칼 융의 그림자 원형. 인간 내면의 어두운 면을 상징.
도덕적 갈등	인간의 내면에서 선과 악의 갈등을 상징. 악의 유혹에 대한 심리적 투쟁의 표현.
관련 개념
악	비도덕적인 행위, 고통, 불행의 원인.
죄	도덕적 규칙을 어기는 행위.
유혹	옳지 않은 일에 대한 끌림.
지옥	악인이 사후에 벌을 받는 장소.
악령	사람에게 해를 끼치는 사악한 영혼.
용어
로마자 표기	Akma
영어 표기	Devil
그리스어 표기	Diabolos
히브리어 표기	Satan

2. 어원

현대 영어 단어 ''devil''은 중세 영어 ''devel''에서 유래하며, 이는 다시 고대 영어 ''dēofol''에서 유래한다. 이는 다시 초기 게르만어에서 빌려온 라틴어 ''diabolus''를 나타낸다. 이 단어는 다시 그리스어 διάβολος^grc (diábolos, "중상자")에서 빌려온 것인데,^[8] διαβάλλειν^el (diabállein, "중상하다")에서 유래하며, διά (diá, "가로질러, 통해")와 βάλλειν (bállein, "던지다")에서 비롯된다. 아마도 산스크리트어 ''gurate''("그는 들어 올린다")와 관련이 있을 것이다.^[9]

2. 1. 한국어의 악마

한국어 "악마(惡魔)"는 원래 한역 불전(漢譯佛典)에서 유래한 불교 용어이다. 현대 한국어에서는 서양의 사탄(Satan), 데빌(Devil), 데몬(Demon)의 번역어로도 사용된다.^[124] 불교 용어로서의 악마는 산스크리트어 마라(Māra)를 소리나는 대로 적은 "마라(魔羅)" 또는 "마(魔)"와 같은 뜻이다. "마(魔)"라는 한자는 불교 관계자가 새로 만든 글자로, 죽은 사람(死者)을 가리키고 초자연적인 것을 뜻하는 "귀(鬼)"와 마라의 소리를 나타내는 "마(麻)"를 합쳐 만든 글자이다. 당나라 승려 잠연(湛然)에 따르면, 옛날에는 "마(磨)"라고 썼던 것을 양나라 무제 소연 이후 "마(魔)"라고 쓰게 되었다고 한다.^[126] 일본 민간신앙에서는 재앙을 일으키는 원인으로 생각되는 것을 모호하게 의인화하여 "악마(悪魔)"라고 부르게 되었다.^[128]

2. 2. 서양어의 악마

현대 영어 단어 ''devil''은 중세 영어 ''devel''에서 유래하며, 이는 다시 고대 영어 ''dēofol''에서 유래한다. 이는 다시 초기 게르만어에서 빌려온 라틴어 ''diabolus''를 나타낸다. 이 단어는 다시 그리스어 διάβολος|diábolos^grc("중상자")에서 빌려온 것이다.^[8] διαβάλλειν|diabállein^el("중상하다")에서 유래하며, διά("가로질러, 통해")와 βάλλειν ''bállein''("던지다")에서 비롯된다.^[9]

악마·마왕을 가리키는 서양어 "'''데빌'''" (Devil^영어, Teufel^de)는 히브리어 사탄의 그리스어 번역 디아볼로스 (Διάβολος^grc, Diabolus^la)에서 유래한 말이며, 기독교의 신에 적대하는 존재를 가리킨다.

악마 또는 악령으로도 번역되는 서양어 "데몬"(프랑스어 발음으로 "데몽"이라고도 함)의 어원은 그리스어 다이몬 (δαίμων^grc, 라틴 문자 표기 daimon)이다. 데몬을 가리키는 서양 언어 demon^영어, Dämon^de은 그리스어 다이몬에서 유래했다. 다이몬의 라틴어 표기 daemon은 기독교적 맥락에서 거의 악령·악마의 의미로 사용된다. 영어에서도 daemon은 demon과 마찬가지로 으로 발음되며, 그리스 신화의 다이몬을 의미하는 경우도 있지만, 악령으로서의 demon의 다른 표기로 사용되기도 한다.^[129]

데빌과 데몬은 모두 라틴어로 신을 의미하는 데우스 (deus^la)와 마찬가지로, 산스크리트어로 신을 의미하는 단어인 "데바"(देव^sa, 여성형은 "데비" देवी^sa)와 같은 인도유럽조어의 어근 ''div''(빛나는)의 파생어라는 설도 있다.^[130]

3. 종교 속의 악마

조로아스터교 경전 아베스타에 따르면, 창조신 아후라 마즈다에게서 나온 두 영혼(신) 중 하나는 선(善)을 선택한 스펜타 마이뉴이고, 다른 하나는 악(惡)을 선택한 앙그라 마이뉴(아흐리만)이다. 앙그라 마이뉴는 악마 무리를 이끌고 사람들을 괴롭힌다.

히브리어 단어 '사탄'은 구약에 27번 나타나는데, 인간, 야훼를 순종하는 천사, 상징적인 영상을 가리킨다. 히브리어에서 그리스어로 번역된 70인역에서는 그리스어 단어 디아볼로스(천사)와 '사탄'(Σαταν)(인간)으로 번역되었다. 신약성경에서는 이 구별이 사라졌다.

기독교에서 악마는 세상을 다스리는 악한 영, 유혹하는 자, 거짓의 아비, 사자처럼 삼킬 자를 찾아다니는 자 등으로 불린다. 성경을 문자적으로 해석하는 개혁주의, 복음주의 등 보수적인 신학자들은 악마를 영적인 실체로 해석한다.

1917년 포르투갈 파티마에서 성모 마리아는 3명의 어린이에게 나타나 “불바다 속에서 남성과 여성의 형태를 한 영혼들이 불타면서 탄식하며 통곡하고 있다”는 정경을 묘사하며 경고하였다.

21세기 초, 교황 요한 바오로 2세는 “파티마의 성모는 악마들의 함정에 빠지지 않도록 우리의 인간성에 개심을 요구하며 호소하고 있다”며 전쟁, 마약 중독, 낙태 등의 참사가 악의 희생자를 낳고 있으며, 선과 악의 싸움은 오늘도 계속되고, 세계의 파멸을 막기 위해서는 전통적인 기독교적 가치관으로 회귀해야 한다고 말했다.

이슬람교에서 악마(또는 악)는 이블리스이고 그 우두머리는 샤이탄(아랍어: Shaitan, 기독교의 사탄)이다. 꾸란(أَلْقُرآن)에 따르면, 알라가 진흙으로 사람을 만들 때 “연기 나는 불”에서 악마를 만들었다. 악마의 가장 큰 특징은 오만(불순종)과 유혹이다.

뉴에이지 운동은 초자연적 현상, 명상 등을 추구하며 기독교와는 다른 길을 가기 때문에 기독교 관점에서는 악마로 인식된다. 아일랜드 팝가수 엔야가 대표적 뉴에이지 운동가이다.

3. 1. 조로아스터교

조로아스터교 경전 아베스타에 따르면, 창조신 아후라 마즈다에게서 두 영혼(신)이 나왔다. 하나는 선(善)을 선택한 스펜타 마이뉴이고, 다른 하나는 악(惡)을 선택한 앙그라 마이뉴(아흐리만)이다. 앙그라 마이뉴는 악마 무리를 이끌고 사람들을 괴롭힌다.^[105]

조로아스터교는 선과 악이 대립하는 두 힘에서 비롯된다고 보았다.^[106] 선의 힘은 아후라 마즈다이며, 아베스타어로 "파괴적인 영"은 앙그라 마이뉴이다. 중페르시아어로는 아리만이라고 불린다. 이들은 영원히 투쟁하며, 어느 쪽도 전능하지 않다. 특히 앙그라 마이뉴는 시간과 공간에 제한되어 있으며, 결국 패배한다. 아후라 마즈다가 선을 창조하는 반면, 앙그라 마이뉴는 두꺼비와 전갈 같은 세상의 모든 악과 고통에 책임이 있다.^[105]

이란 조로아스터교도들은 다에바를 악마의 피조물로 간주했으며, 샤흐나메에서는 아리만을 디브(اهریمن دیو|Ahriman Div^fa)로 묘사한다.

3. 2. 유대교

탈출기 이전의 유대교에서 신인 야훼는 이사야 45:7 ("내가 빛을 창조하고 어둠을 만들며 평화를 이루고 재앙을 창조하나니 나 주가 이 모든 것을 행하느니라.")에서 언급된 바와 같이 선과 악 모두를 창조하였다. 유대교 경전에는 악마가 존재하지 않는다. 그러나 아케메네스 제국 시대 조로아스터교의 영향으로 유대교 신앙 체계에 악이라는 별개의 원리가 도입되었고, 이는 점차적으로 대립을 외부화하여 히브리어 '사탄'이라는 용어가 특정한 초자연적 존재로 발전하여 유대교의 일원론적 견해를 이원론적으로 바꾸었다.^[86] 나중에 랍비 유대교는 에녹서(제2성전 시대에 페르시아의 영향 아래 쓰여짐)를 기각했는데, 이 책에서는 악마를 신 이외의 독립적인 악의 세력으로 묘사하였다.^[87] 묵시문학 시대 이후 타나크에 나오는 사탄에 대한 언급은 비유적인 것으로 여겨진다.^[88]

인간에게 시련을 주기 위한 신의 도구였던 사탄(시험하는 자·유혹하는 자)은 구약성서에서 악마가 아니었고, 인간의 적이기는 했어도 신의 종이었다. 사탄은 "대적"이라고 불리며 이교의 신과는 구별되었다.

3. 3. 기독교

기독교에서 악마 또는 사탄은 하나님의 주요 적대자인 타락한 천사이다.^[16]^[17] 성경을 문자적으로 해석하는 보수적인 신학자들(개혁주의, 복음주의)은 악마를 영적인 실체로 해석한다. 반면 자유주의 신학자들은 정신질환을 주술적으로 해석한 결과라고 보기도 한다. 자본주의에 대해 비판적인 일부 신학자들은 인간을 경쟁시켜 사회적인 약자를 외면하거나 희생시키는 신자유주의를 사탄의 체제라고 비판하기도 한다.^[12]

요한복음 8:40은 바리새인들을 "악마의 자식"이라고 말한다. 베드로전서는 "너희의 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾는도다"(베드로전서 5:8)라고 기록하고 있다.^[39]

요한계시록에서는 "마귀 또는 사탄이라 불리는" 용/뱀이 천상의 전쟁에서 대천사 미가엘과 싸워 패배한다. 악마는 구약성경의 리워야단과 같이 원초적 혼돈의 괴물과 유사한 특징으로 묘사된다.^[25]

1917년, 성모 마리아가 포르투갈의 파티마에서 3명의 어린이들에게 출현하여 “불바다 속에서 남성과 여성의 형태를 한 영혼들이 불타면서 탄식하며 통곡하고 있다”는 정경을 묘사하여 경고하였다. 21세기 초, 교황 요한 바오로 2세는 “파티마의 성모는 악마들의 함정에 빠지지 않도록 하기 위해 우리의 인간성에 개심을 요구하며 호소하고 있다”며 전쟁, 마약 중독, 낙태 등의 참사가 악의 희생자를 낳고 있다는 것, 선과 악의 싸움은 오늘도 계속되고 있다는 것은 물론, 세계의 파멸을 면하기 위해서는 전통적인 기독교적 가치관으로 회귀할 필요가 있다고 말하였다.

3. 4. 이슬람교

이슬람교에서 악마는 이블리스와 샤이탄으로 불린다. 꾸란에 따르면, 알라는 진흙으로 사람을 만들 때 "연기나는 불"에서 악마를 만들었다.^[55] 악마의 가장 큰 특징은 오만과 유혹이다. 이슬람은 사탄이 신의 적이라는 생각과 신과 악마 사이의 투쟁을 거부한다. 이블리스는 ''가장 일신교적인 존재'' 또는 ''가장 큰 죄인''으로 여겨질 수 있지만, 여전히 신의 피조물일 뿐이다.

페르시아 미니어처에서 갓 창조된 아담 앞에 절하기를 거부하는 이블리스(그림 오른쪽 상단).

이슬람에서 악의 원리는 ''샤이탄''(길을 잃은, 멀리 떨어진, 또는 악마를 의미)과 ''이블리스''라는 두 가지 용어로 표현된다. 이블리스는 악마의 고유 명칭이다.^[55] 알라가 아담을 창조했을 때, 그는 천사들에게 아담 앞에 절하도록 명령했다. 이블리스는 교만으로 인해 거절하고 아담보다 우월하다고 주장했다. 따라서 교만과 질투는 이슬람에서 "불신앙"의 표시가 되었다.^[55] 그 후 이블리스는 지옥으로 정죄되었지만, 신은 인류를 미혹하도록 하는 그의 요청을 허락했다.^[56]

이슬람에서는 선과 악 모두 궁극적으로 신에 의해 창조되었다. 그러나 신의 뜻은 선하므로 세상의 악은 신의 계획의 일부여야 한다.^[57] 악과 고난은 시험 또는 신에 대한 확신을 증명할 기회로 여겨진다.^[57] 일부 철학자와 신비주의자들은 이블리스 자신을 신에 대한 확신의 모범으로 강조했다. 신이 천사들에게 절하라고 명령했기 때문에, 이블리스는 신의 명령과 신의 뜻(신 외의 다른 존재를 찬양하지 않는 것) 사이에서 선택해야 했다. 그는 시험을 성공적으로 통과했지만, 그의 불순종으로 인해 벌을 받고 고통을 받았다. 그러나 그는 인내하며 결국 보상을 받는다.^[58]

무슬림들은 이슬람 이전의 진, 수호신들이 이슬람 아래에서 신의 심판을 받게 되었고, 신의 법에 복종하지 않은 자들은 악마가 되었다고 믿는다.^[59]

이블리스는 불순종 때문에 불신자가 된 것이 아니라, 신에게 불의를 돌림으로써, 즉 아담 앞에 절하라는 명령이 부적절하다고 주장함으로써 불신자가 되었다.^[60] 꾸란에는 천사의 반란에 대한 언급이 없으며, 이블리스가 신의 왕좌를 차지하려고 시도했다는 언급도 없다.^[61]^[62] 그리고 이블리스의 죄는 언제든지 신에 의해 용서될 수 있다.^[63] 꾸란에 따르면, 이블리스의 불순종은 인류에 대한 그의 경멸 때문이었다.^[64]

기독교와 마찬가지로 이블리스는 한때 경건한 신의 피조물이었지만 나중에 그의 교만으로 인해 천국에서 쫓겨났다. 그러나 신의 절대 주권을 유지하기 위해,^[65] 이슬람은 악마가 신에 반항한 것이 아니라 인류에 반항했다는 견해를 따른다.^[66]^[53] 이블리스는 단지 유혹자일 뿐이며, 인간의 마음속에 속삭임(waswās)으로 인간을 죄로 유혹하는 것으로 유명하다.^[68]^[69]

''샤이탄''은 악의 세력, 즉 장난을 치는 악마 이블리스를 포함하여 일방적으로 가리킨다.^[70] 샤이탄은 또한 인간의 심리적 본성과 관련이 있으며, 꿈에 나타나거나 분노를 유발하거나 기도를 위한 정신적 준비를 방해한다.^[67] 또한 ''샤이탄''이라는 용어는 이블리스의 악한 제안을 따르는 존재들을 가리키기도 한다. ''샤이탄''의 원리는 많은 면에서 영적 불순의 상징이며, 분노, 욕망 및 기타 악마적인 욕망으로부터 자유로운 "진정한 무슬림"과 대조적으로 인간 자신의 결함을 나타낸다.^[71]

3. 5. 뉴에이지 운동

뉴에이지 운동은 초자연적 현상, 명상 등을 추구하며 기독교와는 다른 길을 가기 때문에 기독교의 관점에서는 악마로 인식된다.^[74] 아일랜드 팝가수 엔야가 대표적인 뉴에이지 운동가이다.

3. 6. 불교

불교에서 악마는 '마구니(魔仇尼)', '마(魔)', '마군(魔軍)', '마왕(魔王)' 등으로 불린다.^[153] 숫타니파타에서는 파피만(波旬)이 등장하여 집착과 관련된 가르침을 전한다. 파피만이 "소를 가진 이는 소로 말미암아 기뻐한다. 사람들은 집착으로 기쁨을 삼는다. 그러니 집착할 데가 없는 사람은 기뻐할 건덕지도 없으리라."라고 말하자, 스승은 "소를 가진 이는 소 때문에 걱정한다. 사람들이 집착하는 것은 마침내 근심이 된다. 집착할 것이 없는 사람은 근심할 것도 없다."라고 말한다. 경전에는 가끔 악마가 등장하는데, 이는 외부 세계에서 와서 해코지하는 나쁜 무리이기보다는 우리들 내면의 갈등을 상징한 것일 수도 있다.^[153]

불교에서 악마를 나타내는 산스크리트어 마라(Māra)는 아함경, 상응부의 "악마상응"(마라·산유타)에 기록되어 있다.^[143] 이 단어는 마라, 악마 등으로 한역되었다. 불경에 나타나는 악마의 명칭에는 천마, 마라(마라) 등이 있다. 이 외에도 인도 신화나 불교의 만신전에는 남치(Намчи), 아수라(阿修羅), 야크샤(夜叉), 라크샤사(羅刹天)와 같은 악신이나 악귀 같은 존재가 있다. 다른 종교와 달리, 불교의 악마는 개심하면 선신이 되는 경우가 적지 않다. 예를 들어 '수능엄경'에 있는 것처럼, 악마의 왕이나 야크샤(夜叉), 라크샤사(羅刹天)도 선심을 가지고 불교를 믿는 자는 부처의 자리 아래에 있을 수 있다고 여겨진다.^[144]

3. 7. 기타 종교

영지주의 및 영지주의의 영향을 받은 종교들은 물질 세계가 본질적으로 악하다고 주장한다. 이들은 유일한 참 하나님은 물질 우주 너머에 존재하는 초월적인 존재이며, 이 우주는 열등한 사칭 신에 의해 지배된다고 믿었다. 이 신은 세티아파(Sethianism)와 마르키온파(Marcionism)와 같은 일부 종파에서 구약의 신과 동일시되기도 하였다.^[46] 이러한 저술들은 일반적으로 물질 세계의 창조주를 ''유일한 참 하나님''과 구별하기 위해 "데미우르고스"라고 불렀다.^[46] 요한의 비밀서 및 세계의 기원에 관하여와 같은 일부 텍스트는 창조주 하나님을 악마화할 뿐만 아니라 일부 유대교 저술에서 악마의 이름인 "사마엘(Samael)"^[48]이라고 부르기도 했다.

몽포콩의 베르나르의 ''L'antiquité expliquée et représentée en figures''에 나오는 영지주의 보석에서 발견된 사자 얼굴을 한 신은 데미우르고스를 묘사한 것일 수 있다.

12세기 유럽에서 카타리파는 영지주의에 뿌리를 두고 악의 문제를 다루었으며, 이원론과 악마론에 대한 사상을 발전시켰다. 이들은 당시 가톨릭 교회에 심각한 위협으로 여겨졌다. 카타리파는 '절대적' 이원론과 '절충적' 이원론의 두 진영으로 나뉘었다. 전자는 악이 선한 신과 완전히 분리되어 있으며 신과 악마는 각각 권능을 가지고 있다고 주장했다. 후자는 루시퍼를 신의 아들이자 그리스도의 형제로 간주했다. 가톨릭 교회는 1215년 제4차 라테라노 공의회에서 이원론에 대해 응답하여, 신이 무에서 모든 것을 창조했고 악마는 창조되었을 때 선했지만 자신의 자유 의지로 스스로 악이 되었다고 말했다.^[49]^[50] 비밀 만찬 복음서에서 루시퍼는 이전 영지주의 체계와 마찬가지로 물질 세계를 창조한 데미우르고스로 등장한다.^[51]

마니교에서 신과 악마는 서로 관련 없는 두 원리이다. 신은 선을 창조하고 빛의 영역에 거주하는 반면, 악마(또는 ''흑암의 군주''^[97]^[98]라고도 불림)는 악을 창조하고 어둠의 왕국에 거주한다. 현대 세계는 어둠의 왕국이 빛의 왕국을 공격하고 영적인 세계와 혼합되었을 때 생겨났다.^[94] 결국 악마와 그의 추종자들은 영원히 봉인될 것이며, 빛의 왕국과 어둠의 왕국은 영원히 공존하며 다시는 섞이지 않을 것이다.^[95]

만다야교 신화에서 루하(Ruha)는 빛의 세계(World of Light)에서 떨어져 나와 어둠의 세계의 여왕이 되었으며, 지옥(Sheol)이라고도 불린다.^[89]^[90]^[91] 그녀는 악하고 거짓말쟁이이며, 마법사이자 요염한 여인으로 여겨진다.^[92] 그녀는 우르(Ur)를 낳았는데, 그는 리바이어던(Leviathan)이라고도 불린다. 그는 크고 사나운 용이나 뱀으로 묘사되며 어둠의 세계의 왕으로 여겨진다.^[90] 그들은 함께 지하 세계(underworld)를 지배하고 일곱 개의 행성과 열두 개의 황도대 별자리를 창조한다.^[90]

중앙아시아의 텐그리즘 신화에서 에를릭(Erlik)은 지옥(Tamag)의 지배자이자 최초의 인간으로, 악마와 같은 존재로 묘사된다. 에를릭은 지옥에 저주받은 영혼들을 노예로 삼고, 죽음, 질병, 질환을 일으켜 인간들의 영혼을 엿본다. 일부 샤먼들은 지옥에 떨어지더라도 지하 세계에서 더 높은 계급을 얻기 위해 에를릭에게 제물을 바치기도 했다.^[99]^[100]

예지디교에 따르면 신과 대립하는 악을 나타내는 존재는 없다. 예지디교도들은 이러한 이원론을 배척하며, 악은 존재하지 않는 것으로 여긴다.^[102] 예지디교도들은 엄격한 일원론을 고수하며, "악마"라는 단어를 사용하거나 지옥과 관련된 어떤 것에 대해서도 말하는 것을 금한다.^[104]

4. 악마 개념의 사회적·정치적 이용

마녀사냥은 하나의 정치적 신조를 절대화하여 이단자를 유죄로 만드는 현상으로, 악마 개념이 사회적, 정치적으로 이용된 대표적인 사례이다. 15세기 초부터 시작된 마녀사냥은 16세기 말에서 17세기에 절정에 달했다. 당시 유럽 사회는 악마적 마법과 마법 집회의 존재를 믿었다.

마녀사냥은 종교적 배경과 중세 사회의 혼란이 복합적으로 작용한 결과였다. 종교개혁으로 인한 종교적 분열, 종교전쟁, 30년 전쟁, 경제 상황 악화, 기근, 흑사병과 같은 전염병 등은 당시 사회를 휩쓴 불행이었다. 이러한 상황에서 사람들은 마녀를 희생양으로 삼아 불안감을 해소하려 했다.

당시 유럽 여러 나라에서는 이탈리아 법학과 캐논법의 영향으로 고문이 합법화된 규문주의 소송절차를 채택하고 있었다. 고문은 거의 모든 마녀재판에서 필수적인 요소였으며, 마녀는 이러한 고문의 산물이었다.

마녀사냥은 기독교 이외의 사상과 움직임을 용납할 수 없었던 중세 사회에서, 민중들의 불만과 저항을 '마녀'라는 희생양을 통해 해소하는 동시에, '우리 사회'는 안전하다는 만족감을 느끼게 하는 사회적 배제 및 통합 기제로 사용되었다.

4. 1. 마녀사냥

종교재판은 이교도를 박해하기 위한 수단이었으나, 점차 악마를 따르고 사회를 파괴한다는 마녀를 처단하는 지배 수단으로 변질되었다. 17세기 말, 북프랑스에서는 300여 명이 마녀로 기소되어 절반 정도가 처형되었다.^[86] 마녀사냥은 극적이고 교훈적인 효과로 빠르게 확산되며 사람들을 현혹시켰다.

마녀사냥으로 희생된 사람들의 수는 다음과 같다.

지역	기간	희생자 수	비고
바이에른 백작 영지	1582년	48명	마녀 1명 체포 후 연쇄 처형
도릴 지방	1587년 ~ 1594년 (7년간)	368명
네르도링켄	1590년 ~ 1593년 (3년간)	32명
에링켄	1590년	65명
에링켄	1597년 ~ 1676년	197명
소소크만텔 승정령	1639년	2,428명
소소크만텔 승정령	1654년	102명
스타이엘마르크 지방	1564년 ~ 1748년	1,160명 (총 1,849명 소추)
나노수 지방	1629년 ~ 1633년 (4년간)	2,255명
뷔르튄겐 지방	1633년 ~ 1636년 (3년간)	11명
게오르겐탈	1652년 ~ 1700년	64회 마녀재판
반베르크 승정령	1627년 ~ 1631년 (4년간)	285명
반베르크 승정령	1631년 이후 30년간	900건 이상 마녀재판 계류
뷰르스부르크 승정령	1623년 ~ 1631년	900명

1627년부터 뷰르스부르크 승정령에서 연간 29회의 재판에서 희생된 157명 중에는 시의회의원, 고급관리의 부인, 시의회의원의 처자, 그 지방의 가장 아름다운 자매, 8, 9, 12세의 아이들까지 포함되어 있었다. 후루다의 마녀재판관 바루다세르 후스는 19년간 700명을 화형시켰고, 로트링겐의 니콜라스 레미는 15년간 900명을 화형시켰다고 한다.

마녀사냥은 15세기 이후 이교도의 침입과 종교개혁으로 분열된 종교적 상황에서 비롯되었다. 마법과 마녀는 종교적 번민에서 탈출하는 비상구이자 권력 유지 수단이었다. 중세사회의 혼란은 마녀사냥을 더욱 부추겼다. 종교전쟁, 30년 전쟁, 경제 악화, 기근, 흑사병 등 연속된 불행 속에서 사람들은 마녀를 희생양으로 삼았다.

심판관은 개인 간의 분쟁을 악마적 마법의 결과로 해석하고 자백을 강요했다. 고문은 규문주의 소송절차에서 합법화되어 있었고, 마녀재판의 필수 요소였다.

기독교가 절대적 권력을 가졌던 당시, 신에 대한 반역은 중죄였다. 마녀는 화형, 참수, 교수형 등의 엄벌을 받았다. 로버트 무쳄블래드의 통계에 따르면, 마녀로 기소된 사람 중 거의 반이 처형되었다.

18세기 르네상스와 함께 이성적 세계관과 과학 정신이 대두되면서 마녀재판은 점차 사라졌다. 독일에서는 1775년, 스위스에서는 1782년을 마지막으로 마녀재판은 유럽 대륙에서 자취를 감추었다.

마녀와 마법에 대한 신념은 지배계급과 당시의 지식인인 신부와 법관들이 만들어낸 문화적 산물이었다. 마녀사냥의 주된 공격 대상은 과부, 즉 여성이었다. 여성은 악마의 심부름꾼이라는 생각이 만연했고, 여성의 육체 자체가 두려움의 대상이었다.

마녀사냥은 중세사회에서 민중들의 불만과 저항을 마녀라는 희생양을 통해 해소하고, '우리 사회'는 안전하다는 만족감을 느끼게 하는 사회적 배제·통합기제로 사용되었다.

현재는 과학적 성향 때문에 마법에 관한 이야기는 상상 속에나 존재하지만, 마녀사냥이 불과 몇 세기 전까지 행해졌다는 사실은 섬뜩한 일이 아닐 수 없다.

5. 현대 철학에서의 악마

현대 철학에서 악마에 대한 논의는 스피노자와 이마누엘 칸트에 의해 이루어졌다.

스피노자는 《윤리학》에서 악마는 신(God)과 반대되는 존재이므로 무(無)로 구성되어 존재할 수 없다고 보았다.^[107] 인간의 악행은 악마 없이도 설명 가능하므로 오캄의 면도날에 의해 악마의 존재는 배제되어야 한다고 주장했다.^[107] 또한, 자유 의지에 의한 악에 대해서도, 악마와 같이 이성적인 존재는 자신의 파멸을 선택할 수 없다는 결정론적 관점을 제시했다.^[107]^[110]

이마누엘 칸트는 《순수 이성의 범주 내에서의 종교》에서 악마를 최고도로 도덕적 비난을 받을 만한 존재로 묘사했다.^[111] 악은 이해 가능해야 하므로, 도덕성을 이해하지만 의식적으로 거부하는 정신적 존재만이 악마가 될 수 있다고 보았다.^[111] 그러나 인간은 완전히 악마적일 수는 없다고 보았으며,^[111] 악마가 악을 행함으로써 정의된다면 자유 의지가 없는 것이므로 모순이라고 주장했다.^[112]

5. 1. 스피노자

스피노자는 미발표 원고인 《윤리학》에서 악마의 존재 가능성을 검토했다. 그는 악마를 신(God)과 반대되는 존재로 정의했다.^[107]^[108] 그러나 악마가 신의 반대라면, 악마는 무(Nothingness)로 구성될 것이며, 무는 존재하지 않으므로 악마는 존재할 수 없다.^[107]

“악마에 관하여”라는 논문에서 스피노자는 악마와 같은 존재는 선험적으로 존재할 수 없다는 것을 밝혔다. 어떤 사물의 지속 기간은 그 완전성의 정도를 나타내며, 사물이 가진 본질이 많을수록 더 오래 지속되기 때문이다. 악마는 전혀 완전성을 갖지 않았으므로, 악마가 존재하는 것은 불가능하다.^[109] 분노, 증오, 질투와 같이 악마에게 책임을 돌리는 인간의 악행이나 비도덕적인 행위는 악마를 가정하지 않고도 설명될 수 있다.^[107] 따라서 악마는 어떠한 설명력도 갖지 않으므로 오캄의 면도날에 의해 배제되어야 한다.

스피노자는 자유 의지에 의한 악에 관하여 아담이 자신의 행복보다 죄를 택했을 수 있는 이유를 질문한다. 신학은 전통적으로 인간을 죄로 유혹하는 것은 악마라고 주장하여 이에 답하지만, 그렇다면 누가 악마를 유혹했는가? 스피노자에 따르면, 악마와 같이 이성적인 존재는 자신의 파멸을 선택할 수 없다.^[110] 악마는 자신의 죄가 파멸로 이어질 것을 알았을 것이므로, 악마는 무지했거나, 자신의 죄가 파멸로 이어질 것을 몰랐을 것이며, 따라서 악마는 이성적인 존재가 아니었을 것이다. 스피노자는 자유로운 선택으로서의 도덕적 책임이 존재할 수 없는 엄격한 결정론을 추론한다.^[107]

5. 2. 칸트

이마누엘 칸트는 순수 이성의 범주 내에서의 종교에서 악마를 최고도의 도덕적 비난을 받을 만한 존재로 묘사한다.^[111] 칸트는 일반적인 기독교적 관념과는 달리, 도덕적으로 비난받을 만한 것을 감각적 충동에 두지 않는다. 악은 이해 가능해야 하므로, 감각적인 것이 도덕적 의무 위에 의식적으로 놓일 때에만 무언가가 도덕적으로 악하다고 간주될 수 있다. 따라서 악마가 악하기 위해서는 도덕성을 이해하지만 의식적으로 거부해야 하며, '정신적 존재'(Geistwesen)로서 어떤 형태의 감각적 쾌락과도 관련이 없어야 한다.^[111]

악마는 감각적 욕망을 충족시키기 위해서가 아니라 오로지 악을 위해서 도덕에 반하는 행동을 하므로 이기적이지 않다. 그는 자신의 악행으로부터 이득을 얻지 못하기 때문이다.^[111]

그러나 칸트는 인간이 완전히 악마적일 수 있다는 것을 부정한다. 칸트는 악마적인 악덕(은혜 없음, 질투, 악의적인 기쁨)이 존재한다는 것을 인정하지만, 사람은 결코 완전히 악마가 될 수 없다고 보았다. 그의 '''도덕 철학 강의'''(1774/75)에서 칸트는 희귀한 튤립을 소유하고 있던 튤립 판매자의 예를 들어 설명한다.^[111]

칸트는 더 나아가 (정신적인) 악마는 모순이라고 주장한다. 악마가 악을 행함으로써 정의된다면, 악마는 애초에 자유로운 선택권이 없었을 것이기 때문이다. 그러나 악마에게 자유로운 선택권이 없었다면, 악마는 자유 의지를 가지고 있지 않았고 단지 자신의 본성을 따랐을 뿐이므로 자신의 행동에 대해 책임을 질 수 없다.^[112]

6. 현대의 믿음

여론 조사에 따르면 서구 국가들 중 악마의 존재에 대한 믿음은 미국에서 더 흔하다.^[115]

1982년 악마의 존재에 대한 믿음^[115]
국가	미국	영국	프랑스
비율	~60%	21%	17%

미국에서는 종교적이고, 정기적으로 교회에 다니는 사람들, 정치적 보수주의자들, 그리고 고령이며 교육 수준이 낮은 사람들 사이에서 더 흔하지만,^[116] 최근 수십 년 동안 감소해 왔다.

미국의 악마에 대한 믿음
조사 연도	2001년	2004년	2000년	2016년	2023년
악마의 존재를 믿는 비율	68%	70%	70%	61%	58%

7. 결론

일신교 문화에 뿌리를 둔 서양의 악마는 대문자의 '악마'(영어: the Devil)와 소문자의 복수 악마(영어: devils)로 구분된다.^[145] 악령 또는 악귀(영어: demons)는 많은 종교 전통에서 발견되지만, 단독의 '악마' 개념을 가진 종교는 제한적이다. 악마 개념사 연구로 알려진 제프리 버튼 러셀은 '악'의 의인화로서 단독 '악마' 개념은 조로아스터교, 고대 유대교, 기독교, 이슬람교에 고유한 것이라고 주장한다.^[146]

마니교적 이원론을 회피하려는 기독교에서는 '악마'도 신의 피조물이어서, 완전히 신으로부터 독립된 존재는 아니라는 해석이 일반적이다.^[147] 엄격한 일신교인 이슬람교에서는 악마는 신의 특별한 허가에 의거하여 활동하며, 신의 계획 일부라고 여겨진다.^[148]

'악마'(διάβολος|디아볼로스^grc＝중상자, 고발자^[149])는 많은 종교와 문화에서 악의 의인화이자 신 및 인간의 적이며, 강력한 초자연적 존재로 믿어진다. '악마'는 이단이나 이교도 등 불신자와 관련된다. 다른 많은 종교에도 기독교 '악마'와 유사한 트릭스터 또는 유혹자가 있다. 근대적 개념에는 '악마'가 인간의 저급한 본성이나 죄악을 상징한다는 생각도 있으며, 신앙의 위기, 개인주의, 자유 의지, 지혜, 계몽 등을 상징하는 은유로 간주되기도 한다.

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