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어네스트 겔너

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1. 개요

어네스트 겔너는 1925년 프랑스 파리에서 태어난 유대인계 체코인으로, 철학, 사회학, 인류학 분야에서 활동한 학자이다. 옥스퍼드 대학교에서 철학을 전공하고, 런던 정치경제대학교에서 사회학 박사 학위를 받은 후, 런던 정치경제대학교와 케임브리지 대학교에서 교수를 역임했다. 그는 언어 철학, 사회 인류학, 민족주의 연구 등 다양한 분야에서 비판적인 시각과 독창적인 이론을 제시했으며, 특히 민족주의가 현대 사회의 필연적인 현상임을 주장했다. 겔너는 1995년 심장마비로 사망했다.

2. 생애와 학문적 배경

겔너는 1925년 프랑스 파리에서 유대인체코인 부모 사이에서 태어났다.[3] 그의 부모는 변호사였던 루돌프와 안나(결혼 전 성은 판틀)였으며, 도시 지식인이자 독일어를 사용하는 오스트리아인이자 유대인이었다.[4] 어린 시절 프라하에서 성장하며 체코어영어로 교육받았다. 프란츠 카프카의 삼문화 프라하로, 반유대주의적이었지만 "아름다웠으며", 그는 나중에 수년간 그 도시를 그리워했다.[4] 줄리어스 겔너는 그의 삼촌이었다.

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1939년 나치 독일의 위협을 피해 가족과 함께 영국으로 이주하여 세인트 올번스에서 학교를 다녔다. 이는 전년 1938년의 뮌헨 협정에 의해 수데텐 지방이 독일에 할양되어 나치 독일의 것이 되었기 때문이다. 17세에 그는 옥스퍼드 대학교 볼리올 칼리지에서 "포르투갈 식민 정책"의 결과로 장학금을 받았다.[4] 볼리올 칼리지에서 그는 철학, 정치, 경제 (PPE)를 공부했고 철학을 전공했다. 그는 1년 만에 학업을 중단하고 제1체코슬로바키아 기갑 여단에서 복무했는데, 이 부대는 됭케르크 공방전 (1944–45)에 참여했다.[4] 1945년부터 1946년에 걸쳐 잠시 프라하로 돌아와 카렐 대학교에서 공부했다. 여기서 후설의 제자였던 얀 파토치카의 지도를 받았다.

1948년 체코슬로바키아 쿠데타를 예견하고 영국으로 돌아가기로 결심한 그는 1945년 볼리올 칼리지로 돌아와 학위를 마치고 존 로크 상을 수상했으며 1947년 영국 학사 학위 분류에서 일등 우등상을 받았다. 같은 해 그는 에든버러 대학교에서 존 맥머레이 교수의 조교로 도덕 철학부에서 학문적 경력을 시작했다. 1949년 런던 정치경제대학교(LSE)로 옮겨 모리스 긴즈버그 아래 사회학과에 합류했다. 긴즈버그는 철학을 존경했고 철학과 사회학이 서로 매우 가깝다고 믿었다.[5]

겔너는 언어 철학에 대한 비판을 담은 "말과 사물"(1959)을 통해 비평가들의 찬사를 받았다. 1961년 런던 정치경제대학교에서 "조직과 베르베르족 자위야(제도)의 역할"에 대한 논문으로 박사 학위를 받았고, 불과 1년 후 철학, 논리학, 과학적 방법론 교수가 되었다. "사상과 변화"는 1965년에 출판되었고, "소비에트 사상에서의 국가와 사회"(1988)에서 그는 마르크스주의 정권이 자유화될 수 있는지 검토했다.

1974년 영국 학사원에 선출되었다. 1984년에는 케임브리지 대학교로 옮겨 인류학과를 이끌었고, 윌리엄 와이즈 사회 인류학 교수 직을 맡았으며, 케임브리지 대학교 킹스 칼리지의 특별 연구원이 되었다.[3] 1993년에는 프라하에 있는 중앙유럽대학교 민족주의 연구 센터 소장으로 부임하여 민족주의 연구에 매진했다.[6] 1995년 11월 5일, 부다페스트에서 열린 회의에서 돌아온 후, 그는 프라하의 자택에서 심장마비로 사망했다.[7][8]

런던 정치경제대학교 시절 제자인 앤서니 D. 스미스의 박사 학위 논문은 『민족과 민족주의』에 대한 반박이기도 했다.

2. 1. 유년 시절과 교육

겔너는 1925년 프랑스 파리에서 유대인체코인 부모 사이에서 태어났다.[3] 그의 부모는 변호사였던 루돌프와 안나(결혼 전 성은 판틀)였으며, 도시 지식인이자 독일어를 사용하는 오스트리아인이자 유대인이었다.[4] 어린 시절 프라하에서 성장하며 체코어영어로 교육받았다. 프란츠 카프카의 삼문화 프라하로, 반유대주의적이었지만 "아름다웠으며", 그는 나중에 수년간 그 도시를 그리워했다.[4] 줄리어스 겔너는 그의 삼촌이었다.

1939년 나치 독일의 위협을 피해 가족과 함께 영국으로 이주하여 세인트 올번스에서 학교를 다녔다. 이는 전년 1938년의 뮌헨 협정에 의해 수데텐 지방이 독일에 할양되어 나치 독일의 것이 되었기 때문이다. 17세에 그는 옥스퍼드 대학교 볼리올 칼리지에서 "포르투갈 식민 정책"의 결과로 장학금을 받았다.[4] 볼리올 칼리지에서 그는 철학, 정치, 경제 (PPE)를 공부했고 철학을 전공했다. 그는 1년 만에 학업을 중단하고 제1체코슬로바키아 기갑 여단에서 복무했는데, 이 부대는 됭케르크 공방전 (1944–45)에 참여했다.[4] 1945년부터 1946년에 걸쳐 잠시 프라하로 돌아와 카렐 대학교에서 공부했다. 여기서 후설의 제자였던 얀 파토치카의 지도를 받았다.

2. 2. 학문적 여정

어네스트 겔너는 파리에서 태어났다.[3] 그의 부모는 변호사였던 루돌프와 안나(결혼 전 성은 판틀)로, 도시 지식인이자 독일어를 사용하는 오스트리아인이자 유대인이었으며, 보헤미아 출신이었다(1918년 이후 새롭게 수립된 체코슬로바키아의 일부가 됨).[3] 프라하에서 성장했으며, 프란츠 카프카의 삼문화 프라하였던 그곳은 반유대주의적이었지만 "아름다웠"고, 겔너는 훗날 수년간 그 도시를 그리워했다.[4]

1939년, 겔너가 13세였을 때, 아돌프 히틀러독일에서 부상하면서 그의 가족은 체코슬로바키아를 떠나 런던 바로 북쪽에 위치한 세인트 올번스로 이주했으며, 그곳에서 겔너는 현재 버룰람 학교(Verulam School, 허트퍼드셔)인 세인트 올번스 보이즈 모던 학교에 다녔다. 17세에 그는 "포르투갈 식민 정책"의 결과로 옥스퍼드 대학교 볼리올 칼리지에서 장학금을 받았다.[4] 볼리올 칼리지에서 그는 철학, 정치, 경제 (PPE)를 공부했고 철학을 전공했다. 그는 1년 만에 학업을 중단하고 제1체코슬로바키아 기갑 여단에서 복무했는데, 이 부대는 됭케르크 공방전 (1944–45)에 참여했고, 이후 프라하로 돌아가 반 학기 동안 대학에 다녔다.

1948년 체코슬로바키아 쿠데타를 예견하고 영국으로 돌아가기로 결심한 그는 1945년 볼리올 칼리지로 돌아와 학위를 마치고 존 로크 상을 수상했으며 1947년 영국 학사 학위 분류에서 일등 우등상을 받았다. 같은 해 그는 에든버러 대학교에서 존 맥머레이 교수의 조교로 도덕 철학부에서 학문적 경력을 시작했다. 1949년 런던 정치경제대학교(LSE)로 옮겨 모리스 긴즈버그 아래 사회학과에 합류했다. 긴즈버그는 철학을 존경했고 철학과 사회학이 서로 매우 가깝다고 믿었다.[5]

겔너는 언어 철학에 대한 비판을 담은 "말과 사물"(1959)을 통해 비평가들의 찬사를 받았다. 1961년 런던 정치경제대학교에서 "조직과 베르베르족 자위야(제도)의 역할"에 대한 논문으로 박사 학위를 받았고, 불과 1년 후 철학, 논리학, 과학적 방법론 교수가 되었다. "사상과 변화"는 1965년에 출판되었고, "소비에트 사상에서의 국가와 사회"(1988)에서 그는 마르크스주의 정권이 자유화될 수 있는지 검토했다.

1974년 영국 학사원에 선출되었다. 1984년에는 케임브리지 대학교로 옮겨 인류학과를 이끌었고, 윌리엄 와이즈 사회 인류학 교수 직을 맡았으며, 케임브리지 대학교 킹스 칼리지의 특별 연구원이 되었다.[3] 1993년에는 프라하에 있는 중앙유럽대학교 민족주의 연구 센터 소장으로 부임하여 민족주의 연구에 매진했다.[6] 1995년 11월 5일, 부다페스트에서 열린 회의에서 돌아온 후, 그는 프라하의 자택에서 심장마비로 사망했다.[7][8]

겔너는 런던 정치경제대학교 시절 제자인 앤서니 D. 스미스의 박사 학위 논문은 『민족과 민족주의』에 대한 반박이기도 했다.

3. 주요 사상

겔너는 1959년 자신의 첫 저서인 "언어와 사물(Words and Things)"을 통해 당시 옥스브리지를 중심으로 유행하던 일상 언어 철학을 강하게 비판하며 학계의 주목을 받았다.[5] 겔너는 발리올 대학에서 언어 철학의 영향력을 처음 접했는데, 당시 루트비히 비트겐슈타인의 영향을 받은 언어 철학은 공동체의 관습 외에는 문제에 대한 일반적인 해결책이 없다는 주장을 펼치고 있었다. 겔너는 이러한 주장이 "완전히, 전적으로 잘못된 것"이라고 비판하며, 공동체가 안정적이지 않고 서로 명확하게 격리되지 않은 현실에서는 성립할 수 없다고 보았다.[5]

그는 루트비히 비트겐슈타인, J. L. 오스틴, 길버트 라일, 앤토니 플루, P. F. 스트로슨 등의 저작을 비판했다.[9] 특히, 언어의 의미가 사회적 맥락과 관습에 의해 결정된다는 비트겐슈타인의 후기 철학을 비판하며, 보편적 진리의 가능성을 옹호했다.

이러한 겔너의 비판에 대해, 길버트 라일은 자신이 편집하는 철학 저널 마인드에 이 책에 대한 서평을 싣는 것을 거부했다. 이 책의 서문을 긍정적으로 작성했던 버트런드 러셀타임스에 서한을 보내 항의했고, 이후 라일의 답변과 함께 장문의 서신 교환이 이어졌다.[9]

발리올 대학


1950년대부터 겔너는 사회인류학 연구에 몰두했다. 막스 플랑크 사회인류학 연구소의 소장인 크리스 한은 브로니슬라프 말리노프스키의 냉철한 경험주의 이후 겔너가 이후 40년 동안 사회 인류학에 지대한 공헌을 했다고 언급한다. 특히 모로코의 베르베르족 부족 사회를 연구하여 《아틀라스의 성자들》(Saints of the Atlas, 1969)을 출간했는데, 이 책에서 그는 부족 사회의 구조와 이슬람의 역할을 분석하며, 사회 질서 유지에 있어 종교와 권력의 관계를 탐구했다. 그의 공헌은 "친족 관계 분석에 대한 개념적 비판에서부터 부족 사회인 모로코에서 국가 밖의 정치 질서를 이해하기 위한 틀, 소련 마르크스주의 인류학자들의 작품에 대한 공감적인 해설에서부터 서구 사회 이론에서 뒤르켐과 베버의 전통을 우아하게 종합한 것, 그리고 '인류 역사의 구조'에 대한 웅장한 설명에서부터 민족성과 민족주의에 대한 획기적인 분석(《사상과 변화》(Thought and Change), 1964; 《민족과 민족주의》(Nations and Nationalism), 1983)에 이르기까지 광범위하다."[3] 그는 또한 모로코 출신 프랑스 사회학자 폴 파스콘과 친분을 쌓았으며 그의 작품을 높이 평가했다.[10]

겔너는 "민족주의는 정치적 단위와 민족 단위가 일치해야 한다는 정치적 원칙"이라고 정의했다.[11] 겔너는 민족주의가 현대에만 나타나는 사회학적 필연성이 되었다고 주장한다. 이전의 농업 사회에서는 통치자들이 피지배자들에게 문화적 동질성을 강요할 이유가 거의 없었다. 그러나 현대 산업 사회에서는 노동이 기술적으로 변화하면서 상황이 달라졌다. 즉, 기계를 다루기 위해서는 학습이 필요하고, 비인격적이며 맥락 없는 의사소통과 높은 수준의 문화적 표준화가 요구된다.

산업 사회는 지속적인 성장을 추구하며, 고용 형태는 다양해지고 새로운 기술을 습득해야 한다. 따라서 특정한 직업 훈련보다 일반적인 고용 훈련이 중요해진다. 또한, 알자스-로렌과 같이 영토적으로 중첩되는 지역을 둘러싼 경쟁도 발생한다. 자원, 생존, 발전을 유지하기 위해 국가와 문화는 일치해야 하며, 이러한 이유로 민족주의는 필수불가결한 것이 된다.

겔너의 제자인 앤서니 D. 스미스는 민족주의의 기원을 근대 이전 시대에서 찾으며, 겔너의 이론에 반박하는 입장을 취했다. 이들의 논쟁은 민족주의 연구의 중요한 학술적 논쟁으로 기록된다.

3. 1. 언어철학 비판

겔너는 1959년 자신의 첫 저서인 "언어와 사물(Words and Things)"을 통해 당시 옥스브리지를 중심으로 유행하던 일상 언어 철학을 강하게 비판하며 학계의 주목을 받았다.[5] 겔너는 발리올 대학에서 언어 철학의 영향력을 처음 접했는데, 당시 루트비히 비트겐슈타인의 영향을 받은 언어 철학은 공동체의 관습 외에는 문제에 대한 일반적인 해결책이 없다는 주장을 펼치고 있었다. 겔너는 이러한 주장이 "완전히, 전적으로 잘못된 것"이라고 비판하며, 공동체가 안정적이지 않고 서로 명확하게 격리되지 않은 현실에서는 성립할 수 없다고 보았다.[5]

그는 루트비히 비트겐슈타인, J. L. 오스틴, 길버트 라일, 앤토니 플루, P. F. 스트로슨 등의 저작을 비판했다.[9] 특히, 언어의 의미가 사회적 맥락과 관습에 의해 결정된다는 비트겐슈타인의 후기 철학을 비판하며, 보편적 진리의 가능성을 옹호했다.

이러한 겔너의 비판에 대해, 길버트 라일은 자신이 편집하는 철학 저널 마인드에 이 책에 대한 서평을 싣는 것을 거부했다. 이 책의 서문을 긍정적으로 작성했던 버트런드 러셀타임스에 서한을 보내 항의했고, 이후 라일의 답변과 함께 장문의 서신 교환이 이어졌다.[9]

3. 2. 사회인류학 연구

1950년대부터 겔너는 사회인류학 연구에 몰두했다. 막스 플랑크 사회인류학 연구소의 소장인 크리스 한은 브로니슬라프 말리노프스키의 냉철한 경험주의 이후 겔너가 이후 40년 동안 사회 인류학에 지대한 공헌을 했다고 언급한다. 특히 모로코의 베르베르족 부족 사회를 연구하여 《아틀라스의 성자들》(Saints of the Atlas, 1969)을 출간했는데, 이 책에서 그는 부족 사회의 구조와 이슬람의 역할을 분석하며, 사회 질서 유지에 있어 종교와 권력의 관계를 탐구했다. 그의 공헌은 "친족 관계 분석에 대한 개념적 비판에서부터 부족 사회인 모로코에서 국가 밖의 정치 질서를 이해하기 위한 틀, 소련 마르크스주의 인류학자들의 작품에 대한 공감적인 해설에서부터 서구 사회 이론에서 뒤르켐과 베버의 전통을 우아하게 종합한 것, 그리고 '인류 역사의 구조'에 대한 웅장한 설명에서부터 민족성과 민족주의에 대한 획기적인 분석(《사상과 변화》(Thought and Change), 1964; 《민족과 민족주의》(Nations and Nationalism), 1983)에 이르기까지 광범위하다."[3] 그는 또한 모로코 출신 프랑스 사회학자 폴 파스콘과 친분을 쌓았으며 그의 작품을 높이 평가했다.[10]

3. 3. 민족주의 이론

겔너는 "민족주의는 정치적 단위와 민족 단위가 일치해야 한다는 정치적 원칙"이라고 정의했다.[11] 겔너는 민족주의가 현대에만 나타나는 사회학적 필연성이 되었다고 주장한다. 이전의 농업 사회에서는 통치자들이 피지배자들에게 문화적 동질성을 강요할 이유가 거의 없었다. 그러나 현대 산업 사회에서는 노동이 기술적으로 변화하면서 상황이 달라졌다. 즉, 기계를 다루기 위해서는 학습이 필요하고, 비인격적이며 맥락 없는 의사소통과 높은 수준의 문화적 표준화가 요구된다.

산업 사회는 지속적인 성장을 추구하며, 고용 형태는 다양해지고 새로운 기술을 습득해야 한다. 따라서 특정한 직업 훈련보다 일반적인 고용 훈련이 중요해진다. 또한, 알자스-로렌과 같이 영토적으로 중첩되는 지역을 둘러싼 경쟁도 발생한다. 자원, 생존, 발전을 유지하기 위해 국가와 문화는 일치해야 하며, 이러한 이유로 민족주의는 필수불가결한 것이 된다.

3. 3. 1. 앤서니 D. 스미스와의 논쟁

겔너의 제자인 앤서니 D. 스미스는 민족주의의 기원을 근대 이전 시대에서 찾으며, 겔너의 이론에 반박하는 입장을 취했다. 이들의 논쟁은 민족주의 연구의 중요한 학술적 논쟁으로 기록된다.

3. 4. 이성과 합리주의 옹호

4. 현실 정치 참여와 비판

4. 1. 동구권 현실 사회주의 비판

4. 2. 서구 사회 비판

5. 한국 사회에 대한 시사점

5. 1. 한국 민족주의에 대한 통찰

5. 2. 다문화 사회와 민족주의

5. 3. 이성과 합리주의의 중요성 강조

6. 저서 목록


  • ''언어와 사물: 언어 철학에 대한 비판적 고찰과 이데올로기 연구'' (1959)
  • ''사상과 변화'' (1964)
  • ''대중주의: 그 의미와 특징'' (1969) 기타 이오네스쿠/Ghiță Ionescuro와 함께.
  • ''아틀라스의 성자들'' (1969)
  • ''현대 사상과 정치'' (1974)
  • ''현대 철학의 악마'' (1974)
  • ''신념의 정당화'' (1974)
  • ''안경과 곤경'' (1979)
  • ''소련 및 서방 인류학'' (1980) (편집)
  • ''무슬림 사회'' (1981)
  • ''민족과 민족주의'' (1983)
  • ''상대주의와 사회 과학'' (1985)
  • ''정신 분석 운동'' (1985)
  • ''친족 관계의 개념과 기타 에세이'' (1986)
  • ''문화, 정체성 및 정치'' (1987)
  • ''소비에트 사상의 국가와 사회'' (1988)
  • ''쟁기, 칼, 그리고 책'' (1988)
  • ''포스트모더니즘, 이성 및 종교'' (1992)
  • ''이성과 문화'' (1992)
  • ''자유의 조건'' (1994)
  • ''인류학과 정치: 성스러운 숲에서의 혁명'' (1995)
  • ''현대 시대의 자유주의: 호세 G. 메르키오르를 기리는 에세이'' (1996)
  • ''민족주의'' (1997)
  • ''언어와 고독: 비트겐슈타인, 말리노프스키와 합스부르크의 딜레마'' (1998)
  • ''사회 과학에서의 원인과 의미'' (1973)
  • ''이슬람의 딜레마: 개혁가, 민족주의자, 산업화: 지중해 남부 해안'' (1985)
  • ''아랍인과 베르베르인: 북아프리카에서 부족에서 국가로'' (1972) 찰스 미카우드와 공편.
  • ''지중해 사회의 후원자와 고객'' (1977) 존 워터버리와 공편.

참조

[1] 뉴스 Ernest Gellner Obituary The Daily Telegraph 1995-11-09
[2] 논문 Nationalism and the Internet 2007-01
[3] 웹사이트 Obituary http://www.lse.ac.uk[...] The Independent 1995-11-08
[4] 웹사이트 Gellner Interview http://www.lse.ac.uk[...] 2015-11-05
[5] 웹사이트 Interview section 2 http://www.lse.ac.uk[...] 2015-11-05
[6] 웹사이트 Nationalism Studies Program http://nationalism.c[...] CEU
[7] 웹사이트 Ernest Andre Gellner https://www.amacad.o[...] 2022-03-16
[8] 웹사이트 APS Member History https://search.amphi[...] 2022-03-16
[9] 문서 The Strange Death of Ordinary Language Philosophy http://www.helsinki.[...]
[10] 간행물 Obituary: Paul Pascon
[11] 서적 Nationalism 1983



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