절대 관념론
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1. 개요
절대 관념론은 정신적인 것과 물질적인 것, 영원한 것과 순간적인 것 등 상반되는 것들을 변증법적으로 종합하여 안정성을 추구하는 철학적 경향을 의미한다. 헤겔은 이러한 관념론을 발전시켰으며, 셸링의 절대 개념을 비판적으로 변형하여 자신의 철학 체계를 구축했다. 영국에서는 칸트, 헤겔 등의 독일 관념론이 소개되어 절대 관념론이 발전하였으며, 철학, 신학, 정치 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다. 그러나 마르크스, 키르케고르, 니체 등에 의해 비판받았으며, 논리 실증주의, 분석철학, 현상학, 실존주의, 포스트모더니즘 등 다양한 철학 사조의 등장에 영향을 미쳤다.
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| 절대 관념론 |
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2. 헤겔의 관념론
헤겔은 정신과 물질, 영원과 순간, 종교와 세속, 교회와 국가 등 상반되는 것들의 종합과 조화를 추구했다. 그의 철학은 변증법을 통해 모순되는 개념들의 지양을 거쳐 더 높은 차원의 진리에 도달할 수 있다고 보았다.
헤겔의 철학은 19세기에 카를 마르크스의 실천적 유물론, 쇠렌 키르케고르의 보편적 개념적 사고 비판, 프리드리히 니체의 도덕적 가치 전복에 의해 도전을 받았다.[1]
헤겔은 '사변적 변증법'을 제시하여 셸링의 절대 개념을 비판적으로 변형했다. 베이스는 초기 변증법 공식을 다음과 같이 요약한다.[10]
| 단계 | 설명 |
|---|---|
| a | 현실의 제한된 부분에만 적용되는 유한한 개념은 그 한계를 넘어 절대적인 것을 설명하려 한다. |
| b | 이 주장은 해당 개념이 다른 개념에 의존하며, 부정에 대비해서만 의미를 갖는다는 사실과 충돌한다. |
| c | 모순을 해결하기 위해 독립에 대한 주장을 재해석하여, 두 개념 모두의 전체에 적용되도록 한다. 이 단계는 더 높은 수준에서 반복되어 모든 개념의 완전한 체계에 도달할 수 있으며, 이것만이 절대를 설명하는 데 적합하다. |
2. 1. 셸링과 헤겔의 절대 개념
프리드리히 빌헬름 요제프 폰 셸링은 '절대적 동일성'을 주장했는데, 이는 존재의 두 측면, 즉 '단일' 우주와 변화하는 '다중'성을 연결하는 개념이다.[6] 셸링은 "'나는 생각한다, 나는 존재한다'는 데카르트 이후 모든 지식의 근본적인 실수이다. 생각은 나의 생각이 아니고, 존재는 나의 존재가 아니다. 모든 것은 오직 신 또는 전체에 속하기 때문이다"라고 주장했다.[6] 즉, '나'는 존재에 앞서는 것이 아니라 존재의 술어로서 '확정'된다는 것이다.[7]셸링에게 절대는 인간의 판단을 가능하게 하는 원인 없는 '토대'이며, 이 토대는 유한자들의 세계와 완전히 다르지 않으면서도 상대성(차이와 유사성)을 식별할 수 있게 한다. 셸링에게 이성은 자연 속의 유기적인 '노력'이었고, 주체와 객체가 동일성에 접근하는 연결 고리였다.[9]
반면 칸트에게 이성은 주체 내에서만 나타나는 것이었지만, 헤겔에게 이성은 완전히 내재적이다. 정신은 역사 속에서 자연으로부터 출현하여 예술, 종교, 철학에서 스스로의 진실을 알게 된다. 헤겔은 세상이 자아와 다르지 않음을 보여주며, 정신과 세계가 논리적 필연성에 의해 의미 있게 일관된다는 것을 깨달음으로써 세상에 대한 접근이 안전해진다고 보았다. 이는 사물 자체가 접근 불가능하다는 칸트의 주장과는 대조적이다.
헤겔은 셸링의 절대 개념을 비판적으로 변형하여, 특정한 것이 전체와 동일하다는 것을 증명하거나 정당화하는 지적 직관에 의문을 품고 '사변적 변증법'을 제시했다. 베이스는 초기 변증법 공식을 다음과 같이 요약한다.[10]
| 단계 | 설명 |
|---|---|
| a | 현실의 제한된 부분에만 적용되는 유한한 개념은 그 한계를 넘어 절대적인 것을 설명하려 한다. |
| b | 이 주장은 해당 개념이 다른 개념에 의존하며, 부정에 대비해서만 의미를 갖는다는 사실과 충돌한다. |
| c | 모순을 해결하기 위해 독립에 대한 주장을 재해석하여, 두 개념 모두의 전체에 적용되도록 한다. 이 단계는 더 높은 수준에서 반복되어 모든 개념의 완전한 체계에 도달할 수 있으며, 이것만이 절대를 설명하는 데 적합하다. |
헤겔은 이러한 변증법적 방식을 통해, 역사적 자기 의식의 자기 반성을 통해 더욱 포괄적이고 전체론적인 이해를 생성할 수 있다고 보았다.
2. 2. 영국 절대 관념론
19세기 초, 임마누엘 칸트, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 요한 고틀리프 피히테 등의 독일 관념론 철학이 영국의 철학자들에게 읽히기 시작했다. 새뮤얼 테일러 콜리지, 토머스 칼라일, 제임스 프레데릭 페리어와 같은 인물들은 당시 영국에서 지배적이었던 경험론적 견해에 대한 대안이자 응답을 관념론에서 찾았다.[11] 제임스 허치슨 스털링과 같은 초기 저술가들은 독일 관념론 사상을 영국에 소개하는 동시에, 자신만의 절대 관념론을 영어로 제시하고자 했다.[12]에드워드 케어드와 T. H. 그린은 헤겔과 그 후계자들의 저술을 수용하여 각각 글래스고 대학교와 옥스퍼드 대학교 교수로 재직하며 여러 세대의 학생들에게 영향을 미친 최초의 영국 관념론자들이었다. 절대 관념론은 그들의 제자들, 특히 F. H. 브래들리와 버나드 보산케트에 의해 그 다음 세대에 걸쳐 더욱 발전했다. 이 시기 절대 관념론에 가장 큰 영향을 미친 저서는 브래들리의 1893년 저서 『외관과 실재』와 보산케트의 기포드 강연 두 권, 『개별성과 가치의 원리』(1912)와 『개인의 가치와 운명』이었다. 영국 절대 관념론은 철학뿐만 아니라 신학, 정치, 사회 및 공공 정책에도 영향을 미쳤다.[13] 더 나아가, 관념론자들의 많은 제자들이 캐나다, 남아프리카, 인도 등지에 절대 관념론을 전파했다.
3. 관념론에 대한 비판과 반작용
19세기 말부터, 절대 관념론은 여러 철학 사조로부터 비판을 받았다. 카를 마르크스는 실천적 유물론을 통해 헤겔 철학의 안정성 추구를 비판했고, 쇠렌 키르케고르는 보편적인 개념적 사고를, 프리드리히 니체는 도덕적 가치를 전복시킴으로써 신과 인간의 관계를 뒤집고자 했다.[1]
3. 1. 마르크스주의
카를 마르크스는 헤겔의 변증법을 수용하면서도, 관념론을 비판하고 유물론적 관점을 제시했다.[1]3. 2. 실존주의
쇠렌 키르케고르는 보편적인 개념적 사고를 비판하고, 개인의 실존을 강조했다.[1]3. 3. 니체
프리드리히 니체는 도덕적 가치를 전복시킴으로써 신과 인간의 관계를 뒤집는 데 노력하였다.[1]3. 4. 논리 실증주의와 분석철학
논리 실증주의와 분석철학은 모두 19세기 영국에서 유행했던 헤겔주의에 대한 반발로 성장했다.[14]3. 5. 현상학, 실존주의, 포스트모더니즘
논리 실증주의와 분석철학은 모두 19세기 영국에서 유행했던 헤겔주의에 대한 반발로 성장했다.[14] 대륙의 현상학, 실존주의, 포스트모더니즘 또한 '헤겔의 사상으로부터 벗어나려' 했다.마르틴 하이데거는 20세기 대륙철학의 주요 인물 중 한 명으로, 헤겔의 작업으로부터 거리를 두려고 했다. 하이데거의 철학적 주제 중 하나인 ''존재와 시간''은 "형이상학 극복"이었으며, 이 책을 헤겔주의 논문과 구별하는 것을 목표로 했다. 1927년 출판 이후, 하이데거의 "초기에 그들[독일 관념론자들]에 대한 경시는 점차 증가하는 존경과 비판적 참여로 이어진다." 그는 자신의 철학을 절대 관념론과 계속 비교하고 대조했는데, 이는 이 학파의 특정 요소가 "형이상학 극복"에 대한 하이데거적 개념을 예상한다는 비판적 의견 때문이다.[15]
3. 6. 하이데거
마르틴 하이데거는 20세기 대륙철학의 주요 인물 중 한 명으로, 헤겔 철학에서 벗어나고자 했다. 하이데거는 자신의 저서 ''존재와 시간''을 통해 "형이상학 극복"을 추구하며 헤겔주의와의 차별성을 강조했다.[15] 1927년 출판 이후, 하이데거는 초기 독일 관념론자들에 대한 경시에서 점차 존경과 비판적 참여로 나아갔다. 그는 자신의 철학을 절대 관념론과 비교하고 대조하며, 절대 관념론의 특정 요소들이 자신의 "형이상학 극복" 개념을 예견한다는 비판적 의견을 제시했다.[15]4. 현대 한국에서의 관념론
개화기 이후 서구 학문의 유입과 함께 관념론, 특히 헤겔 철학은 한국 사상계에 큰 영향을 미쳤다. 일제강점기에는 신채호, 박은식, 백남운 등 민족주의, 사회주의 운동가들이 헤겔 철학을 수용하여 독립운동과 사회 변혁의 이론적 토대로 삼았다.[1] 해방 이후, 미국의 영향으로 실용주의, 분석철학 등이 유행하면서 관념론은 쇠퇴하였다.[1] 최근, 일부 연구자들을 중심으로 헤겔 철학에 대한 재조명이 이루어지고 있다. 특히, 헤겔의 변증법과 역사철학은 현대 사회의 문제점을 분석하고 해결하는 데 유용한 도구로 평가받고 있다.[1]
참조
[1]
encyclopedia
Absolute Idealism
http://www.britannic[...]
2018-10-30
[2]
문서
The term ''{{lang|de|absoluter Idealismus}}'' occurs for the first time in Schelling's ''Ideen zu einer Philosophie der Natur als Einleitung in das Studium dieser Wissenschaft'' (''Ideas for a Philosophy of Nature: as Introduction to the Study of this Science''), Vol. 1, P. Krüll, 1803 [1797], p. 80.
[3]
서적
German Idealism: The Struggle Against Subjectivism, 1781-1801
Harvard University Press
2002
[4]
서적
German Idealism and the Problem of Knowledge: Kant, Fichte, Schelling, and Hegel
Springer
2008
[5]
웹사이트
Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling
https://plato.stanfo[...]
2016-08-04
[6]
서적
Sämmtliche Werke, ed. K.F.A. Schelling, I Abtheilung Vols. 1–10, II Abtheilung Vols. 1–4, Stuttgart: Cotta, 1856–61.
[7]
간행물
Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling
https://plato.stanfo[...]
Metaphysics Research Lab, Stanford University
2016
[8]
간행물
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
https://plato.stanfo[...]
Metaphysics Research Lab, Stanford University
2020
[9]
서적
The Suspension of Reason in Hegel and Schelling
https://books.google[...]
Bloomsbury Publishing
2011-11-03
[10]
서적
The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophy
2008-11-17
[11]
서적
British Idealism: A History
Oxford University Press
2011
[12]
문서
The Secret of Hegel
[13]
서적
The Moral, Social, and Political Philosophy of British Idealism
Imprint Academic
2009
[14]
문서
"Without exception, the best philosophy departments in the United States are dominated by analytic philosophy, and among the leading philosophers in the United States, all but a tiny handful would be classified as analytic philosophers. Practitioners of types of philosophizing that are not in the analytic tradition—such as phenomenology, classical pragmatism, [[existentialism]], or [[Marxism]]—feel it necessary to define their position in relation to analytic philosophy." [[John Searle]] (2003) ''Contemporary Philosophy in the United States'' in N. Bunnin and E.P. Tsui-James (eds.), ''The Blackwell Companion to Philosophy'', 2nd ed., (Blackwell, 2003), p. 1.
[15]
학술지
Heidegger and German Idealism
2008
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