역사철학

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1. 개요
2. 역사철학의 개념과 분류
3. 역사철학의 역사
4. 주요 역사관
5. 역사와 이야기론
참조

1. 개요

역사철학은 역사의 개념, 분류, 본질, 가치 등을 탐구하는 철학의 한 분야이다. 고대부터 다양한 시대 구분과 역사관이 존재해 왔으며, 순환론, 목적론적 역사관, 역사주의, 문명론 등 다양한 이론이 제시되었다. 18세기 계몽주의 시대에는 역사를 선형적이고 진보적인 것으로 인식하는 경향이 나타났으며, 19세기에는 헤겔의 역사철학이 등장했다. 20세기 후반에는 객관적인 역사 서술의 가능성에 대한 의문이 제기되며 이야기론이 부상했다. 현대 역사학은 합리성에 기반한 객관성을 유지하면서, 과거를 현재의 관점에서 해석하는 서사의 중요성을 강조한다.

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역사철학 - 역사철학강의
《역사철학강의》는 헤겔이 세계사를 이성의 발전 과정으로 보고 강의한 내용을 담은 책으로, 역사 발전 단계, 신정론적 관점, 자유의 발전, 역사 고찰 방법, 세계사적 개인, 국가, 민족 정신 등을 다루며 세계사를 정신이 자유를 획득해가는 과정으로 해석한다.
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역사철학
개요
분야	철학
하위 분야	역사학, 사회학
주요 관심사	역사의 의미, 역사적 사건의 목적론, 역사의 해석
주요 인물	잠바티스타 비코 이븐 할둔 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 카를 마르크스 오스발트 슈펭글러 아널드 J. 토인비 미셸 푸코 발터 베냐민 라인하르트 코젤렉 프랭크 안커스미트
역사철학의 분과
본질	사변적 역사철학 비판적 역사철학
내용	역사 인식론 역사 존재론 역사 윤리학
역사철학의 주요 질문
본질	역사는 보편적인 의미나 목적을 가지고 있는가?
내용	역사적 지식은 어떻게 가능한가? 과거는 현재와 어떻게 관련되는가? 역사는 도덕적 판단의 대상이 될 수 있는가?
역사철학의 주요 관점
순환사관	역사는 일정한 주기를 반복한다는 관점
진보사관	역사는 점진적으로 발전한다는 관점
목적론적 역사관	역사는 특정한 목적을 향해 나아간다는 관점
실증주의 역사관	역사는 객관적인 사실에 근거해야 한다는 관점
해석주의 역사관	역사는 해석의 문제라는 관점
포스트모더니즘 역사관	역사는 단일한 진실이 아니라 다양한 시각으로 해석될 수 있다는 관점
역사철학의 영향
역사학	역사 연구의 방법론과 해석에 영향
사회학	사회 변화와 발전 이론에 영향
정치학	정치 사상과 이념 형성에 영향
문화 이론	문화 현상의 이해와 해석에 영향

2. 역사철학의 개념과 분류

역사에는 과거의 사실과 과거의 언어적 서술이라는 이중적 의미가 있다. 그러나 인지되지 않는 사실이나 잘못 인지된 과거의 사실도 존재하기 때문에, 사실과 서술은 명확하게 구분하기 어렵다. 개개의 사실은 일회성의 연속이므로, 역사 서술을 작성할 때는 사료의 학술적 해석, 추출, 분석, 종합을 통해 사실의 중요성이나 상호 영향 관계를 언어로 특정지어야 한다. 이 과정을 거쳐야 비로소 역사로서 서술될 성질을 가지게 된다. 그러나 이 과정에서 어떤 가치 기준을 설정하는지에 따라, 같은 사료를 바탕으로 하더라도 전혀 다른 역사 서술이 나올 수 있다.

이로부터, 어떤 가치 기준을 근거로 삼아야 하는가, 그리고 그 기준과 언어 표현은 타당성을 가지는가라는 두 가지 큰 과제가 나타난다. 역사철학은 이러한 질문에 대한 고찰과 관련된 철학의 영역이다.

현대 사상에서는 비판적 역사철학과 사변적 역사철학(헤겔, 토인비 등) 사이에 구분이 있다.^[45]^[46] 전자는 과거 자체를 연구하고, 후자는 자연철학이 자연에 대해 위치하는 것과 마찬가지의 위치를 역사에 대해서 가진다.^[47]^[48]

두 분야는 다소 중복되지만 일반적으로 구별할 수 있다. 현대의 직업적 역사학자들은 사변적 역사철학에 대해 회의적이며, 종종 사변적 역사철학은 사학사에 포함된다. (역사의 철학은 철학사와는 다르다. 철학사는 철학의 역사적 맥락상의 철학적 사고의 발전을 연구하는 것이다.^[49]).

종래의 역사철학 이미지는 사변적 역사철학에 분류되는 종류의 것이다. 반면 새로운 비판적 역사철학(헤이든 화이트, 단토, 리쾨르 등)은 "역사와 이야기론"에 해당한다.

3. 역사철학의 역사

헤로도토스는 기원전 5세기에 소크라테스와 동시대 인물로, 저서 ''역사''에서 호메로스의 전통에서 벗어나 세대에서 세대로 이야기를 전달했다. 일부 학자들은 헤로도토스를 최초의 체계적인 역사가로 보며, 이후 플루타르코스 (46–120 CE)는 역사적 인물들을 위해 자유롭게 담론을 창작하고 독자를 도덕적으로 개선하려는 의도로 역사적 주제를 선택했다. 역사는 사람들이 따라야 할 좋은 본보기를 가르치는 것으로 여겨졌으며, "좋은 본보기를 가르쳐야 한다"는 가정은 작가들이 역사를 저술하는 방식에 영향을 미쳤다.

아리스토텔레스 (기원전 384–322)는 저서 ''시학''에서 시가 단순히 '있는' 진실보다 '있어야 할' 또는 '반드시' 그래야 하는 진실을 이야기하기 때문에 역사보다 우월하다고 주장했다.

고전 시대부터 르네상스 시대까지 역사가들의 초점은 인류를 개선하기 위한 주제와 사실에 대한 헌신 사이를 오갔다. 역사는 주로 군주의 성인전과 샤를마뉴의 론세보 계곡 전투 (778)에 관한 ''롤랑의 노래''와 같은 영웅적 행위를 묘사하는 서사시로 구성되었다.

14세기 이븐 할둔은^[12] 저서 ''무카디마'' (1377)에서 역사와 사회에 대한 철학을 자세히 논했다. 그의 저작은 이슬람 윤리, 정치학, 초기 이슬람의 역사 서술 분야에서 알 파라비, 이븐 미스카와이, 알 다와니, 나시르 알 딘 알 투시와 같은 중세 이슬람 사회학자들의 이전 연구의 절정이었다.^[13] 이븐 할둔은 "무의미한 미신과 역사적 데이터에 대한 비판 없는 수용"을 비판하고 역사 철학에 과학적 방법을 도입했으며, 이를 자신의 "새로운 과학"이라 불렀다. 이는 현재 역사 서술과 관련되어 있으며, 그의 역사적 방법은 역사에서 국가, 의사 소통, 선전, 체계적 편견의 역할을 관찰하는 기초를 마련했다.^[13]

18세기에 역사가들은 가능한 한 사실에 집중하면서도 교훈을 주고 개선할 수 있는 역사를 이야기하는 데 중점을 두는 실증주의적 접근 방식으로 전환했다. 퓌스텔 드 쿨랑주와 테오도어 몸젠을 시작으로 역사 연구는 더 현대적인 과학적 형태로 나아가기 시작했다. 빅토리아 시대에 역사학자들은 역사가 독자를 개선하기 위한 것인지, 아니면 무엇이 역사를 변화시키고 어떻게 역사적 변화를 이해할 수 있는지에 대해 논쟁했다.

"역사철학(Philosophie de l'histoire)"이라는 용어를 처음 사용한 것은 18세기 프랑스 계몽주의 사상가 볼테르의 1765년 저서 『여러 민족의 풍속과 정신에 관하여』의 서장 "역사철학"으로 여겨진다. 그는 역사는 이성과 반이성의 항쟁이며, 결국 이성이 승리하는 계몽주의적 진보사관을 주장했다.

19세기 전반의 헤겔은 역사를 철학의 중요한 주제로 삼아 역사철학을 확립했다. 그러나 헤겔의 역사철학은 랑케에 의해 비판받았고, 19세기 후반 자연과학의 융성으로 역사학은 사실만을 바탕으로 구축되어야 하는 것으로 여겨졌다. "실증주의 역사학"과 "역사철학"은 19세기 말 학문적으로 다른 분야로 여겨졌으나, 현대에는 랑케의 역사학도 국민국가를 정당화한다는 전제와 사상성을 무의식적으로 가졌다고 평가된다.

랑케의 발상은 19세기에 세계 각지에서 성립한 국민국가에서의 근대 역사학에 큰 영향을 미쳤다^[50].니체처럼 19세기 말 실증주의적 역사학을 의문시하는 자도 있었지만 소수였다.

20세기에 들어서면서 역사학은 사회과학의 방법을 받아들여 자연과학에 접근을 시도했고, 역사철학과는 더욱 괴리를 보이게 되었다. 하지만 20세기 후반 언어론적 전환의 관점에서는 기존의 역사철학뿐만 아니라 실증주의 역사학의 전제 자체가 비판받았다.

20세기 후반에는 미시사가 유행했으며, 리오타르는 1979년 "거대 서사"의 종언을 선언했다. 역사학계에서는 커다란 역사상을 그리는 역사 저작이 거의 보이지 않게 되었고, 이러한 경향은 역사학 및 역사철학 이외의 분야에서 나타났다^[51]。21세기에 들어서면서 세계화의 심화와 함께 글로벌 히스토리와 빅 히스토리가 역사학 및 역사철학에 영향을 주고 있다.

4. 주요 역사관

"역사를 이끄는 것으로 상정된 어떤 원리로부터 과거의 의미를 이해하고, 현재를 위치 지으며, 미래를 전망할 수 있다는 생각"^[60]에 기반한 다양한 역사관이 존재한다.

'''기독교적 역사관'''

아우구스티누스 등에 의해 정리된 역사관으로, 천지창조부터 신의 나라에 도달하는 것으로 끝나는 목적론적 역사관이다. 실락원에서 시작된 인간의 역사는 그리스도의 재림에서의 신에 의한 심판으로 끝난다고 설명한다.

'''헤겔 사관'''

독일 철학자 G.W.F. 헤겔의 저서 『역사철학강의』에서 제창된 역사관이다. 역사는 변증법적으로 발전하는 자기의식의 발전 과정이며, 자유를 획득하는 과정이라는 관념론적 역사관이다. 헤겔은 당시 프로이센 국가의 성립을 역사의 종말로 보았다.

'''유물사관'''

주로 독일 철학자 카를 마르크스가 제창한 역사관으로, 헤겔의 관념론적 역사 철학에 대항하여 생산 구조나 기술 혁신 등의 경제적, 물질적 요소를 중시한다. 카를 마르크스는 종종 경제 결정론의 주창자로 여겨지지만, 그의 에세이 ''루이 보나파르트의 브뤼메르 18일''에 나타난 것처럼 역사를 완전히 결정론적인 것으로 보지는 않았다. 역사상의 모든 투쟁은 계급 투쟁이라고 주장하며, 계급 격차가 없는 공산주의 사회의 실현을 역사의 선사의 종말로 보았다.^[43]

'''신진화주의'''

19세기에 융성했던 사회 진화론은 20세기에 쇠퇴했지만, 제2차 세계 대전 후에 신진화주의로 부활했다. 인류와 그 문명의 진보는 소비 에너지 총량의 증대로 나타낸다고 한다. 윌리엄 맥닐의 『세계사』는 이러한 생각으로 쓰여졌다.

'''프랜시스 후쿠야마적 역사관'''

알렉상드르 코제브의 해석에 의한 헤겔적 역사 철학을 원용하여, 역사는 자유주의적인 민주주의가 자기 정당성을 증명하는 과정이라는 역사관이다. 소련공산주의의 붕괴에 의한 냉전의 종결을 자유주의적 민주주의의 최종적인 승리이며, 역사의 종말이라고 주장했다.

'''기타'''

2010년에 발표된 가라타니 고진의 『세계사의 구조』는 헤겔·마르크스적인 틀 아래에서 막스 베버, 문화인류학(칼 폴라니, 마셜 설린스), 정신분석(프로이트), 위트포겔의 동양적 전제 군주론, 월러스틴의 세계 체제론, 우노 경제학, 칸트의 영구 평화를 위하여 등을 종합한 세계사상 구축을 시도한다.

국민 국가의 성립과 함께 형성된 역사관도 있다. 역사에 보편적인 목적이 있다고 생각하지 않고, 각 민족·각 국민에게 고유한 역사와 민족의 정신 및 그 발전이 있으며, 역사는 각국·각 민족의 경쟁이라고 본다. 랑케의 『강국론』을 효시로 하며, 19세기 프로이센에서 발전했다. 낭만주의, 국가주의, 문화 상대주의 등과 결부되어 왔다.

인류 사회의 발전이나 진보에 보편적인 목적론을 채택하지 않고, 자연 환경 요인과 문화의 전파 등을 중시하는 생각도 있다.

'''축의 시대론'''

인류가 신화 시대에서 벗어나 인간으로서 자기 자신을 자각하고, 인간 존재를 의식하게 된 "역사의 축이 되는 전환"이 일어났다는 주장이다. 카를 야스퍼스가 1949년에 간행한 역사의 기원과 목표에서 주장했다.

'''문화 전파론'''

각 지역의 문화·문명의 발전에 있어, 상호 간의 문화 전파를 중시하는 생각이다. 알프레드 크로스비가 제창한 콜럼버스 교환이나, 윌리엄 맥닐의 『역병과 세계사』, 재레드 다이아몬드의 『총, 균, 쇠』 등이 유명하다. 해역 세계나 교역 연구 등 실증적인 연구에 의해 뒷받침되며, 현재도 활발하게 연구되고 있다. 최근에는 유발 하라리의 『사피엔스』가 문화 전파나 환경론을 도입하고 있다.

'''문명 흥망론'''

독일의 역사학자 오스발트 슈펭글러가 제1차 세계 대전 직후에 저서 『서양의 몰락』에서 제창했다. 문명이 흥망성쇠한다는 것을 주장하며, 서양의 몰락을 예견했다. 슈펭글러는 8개의 문명으로 나누었지만, 아놀드 J. 토인비는 21개의 문명으로 분류하여, 문명의 응답과 도전을 제창했다. 토인비의 문명론은 새뮤얼 P. 헌팅턴의 『문명의 충돌』로 계승되었다.

'''생태론·환경론'''

환경론은 아날 학파의 창시자 중 한 명인 뤼시앙 페브르에 의해, 환경 결정론과 환경 가능론으로 나뉘는데, 어느 쪽이든 역사의 전개에 지리상의 환경이 크게 영향을 주고 있다고 생각한다. 칼 비트포겔은 4대 문명의 성립 이유를 대하의 관개를 관리하는 통치 제도에 두었다(Hydraulic empire|수리 사회론^영어). 이후에도 아날 학파의 페르낭 브로델의 『지중해』나, 『총, 균, 쇠』의 재레드 다이아몬드 등, 고기후학이나 고고학, 해역 세계나 교역 연구의 진전, 각지의 실증 연구의 종합화 시도와 함께, 현재에도 다양한 연구가 발표되고 있다.

생태론은 인류 사회의 진보와 환경 요인이, 어느 한쪽이 결정하는 것이 아니라, 종합적으로 교차하면서 진화하는 것이라고 생각한다. 우메사오 타다오의 『문명의 생태사관』이나, 우메사오를 비판적으로 계승한 히로마쓰 와타루의 『생태사관과 유물사관』 등이 있다.

'''라이프니츠적 역사관'''

독일의 철학자 고트프리트 빌헬름 라이프니츠가 주장한 낙관주의로, 모든 것은 신의 예정조화이며, 불행이나 불합리한 일이 있어도 그 이유가 있으며, 최종적으로는 최선이 되도록 기획되어 있다는 역사관이다.

'''영원회귀'''

독일의 철학자 프리드리히 니체가 주창한 역사관으로, 역사에 시작도 끝도 없이 모든 것은 반복된다는 역사관이다.

'''세계 체제론'''

근대 서양의 자본주의 성립과 세계 전체로의 확대를 '세계 체제'로 실증하려는 역사학의 한 분야이다. 세계 체제 연구 자체는 역사 철학은 아니지만, 그 서양 중심주의나 근대 이외에의 적용을 둘러싼 논의는 역사 철학의 분야에도 미치고 있다.

'''빅 히스토리'''

우주·생명·인류의 역사를 종합하는 학문 분야이다. 역사학 이외의 학문, 특히 과학의 여러 성과를 종합하여 인류의 방향성을 그리려는 분야이다. 최근 많은 저작이 발표되었으며, 상술한 역사관 중 어느 하나로 분류할 수 있는 것도 많다고 생각된다. 유발 하라리의 『사피엔스』도 이 분야의 하나이다.

'''퇴보사관'''

오비디우스, 헤시오도스가 주창한 고대 그리스의 역사관이다. 오비디우스는 "4개의 시대"를 주창하며, 황금, 은, 청동 시대에 이어 철의 시대가 도래했다고 주장했다. 헤시오도스의 『일과 날들』에서는 현재를 황금 시대, 은 시대, 동 시대에 이은 철의 시대로 본다.

4. 1. 순환론

고전 고대 이래 제창되어 온 전통적 사관 중 하나이다. 순환론은 종종 문명 흥망론과 결부되어 왔다.

많은 고대 문화는 신화적이고 신학적인 역사와 시간 개념을 가지고 있었는데, 이는 선형적이지 않았다. 이러한 사회는 역사를 순환적인 것으로 보았으며, 암흑기와 황금기가 번갈아 나타났다. 플라톤은 대년의 개념을 가르쳤고, 다른 그리스인들은 영겁에 대해 이야기했다. 이와 유사한 예로는 영원 회귀의 고대 교리가 있는데, 이는 고대 이집트, 인도 종교, 고대 그리스의 피타고라스 학파와 스토아 학파의 개념에 존재했다. 헤시오도스는 그의 저서 ''일과 날들''에서 황금 시대, 은 시대, 청동기 시대, 영웅 시대, 도리아인의 침략으로 시작된 철기 시대의 다섯 시대를 묘사했다. 일부 학자들은 영웅 시대를 청동기 시대의 묘사로 보아 네 시대로 식별하기도 한다. 네 시대의 계산은 베다 시대 구분법 또는 사트야 유가, 트레타 유가, 드바파라 유가, 칼리 유가로 알려진 힌두교 시대와 일치하며, 이들은 함께 반복되는 유가 사이클을 이룬다. 자이나교에 따르면, 이 세상은 시작이나 끝이 없으며, 끊임없이 상승(utsarpini)과 하강(avasarpini)의 주기를 거친다. 많은 그리스인들은 인류가 역사의 상승과 하강 동안 각각 네 단계의 성격을 거치는 것처럼 정부도 그러하다고 믿었다. 그들은 민주주의와 군주제를 높은 시대의 건전한 정권으로, 과두제와 폭정을 낮은 시대에 흔히 나타나는 타락한 정권으로 간주했다.

동쪽에서는 역사의 순환적 이론이 중국(왕조 순환 이론)과 이슬람 세계의 이븐 할둔(1332–1406)의 무카디마에서 발전했다.

르네상스 시대에 역사의 순환적 개념은 일반화되었고, 지지자들은 로마 제국 멸망을 지적하여 쇠퇴와 부활을 설명했다. 마키아벨리의 ''리비우스 강해''(1513–1517)가 그 예시를 제공한다. 제국의 개념은 쇠퇴와 함께 자체적으로 상승을 내포했는데, 에드워드 기번의 ''로마 제국 쇠망사''(1776)에서와 같이, 로마 가톨릭 교회는 이를 ''금서 목록''(Index Librorum Prohibitorum)에 올렸다.

순환적 개념은 19세기와 20세기에 오스발트 슈펭글러(1880–1936), 코레아 모일란 월시(1862–1936), 니콜라이 다닐레프스키(1822–1885), 클로드 레비스트로스(1908–2009),^[15] 폴 케네디(1945– )와 같은 작가들의 저술에서 계속되었으며, 그들은 인류의 과거를 반복적인 흥망성쇠의 연속으로 여겼다. 오스발트 슈펭글러는 버터필드와 마찬가지로 1914–1918년의 제1차 세계 대전의 대학살에 대한 반응으로 글을 쓰면서, 문명이 그 영혼이 죽은 후에 카이사르주의 시대에 접어든다고 믿었다.^[16] 오스발트 슈펭글러는 서양의 영혼이 죽었고, 카이사르주의가 시작될 것이라고 생각했다.

'''정체 순환 사관'''

고대 그리스의 역사가 폴리비오스가 주창한 것으로, 공동체를 통치하는 정치 체제에는 '왕정·귀족정·민주정'의 3가지가 있다고 말하며, 각각은 장기간에 걸쳐 반드시 타락하여 다음 정체로 변화한다는 사관이다. 왕정은 왕을 참칭하는 '참주정'으로, 귀족정은 소수의 귀족이 독재하는 '과두정'으로, 민주정은 시민이 궤변가에게 선동되는 '중우정'으로 타락하여 붕괴한다.

'''역사 순환론'''

18세기 전반 이탈리아의 철학자 비코가 주창한 것으로, 순환론과 진보론을 합친 것이다. 원래 지점으로 돌아가는 것이 아니라, 나선형으로 발전한다고 보았다. 비코의 역사 철학은 20세기에 크로체에게 계승되었다.

4. 2. 목적론적 역사관 (역사신학)

아우구스티누스 등에 의해 정리된 역사관으로, 천지창조부터 신의 나라에 도달하는 것으로 끝나는 목적론적 역사관이다.^[60] 실락원에서 시작된 인간의 역사는 그리스도의 재림에서의 신에 의한 심판으로 끝난다고 설명한다.

헤겔은 역사철학의 목적론적 철학의 전형을 보여주는 인물일 수 있다.^[33] 그의 저서 ''세계사의 철학 강의''는 1822-1823년, 1828년, 1830-1831년에 베를린 대학교에서 강의하면서 발전시킨 역사 철학의 테제를 모아놓은 것이다.^[29] 헤겔의 역사 철학은 세계사에 대한 철학적 성찰을 목표로, 인류의 역사를 모든 공간적, 시간적 범위에서 고찰했다. 역사가들의 저작과 비교하여, 헤겔은 역사의 목적론, 특히 역사의 종말이 무엇이며 그 과정이 어떻게 전개될 것인지 규명하려 했다는 점에 있다.^[30]

헤겔은 자신의 형이상학적, 논리적 철학 체계를 적용하여 인류의 역사가 자유를 향한 끊임없는 진보의 합리적인 과정으로 구성되어 있다는 테제를 발전시켰다.^[31] 이성은 동쪽에서 서쪽으로, 즉 아시아에서 유럽으로 공간적 전환을 이루었다. 헤겔은 이러한 이성의 전환이 각 문명이 이 공간에서 발전시킨 자유의 개념에서 명확하게 드러난다고 말한다. 동양에서는 자유가 단 하나의 주체, 즉 황제, 왕 또는 여왕으로 이해되는 한 개인에게 속한다고 여겼다. 그리스와 로마는 자유가 더 이상 국가의 수장에게만 속하는 것이 아니라, 특정한 조건을 충족하는 제한된 수의 사람들, 즉 시민에게도 속하는 문명이었다. 마지막으로, 게르만-기독교 유럽은 자유에 대한 의식 수준에 도달하여, 자유가 한두 사람에게 속하는 것이 아니라 모든 인간에게 좋다는 것을 주장했다.^[32]

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 절대 관념론 철학자이자 역사의 변증법적 개념을 발전시킴

헤겔의 테제가 불러일으킨 반응은 다양했다. 헤겔의 공헌이 역사 철학을 철학의 독립적이고 형식적인 학문 분야로 확립한 데 있었다고 주장한다.^[33]^[34] 다른 한편으로는, 헤겔의 역사 철학이 전체주의, 인종차별주의, 그리고 유럽 중심주의의 예시이며, 널리 논쟁되는 비판의 대상이 된다고 주장한다.^[35]^[36]^[37]^[38]^[39]

헤겔은 역사는 변증법적으로 발전하는 자기의식의 발전 과정이며, 자유를 획득하는 과정이라는 관념론적 역사관을 제시했다. 헤겔은 당시 프로이센 국가의 성립을 역사의 종말로 보았다.

4. 3. 역사주의

헤로도토스는 기원전 5세기 소크라테스와 동시대 인물로, ''역사''에서 호메로스의 전통에서 벗어나 세대에서 세대로 이야기를 전달했다.^[12] 일부 학자들은 헤로도토스를 최초의 체계적인 역사가로 보았으며, 이후 플루타르코스 (46–120 CE)는 역사적 인물들을 위해 자유롭게 담론을 창작하고, 독자를 도덕적으로 개선하려는 의도로 역사적 주제를 선택했다. 역사는 사람들이 따라야 할 좋은 본보기를 가르치는 것으로 여겨졌으며, "좋은 본보기를 가르쳐야 한다"는 가정은 작가들이 역사를 저술하는 방식에 영향을 미쳤다.

고전 시대부터 르네상스 시대까지 역사가들은 인류를 개선하기 위한 주제와 사실에 대한 헌신 사이에서 초점을 맞추었다. 역사는 주로 군주의 성인전과 샤를마뉴가 이베리아 반도 정복을 위한 첫 번째 원정 중 론세보 계곡 전투 (778)에 관한 ''롤랑의 노래''와 같은 영웅적 행위를 묘사하는 서사시로 구성되었다.

14세기, 조지 사톤이 역사 철학자 중 한 명으로 여긴 이븐 할둔은^[12] 무카디마 (1377)에서 역사와 사회에 대한 그의 철학을 자세히 논했다. 그의 저작은 이슬람 윤리, 정치학, 초기 이슬람의 역사 서술 분야에서 알 파라비 (c. 872 – c. 950), 이븐 미스카와이, 알 다와니, 나시르 알 딘 알 투시 (1201–1274)와 같은 중세 이슬람 사회학자들의 이전 연구의 절정이었다.^[13] 이븐 할둔은 "무의미한 미신과 역사적 데이터에 대한 비판 없는 수용"을 비판하며, 역사 철학에 과학적 방법을 도입했다.(다우드^[14]는 이를 "그의 시대에 완전히 새로운 것"으로 간주) 그는 종종 이를 자신의 "새로운 과학"이라고 불렀으며, 이는 현재 역사 서술과 관련되어 있다. 그의 역사적 방법은 역사에서 국가, 의사 소통, 선전, 체계적 편견의 역할을 관찰하는 기초를 마련했다.^[13]

18세기에 이르러 역사가들은 가능한 한 사실에 집중하면서도, 여전히 교훈을 주고 개선할 수 있는 역사를 이야기하는 데 중점을 두는 더 실증주의적인 접근 방식으로 전환했다. 퓌스텔 드 쿨랑주 (1830–1889)와 테오도어 몸젠 (1817–1903)을 시작으로 역사 연구는 더 현대적인 과학적 형태로 나아가기 시작했다. 빅토리아 시대에 역사학자들은 역사가 독자를 개선하기 위한 것인지, 아니면 무엇이 역사를 변화시키고 어떻게 역사적 변화를 이해할 수 있는지에 대해 더 많이 논쟁했다.

헤겔의 ''세계사의 철학 강의''는 1822-1823년, 1828년, 1830-1831년에 베를린 대학교에서 강의하면서 발전시킨 역사 철학의 테제를 모아놓은 것이다.^[29] 헤겔의 역사 철학은 세계사에 대한 철학적 성찰을 목표로, 인류의 역사를 모든 공간적, 시간적 범위에서 고찰했다. 헤겔은 역사가들의 저작과 비교하여, 역사의 목적론, 특히 역사의 종말이 무엇이며 그 과정이 어떻게 전개될 것인지 규명하려 했다.^[30] 그는 자신의 형이상학적, 논리적 철학 체계를 적용하여 인류의 역사가 자유를 향한 끊임없는 진보의 합리적인 과정으로 구성되어 있다는 테제를 발전시켰다.^[31]

헤겔 철학에 따르면, 이성은 동쪽에서 서쪽으로, 즉 아시아에서 유럽으로 공간적 전환을 이루었다. 이러한 이성의 전환은 각 문명이 이 공간에서 발전시킨 자유의 개념에서 명확하게 드러난다. 동양에서 중국 문명, 인도, 그리고 메소포타미아의 여러 문명은 자유가 단 하나의 주체(황제, 왕 또는 여왕)에게 속한다고 여겼다. 헤겔에 따르면, 이 문명의 나머지 사람들은 아버지의 보호 아래 있는 아이들과 같았다. 이러한 자유의 전환의 두 번째 단계는 아버지와 같은 단계를 극복했다. 그리스와 로마는 자유가 더 이상 국가의 수장에게만 속하는 것이 아니라, 특정한 조건을 충족하는 제한된 수의 사람들, 즉 시민에게도 속하는 문명이었다. 마지막으로, 세 번째 단계인 게르만-기독교 유럽은 자유에 대한 의식 수준에 도달하여, 자유가 한두 사람에게 속하는 것이 아니라 모든 인간에게 좋다는 것을 주장했다.^[32]

헤겔의 테제에 대한 반응은 다양했다. 한편으로는 헤겔의 공헌이 역사 철학을 철학의 독립적이고 형식적인 학문 분야로 확립한 데 있었다고 주장한다.^[33]^[34] 다른 한편으로는, 헤겔의 역사 철학이 전체주의, 인종차별주의, 유럽 중심주의의 예시이며, 널리 논쟁되는 비판의 대상이 된다고 주장한다.^[35]^[36]^[37]^[38]^[39]

토머스 칼라일은 역사가 몇몇 중심적인 인물, 즉 영웅들의 전기라고 주장하며, 올리버 크롬웰이나 프리드리히 대왕과 같은 인물들을 예로 들었다. 그는 "세계의 역사는 위인들의 전기일 뿐이다"라고 썼다. 그의 영웅관은 정치적, 군사적 인물뿐만 아니라 예술가, 시인, 신학자 및 기타 문화 지도자까지 포함했다. 그는 위인, 즉 천재들의 역사를 통해 위대함의 출현에서 변화를 조직하려 했다.

칼라일의 입장을 명시적으로 옹호하는 경우는 20세기 후반 이후 드물었다. 대부분의 역사 철학자들은 역사적 동력은 그가 자신의 초상화에 사용한 렌즈보다 더 넓은 시각으로 묘사해야 한다고 주장한다. A.C. 단토는 역사에서 개인의 중요성에 대해 글을 썼지만, 그의 정의를 '사회적 개인'까지 확장했다. 사회적 개인의 예로는 사회 계급, 국가 집단, 종교 단체, 대규모 사건, 대규모 사회 운동 등이 있다. 위인론은 19세기에 전문 역사가들에게 가장 인기가 있었으며, 이 학파의 유명한 작품으로는 역사 속 위인들에 대한 길고 상세한 전기를 담고 있는 ''브리태니커 백과사전 제11판''(1911)이 있다.

마르크스의 유물사관은 계급 투쟁을 기반으로 하며, 역사의 전개에서 경제와 같은 사회적 요인의 중요성에 처음으로 주목하게 했다. 허버트 스펜서는 "위인의 발생은 그가 나타나는 종족과 그 종족이 서서히 성장한 사회적 상태를 만들어낸 일련의 복잡한 영향에 달려 있다는 것을 인정해야 한다. ... 그가 사회를 다시 만들 수 있기 전에, 그의 사회가 그를 만들어야 한다."라고 썼다.

카를 마르크스는 종종 경제 결정론의 주창자로 여겨진다. 그에게 있어 종교, 문화, 정치 체제와 같은 사회 제도들은 근본적인 경제 체제의 부산물에 불과했다.^[43] 하지만 그는 역사를 완전히 결정론적인 것으로 보지는 않았다. 그의 에세이 ''루이 보나파르트의 브뤼메르 18일''에는 역사 속 개인의 역할에 대한 마르크스의 관점을 보여주는 구절이 있다.

4. 4. 문명론

카를 야스퍼스는 1949년에 출간한 역사의 기원과 목표에서 인류가 신화 시대에서 벗어나 인간으로서 자기 자신을 자각하고, 인간 존재를 의식하게 된 "역사의 축이 되는 전환"이 일어났다는 축의 시대론을 주장했다.^[51]

알프레드 크로스비가 제창한 콜럼버스 교환이나, 윌리엄 맥닐의 『역병과 세계사』, 재레드 다이아몬드의 『총, 균, 쇠』 등은 각 지역의 문화와 문명의 발전에 있어 상호 간 문화 전파를 중시하는 문화 전파론의 대표적인 예시이다. 이러한 연구들은 해역 세계나 교역 연구 등 실증적인 연구를 통해 뒷받침되고 있으며, 현재도 활발하게 연구가 진행되고 있다. 최근에는 유발 하라리의 『사피엔스』가 문화 전파나 환경론을 도입하여 주목받고 있다.

독일의 역사학자 오스발트 슈펭글러는 제1차 세계 대전 직후에 저서 『서양의 몰락』에서 문명이 흥망성쇠한다는 문명 흥망론을 제창하고 서양의 몰락을 주장했다. 슈펭글러는 문명을 8개로 나누었지만, 아놀드 J. 토인비는 21개의 문명으로 분류하고 문명의 응답과 도전을 제창했다. 토인비의 문명론은 새뮤얼 P. 헌팅턴의 『문명의 충돌』로 이어졌다.

아날 학파의 창시자 중 한 명인 뤼시앙 페브르는 환경이 역사의 전개에 큰 영향을 준다고 생각하는 환경론을 환경 결정론과 환경 가능론으로 나누었다. 칼 비트포겔은 4대 문명이 성립한 이유를 대하 관개를 관리하는 통치 제도에서 찾았다. 이후 아날 학파의 페르낭 브로델의 『지중해』, 재레드 다이아몬드의 『총, 균, 쇠』 등 고기후학, 고고학, 해역 세계나 교역 연구의 진전, 각 지역의 실증 연구 종합화 시도와 함께 현재에도 다양한 연구가 발표되고 있다.

우메사오 타다오의 『문명의 생태사관』, 우메사오를 비판적으로 계승한 히로마쓰 와타루의 『생태사관과 유물사관』 등은 인류 사회의 진보와 환경 요인이 어느 한쪽이 결정하는 것이 아니라 종합적으로 교차하면서 진화한다고 보는 생태론을 제시한다.

4. 5. 기타 역사관

라이프니츠는 모든 것이 신의 예정조화이며, 불행이나 불합리한 일이 있어도 그 이유가 있으며, 최종적으로는 최선이 되도록 기획되어 있다는 라이프니츠적 역사관을 주장했다. 프리드리히 니체는 역사는 시작도 끝도 없이 모든 것이 반복된다는 영원회귀의 역사관을 제시했다.

세계 체제론은 근대 서양의 자본주의 성립과 세계 전체로의 확대를 '세계 체제'로 실증하려는 역사학의 한 분야이다. 세계 체제 연구 자체는 역사 철학은 아니지만, 그 서양 중심주의나 근대 이외에의 적용을 둘러싼 논의는 역사 철학의 분야에도 영향을 주고 있다. 빅 히스토리는 우주·생명·인류의 역사를 종합하는 학문 분야이다. 역사학 이외의 학문, 특히 과학의 여러 성과를 종합하여 인류의 방향성을 그리려는 분야로, 최근 많은 저작이 발표되었다. 유발 하라리의 『사피엔스』도 이 분야의 하나이다.

한편, 오비디우스와 헤시오도스는 고대 그리스에서 퇴보사관을 주창했다. 오비디우스는 "4개의 시대"를 주장하며, 황금, 은, 청동 시대에 이어 철의 시대가 도래했다고 주장했다. 헤시오도스는 『일과 날들』에서 현재를 황금 시대, 은 시대, 동 시대에 이은 철의 시대로 보았다.

5. 역사와 이야기론

현재 널리 받아들여지는 개념은 역사를 쓰고 경험하는 데 있어서 서사의 가치를 중요하게 생각한다는 것이다. 이 분야의 중요한 사상가로는 폴 리쾨르, 루이 민크, W.B. 갤리, 헤이든 화이트 등이 있다. 일부 학자들은 이 접근 방식이 허구적 서사와 역사적 서사를 가깝게 만들고, 역사적 서사와 허구적 서사 사이에 여전히 인식되는 "근본적인 분기점"이 존재한다는 이유로 의문을 제기한다.^[45] 그럼에도 불구하고, 바바라 터크먼이나 데이비드 매컬로프와 같은 대부분의 현대 역사가들은 서사적 글쓰기를 자신들의 접근 방식에 중요하게 생각한다. 서사 역사(또는 역사화된 서사) 이론은 실제 경험의 구조와 허구적 작품과 비허구적 작품(문학 및 역사학) 모두에 서술된 그러한 경험이 "시간적 경험"의 형상화를 공유한다고 주장한다. 이러한 방식으로 서사는 역사적 경험의 "복합적 표현"을 "하나의 완전하고 완벽한 이야기"로 "'묶어 통합'할 수 있다".^[45] 루이 민크는 "과거 사건의 의미는 서사적 형태의 구성에서만 파악할 수 있는 상호 관계의 집합체 내에서만 이해할 수 있다"고 썼다.^[45] 프레드릭 제임슨과 같은 마르크스주의 이론가 또한 이러한 방식으로 역사적 이해를 분석하며, "역사는 텍스트 형태로만 접근할 수 있으며, 사전 (재)텍스트화를 통해서만 접근할 수 있다"고 썼다.^[45]

20세기 후반 이후 현대에 들어 객관성이란 인간과 사회에 의해 무의식적으로 구축된 것에 불과하다는 것을 언어학이나 철학이 제시하면서, 역사는 현재의 인간이 과거의 사건을 이야기하는 것(narrative)과 함께 존립하며, 이야기로부터 벗어난 중립적인 역사·객관적인 역사는 존재하지 않는다는 '''이야기론'''(narratology)이 주장되게 되었다.

그러나 그러한 생각을 잘못되게 철저히 밀고 나가면, 최종적으로는 현재의 개인 개인이 마음대로 자신의 역사 「이야기」를 만들어내어, 의사 소통이 성립하지 않는 상태에 빠져 버린다. 또한 합리적으로 생각하면 실제로 일어난 사건까지 「결국은 주관이니까」라며 마음대로 수정해 버리면, 극단적인 상대주의나 역사 수정주의에 빠져 버린다. 레이몽 피카르는 이 극단적인 입장을 하이 내러티브주의자(롤랑 바르트나 헤이든 화이트 등)로 정의하고, 다른 한편으로 「이야기」는 세계와의 관계를 유지한다고 주장하는 입장을 로우 내러티브주의자(폴 리쾨르나 데이비드 카 등)로 정의하고 있다.

따라서 현재의 역사학에서는, 한정적인 객관성(Intersubjektivität|간주관성^de)이 유지되는 것으로서 연구를 진행하는 것이 일반적이다. 그 객관성이란 합리성에 근거하는 것이다. 예를 들어, 도쿠가와 이에야스가 존재했다고 우리가 결정할 수 있는 것은, 다양한 문헌이나 유물·유적으로부터, 이에야스라는 인물이 존재했다고 가정하는 편이, 하지 않는 것보다 합리적으로 이러한 증거를 관련지을 수 있기 때문이다.

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