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존 캅

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목차

1. 개요

존 캅은 미국의 신학자이자 철학자로, 알프레드 노스 화이트헤드의 과정철학을 바탕으로 과정신학을 발전시켰다. 그는 생태 윤리, 경제 비판, 종교 간 대화 등 다양한 분야에서 활동했으며, 40권 이상의 저서를 출판했다. 콥은 생태 위기에 대한 경각심을 가지고 환경 윤리 분야를 개척했으며, 경제 성장이 사회 불평등을 심화시킨다고 비판했다. 또한, 종교 간 대화를 통해 기독교를 보편화하려 노력했고, 중국의 생태 문명 건설에도 기여했다.

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존 캅 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
2013년의 존 B. 콥
2013년의 콥
본명존 보스웰 콥 2세
출생일1925년 2월 9일
출생지고베, 효고현, 일본
사망일2024년 12월 26일
국적미국
학력 및 경력
모교시카고 대학교
박사 학위 논문 제목사변적 믿음으로부터 기독교 신앙의 독립
박사 학위 년도1952년
학문적 전통과정 철학
과정 신학
박사 지도 교수찰스 하트숀
학문적 조언자리처드 맥케온
앨프리드 노스 화이트헤드
다니엘 데이 윌리엄스
학문 분야신학
철학
주요 근무지에모리 대학교
클레어몬트 신학대학원
박사 과정 제자리타 나카시마 브록
낸시 R. 하웰
캐서린 켈러 (신학자)
주요 관심사형이상학
환경 윤리
주목할 만한 아이디어그리스도 중심적 다원주의
지속 가능한 경제 복지 지표
영향을 준 인물모니카 콜먼
브루스 G. 에퍼리
롤랜드 파버
데이비드 레이 그리핀
C. 로버트 메슬
미셸 웨버
기타 정보
수상2014년 미국 예술 및 과학 아카데미 회원

2. 생애

존 콥은 1925년 2월 9일 일본 고베에서 감리교 선교사 부부 사이에서 태어났다.[13] 15세가 될 때까지 주로 고베와 히로시마에서 살았으며, 고베의 다민족캐나다 아카데미에서 초기 교육의 대부분을 받았다.[13] 그는 이곳에서 다원적인 시각의 시작을 발견했다고 말한다.[14]

1940년, 콥은 고등학교를 마치기 위해 미국 조지아주로 이주했다.[13] 그는 그 지역에 만연한 인종차별, 특히 일본인에 대한 악마화에 당황하고 혐오감을 느꼈다.[15] 그는 자신이 살고 있는 국가에 따라 동일한 사건이 얼마나 다르게 제시될 수 있는지 보면서 점점 더 반문화적이 되었고, 교회, 언론, 대학 및 정부의 지배적인 견해를 비판적으로 바라보게 되었다.[16]

고등학교 졸업 후, 콥은 조지아 주 옥스퍼드에 있는 에모리 대학교 옥스퍼드 칼리지에 다니다가 1943년 미국 육군에 입대했다.[17] 그는 주로 유대인과 가톨릭 지식인들로 구성된 일본어 프로그램에 선발되었는데, 이들은 그의 조지아식 프로테스탄티즘의 협소하고 편협한 본질을 깨닫게 해주었다.[18]

콥은 일본 점령에 참여한 후 미국으로 돌아와 얼마 지나지 않아 육군을 떠났다. 그 후 1947년 시카고 대학교의 학제 간 프로그램에 입학했다. 그는 현대 세계의 기독교에 대한 반론을 배우면서 자신의 신앙을 시험하기 시작했다.[19]

나는 내 신앙을 세상이 제공할 수 있는 최악의 것에 노출시키겠다고 결심했습니다. 그러한 노출 6개월 만에 제 신앙은 산산이 조각났습니다… 그때까지 제 끊임없는 동반자이자 주님이셨던 하나님은 단순히 사라졌고, 제 기도는 들리지 않은 채 천장에서 되돌아왔습니다. [19]


과학적이고 역사적인 지식과 더 잘 조화되는 기독교 신앙을 재구성하기를 바라며, 콥은 시카고 대학교 신학교에 입학했다.[20] 그는 주로 리처드 매키언, 다니엘 데이 윌리엄스, 찰스 하츠혼의 도움으로 자신의 개인적인 신앙을 회복하는 데 성공했다.[20] 매키언은 콥에게 철학적 상대주의를 소개했고, 하츠혼과 윌리엄스는 그에게 화이트헤디안 과정철학과 과정신학을 가르쳤다. 알프레드 노스 화이트헤드의 사상은 콥 자신의 연구의 중심 주제가 되었다.

1952년 찰스 하츠혼의 지도하에 시카고 대학교에서 박사 학위를 받은 후,[21] 그는 조지아 주 북부의 영 해리스 칼리지에서 3년 동안 강의를 하면서, 동시에 6개 교회 순회 목사로 봉사하고 그 지역에 7번째 교회를 설립했다.[22] 시카고 대학교의 전 총장인 어니스트 캐드먼 콜웰은 콥을 조지아 주 에모리 대학교로 초청하여 새로운 인문학 대학원에서 강의를 하도록 했다. 1958년, 콥은 콜웰을 따라 캘리포니아 주 클레어몬트로 갔고,[23] 클레어몬트 신학교의 잉그래햄 신학 교수와 클레어몬트 대학원 대학교의 에이버리 종교 교수로 임명되었다.[5] 그는 1971년 루이스 S. 포드와 함께 ''프로세스 연구'' 저널을 설립했고, 1973년 데이비드 레이 그리핀과 함께 과정연구센터를 공동 설립하여 클레어몬트를 화이트헤디안 과정철학 사상의 중심지로 만들었다.[23] 25년 후, 그는 허먼 그린과 함께 국제 프로세스 네트워크를 조직했다. 이 단체는 2년마다 회의를 개최하며, 10번째 회의는 2015년 클레어몬트에서 열릴 예정이다.[24]

콥은 자신의 경력 동안 하버드 신학교, 시카고 대학교 신학교, 밴더빌트 신학교, 일리프 신학교, 일본의 릭쿄 대학교, 독일의 마인츠 대학교에서 방문 교수로도 활동했다.[5] 그는 6개의 명예 박사 학위를 받았다.[25]

일본 효고현 고베시의 하버랜드

2. 1. 유년 시절과 교육

존 캅은 1925년 2월 9일 일본 고베에서 감리교 선교사 부부의 아들로 태어났다.[13] 15세까지 고베와 히로시마에서 성장했으며, 캐나다 아카데미에서 교육받으며 다원주의적 시각을 형성했다.[13][14]

1940년 미국 조지아주로 이주하여 고등학교를 졸업하고 에모리 대학교 옥스퍼드 칼리지에 입학했다.[13][17] 그러나 1943년 제2차 세계 대전 중 미 육군에 입대하여 일본어 통역병으로 복무했다.[17] 그는 군 복무 중 유대인, 가톨릭 지식인들과 교류하며 자신의 신앙관을 넓혔다.[18]

전후 시카고 대학교의 학제 간 프로그램에 입학하여 현대 세계의 기독교에 대한 비판을 접하며 신앙적 위기를 겪었으나,[19] 시카고 대학교 신학교에서 리처드 매키언, 다니엘 데이 윌리엄스, 찰스 하츠혼을 만나 철학적 상대주의와 화이트헤드의 과정철학, 과정신학을 배우며 신앙을 재정립했다.[20] 1952년 찰스 하츠혼의 지도하에 박사 학위를 받았다.[21]

2. 2. 학문 및 교육 활동

존 캅은 1952년 찰스 하츠혼의 지도하에 시카고 대학교에서 박사 학위를 받았다.[21] 이후 조지아주 북부의 영 해리스 칼리지에서 3년 동안 강의하며 6개 교회 순회 목사로 봉사하고 그 지역에 7번째 교회를 설립했다.[22] 시카고 대학교 전 총장 어니스트 캐드먼 콜웰의 초청으로 에모리 대학교에서 강의했고, 1958년 콜웰을 따라 캘리포니아주 클레어몬트로 이동하여 클레어몬트 신학교 잉그래햄 신학 교수 및 클레어몬트 대학원 대학교 에이버리 종교 교수로 임명되었다.[5][23]

1971년 루이스 S. 포드와 함께 ''프로세스 연구''(Process Studies) 학술지를 창간했고,[23] 1973년 데이비드 레이 그리핀과 과정연구센터를 공동 설립하여 클레어몬트를 화이트헤디안 과정철학 사상의 중심지로 만들었다.[23] 25년 후에는 허먼 그린과 함께 국제 프로세스 네트워크를 조직했다.[24]

캅은 하버드 신학교, 시카고 대학교 신학교, 밴더빌트 신학교, 일리프 신학교, 일본 릭쿄 대학교, 독일 마인츠 대학교에서 방문 교수로 활동했다.[5] 그는 6개의 명예 박사 학위를 받았다.[25]

캅은 신학자로 주로 알려졌지만, 알프레드 노스 화이트헤드의 학제 간 철학적 틀을 바탕으로 여러 지식 분야를 통합하는 것을 추구했다.[26] 그는 교육과 지식이 분리된 학문 및 학과로 나뉘는 것에 반대하며,[27] 각 전문 분야가 자체 참조 체계를 정의하고 다른 분야를 무시하는 경향은 과도한 추상화를 조장하고 학제 간 대화를 저해하며 세계에 대한 광범위한 이해를 억제한다고 비판한다.[27] 캅은 신학이 학문적 고립에서 벗어나 윤리적 질문, 실질적인 문제와 연결되어야 한다고 주장하며, 생물학, 물리학, 경제학 등 다른 학문의 지식을 자신의 신학 및 철학 작업에 통합하려 노력했다.[28][29]

2. 3. 사회 및 환경 운동

존 캅은 1969년부터 생태 위기에 관심을 갖고 환경 윤리 분야의 선구적인 저술 활동을 펼쳤다.[82] 1989년 허먼 데일리와 함께 『공동선을 위하여』를 저술하여 경제 성장 중심의 경제 체제를 비판하고, 지속가능한 경제 복지 지수(ISEW)를 제안했다.

콥은 그의 경력 전반에 걸쳐 수많은 비영리 단체를 설립했다. 1996년 조지 레가스와 함께 진보적 기독교인 연합(Progressive Christians Uniting)을 공동 설립하여 사회 정의 운동에 참여했다.[82]

2005년에는 왕지허(Zhihe Wang)와 함께 중국 후기근대 발전 연구소(Institute for Postmodern Development of China, IPDC)를 설립하여[80] 중국의 23개 협력 센터의 활동을 조정하고 생태 문명에 관한 연례 회의를 조직하는 데 기여하고 있다.[11][12] IPDC는 중국과 서구에서 새로운 발전 방식을 촉진하기 위해 고전 중국 철학과 서구 사상의 건설적인 형태를 활용하여 경제 성장, 사회 변화 및 세계화와 관련된 실질적인 문제를 해결하며, 콥은 IPDC 이사회에서 계속 활동하고 있다.

2014년에는 판도 포풀러스(Pando Populus)를 설립하여 LA 지역의 생태적 균형 잡힌 삶의 방식을 추구했다.[84] 2015년에는 생태문명연구소(Institute for Ecological Civilization, EcoCiv)(https://ecociv.org/)를 설립하여 전 지구적 생태 문명 건설을 위한 활동을 펼치고 있다.[85]

2019년에는 클레어몬트 과정연구소 (현 콥 연구소)를 설립하여, 과정-관계적 세계관을 홍보하고, 지역 주도권에 참여하고 연민이 넘치는 공동체를 육성하며, 생태 문명을 가져오는 데 힘을 보태고 있다.[86]

2021년에는 생명 지구 운동 (The Living Earth Movement)이 그의 97번째 생일을 기념하여 설립되었다. 이 단체는 미국과 중국이 지구 상의 모든 생명을 위해 협력하고, 인간이 생태계와 협력하는 생태 문명의 토대를 마련하는 것을 목표로 한다.

3. 주요 사상

콥은 대부분 신학자로 묘사되지만, 그의 사상의 전반적인 경향은 알프레드 노스 화이트헤드의 학제 간 철학적 틀을 지침으로 삼아 여러 지식 분야를 통합하는 것이었다.[26] 그 결과 콥은 광범위한 분야에서 연구 활동을 수행했다.

== 과정철학 및 과정신학 ==

콥은 알프레드 노스 화이트헤드의 과정철학을 바탕으로, 여러 지식 분야를 통합하는 학제 간 연구를 수행했다.[26] 특히 과학과 종교의 조화를 추구하며, 종교가 과학적 통찰을 활용하고 그 반대도 마찬가지여야 한다고 주장했다.[48]

콥은 화이트헤드의 철학을 신학에 접목하여 과정신학을 발전시켰다. 그는 고대 그리스 철학에서 유래한 "실체론"적 세계관을 비판하고, 실체보다 사건과 과정에 우선순위를 두는 형이상학을 제시했다.[69] 이러한 관점에서 인간은 서로 내적으로 관련되어 있으며, 이웃의 건강과 행복이 개인의 존재에 영향을 미친다고 보았다.[69]

그는 생물학 분야에서 찰스 버치(Charles Birch)와 함께 ''생명의 해방: 세포에서 공동체까지(The Liberation of Life: From the Cell to the Community)''를 저술하여 기계론적 생물학 모델을 비판하고 생태학적 모델을 주장했다.[49][50] 이들은 적응 행동이 유전적 변화를 일으킬 수 있으며, 한 종이 "환경과 ''공동''으로 진화"하며 지능적인 목적이 진화에서 역할을 한다고 강조한다.[51][52]

콥은 또한 기존의 유신론적 신 개념을 재해석했다. 그는 신이 모든 사건을 일방적으로 통제한다는 전능 개념을 거부하고, 대신 신의 능력은 강압적이기보다는 설득적이라고 주장했다.[69][73] 모든 피조물은 자유 의지(free will)를 가지며, 신은 피조물에게 영향을 줄 수 있지만 그들의 행동을 결정할 수는 없다고 보았다.[72] 콥은 신의 역할을 해방시키고 능력을 부여하는 것으로 이해했다.[74]

나아가 콥은 신이 불변성(immutability (theology)) (변하지 않음)이고 불감성(impassibility) (감정이 없음)이라는 전통적인 유신론에 반대했다.[75] 그는 신이 인간을 포함한 피조물의 행동에 영향을 받고 변한다고 강조하며,[69] 신은 모든 존재와 함께 경험하고 공감하는 "이해하는 동고자"(the fellow sufferer who understands)라고 주장했다.[76]

콥은 구원을 단일하고 이분법적인 사건이 아닌, 이 세상에서 우리의 경험을 변화시키고 완벽하게 하려는 끊임없는 노력으로 보았다.[69] 그는 도덕적 범주보다는 미학(Aesthetics)적 범주—예를 들어, 둔한 경험보다 강렬한 경험을 선호하거나, 추함보다는 아름다움을 선호하는 것—에 더 초점을 맞추었다.[69]

그는 기독교 우파와 주류 개신교의 미약한 반응에 대해 비판하며, 1996년 조지 F. 레가스(George F. Regas)와 함께 진보적 기독교인 연합(Progressive Christians Uniting)을 조직했다.[77] 또한, 2010년 저서 "영적 파산: 예언적 행동 촉구"(Spiritual Bankruptcy: A Prophetic Call to Action)에서 종교성과 세속주의(secularism) 모두에 반대하며, 지혜 전통의 세속화를 주장했다.[78]

== 구성적 포스트모더니즘 ==

콥은 자연과 인간을 단순한 기계 이상으로 보는 알프레드 노스 화이트헤드의 견해가 옳다고 확신했다.[30] 자연을 순전히 기계적인 것으로, 인간 의식을 설명해야만 하는 예외로 보는 대신, 화이트헤디언 자연주의는 세상에 대한 주관적인 경험이 자연의 나머지 부분을 단순한 기계 이상으로 보는 관점을 형성해야 한다고 주장한다.[30] 즉, 자연은 주관적이고 목적적인 측면을 지닌 것으로 보아야 한다.[30]

1960년대에 콥은 화이트헤드 사상을 "포스트모던"으로 명명한 최초의 인물 중 한 명이었다.[31] 이후 해체주의자들이 자신의 사상을 "포스트모던"으로 묘사하면서, 화이트헤드주의자들은 자신의 명칭을 '''구성적 포스트모더니즘'''으로 변경했다.[32]

구성적 포스트모더니즘은 르네 데카르트의 정신-물질 이원론에 대한 불만에서 비롯되었다.[32][33] 현대 과학은 이원론에 반하는 증거를 발견했지만, 콥은 이원론적 가정이 여전히 지속된다고 주장한다. 이원론은 과학과 인문학으로 나뉘어진 대학의 구조를 형성하고 있으며, 대부분의 사람들은 시각과 촉각으로 주어진 세상을 물질적인 것으로 보면서도, 자신은 그 순수하게 물질적인 상태를 초월한다고 생각한다.[32]

해체주의자들은 세상에 대한 포괄적인 비전을 만들려는 시도를 포기해야 한다고 결론지었지만, 콥과 다른 구성적 포스트모더니즘 사상가들은 형이상학과 포괄적인 세계관이 가능하며 여전히 필요하다고 믿는다.[32][34] 이들은 사건이 아닌 실체를 기반으로 하는 새로운 화이트헤드주의 형이상학을 주장해왔다.[32][35] 사람이나 사물이 일정하게 유지되는 근본적인 정체성을 가지고 있으며, 사람이나 사물에 대한 어떤 변화도 그것이 무엇인가에 대한 부차적인 것이라고 말하는 것은 잘못이다.[36] 대신, 사람의 삶의 각 순간("사건")은 새로운 실재로 간주되며, 따라서 끊임없는 변화와 변형이 근본적이고, 정적인 정체성은 훨씬 덜 중요하다고 주장한다.[37] 이러한 견해는 진화와 파동-입자 이중성과 같은 현대 과학의 발견과 더 쉽게 조화를 이룬다.[38]

== 환경 윤리 ==

존 캅은 1969년부터 생태 위기에 관심을 가지기 시작했으며, 1970년대에는 그의 신학적 소명 의식이 변화하였다.[7] 그는 환경 문제가 인류가 직면한 가장 시급한 문제라고 확신하며, 인류가 자연 환경을 고갈시키고 오염시켜 스스로를 파괴할 위기에 처해 있다고 보았다.[7]

1971년, 캅은 환경 윤리 분야 최초의 단독 저서인 ''Is It Too Late? A Theology of Ecology''를 저술했다.[39] 이 책에서 그는 인간과 다른 생명체 간의 연속성과 공생 관계를 인정하는 생태적 세계관을 주장했다. 또한 기독교는 특히 인간 중심주의(anthropocentrism)와 비인간 세계의 가치 절하를 극복하기 위해 생물 과학의 지식을 적절히 활용해야 한다고 제안했다.[40]

캅은 찰스 버치(Charles Birch)와 함께 1981년 ''생명의 해방: 세포에서 공동체까지(The Liberation of Life: From the Cell to the Community)''를 공저했다. 이 책은 지배적인 기계론적 생물학 모델을 비판하며, 생물과 무생물, 유기체와 환경 사이에 명확한 경계를 긋지 않는 "생태학적 모델"을 주장한다.[49][50] 이들은 한 종이 "환경과 ''공동''으로 진화"하며, 지능적인 목적이 진화에서 역할을 한다고 강조한다.[52] ''생명의 해방''은 모든 생명이 목적을 가지고 더 풍부한 경험을 실현하기 위해 노력한다고 강조하며,[53] "삶을 신뢰하는 것"을 종교적 충동으로 발전시킨다.[54]

== 경제 비판 ==

존 캅은 경제 성장이 환경 파괴와 사회 불평등을 심화시킨다고 비판하며, 경제 정책이 생태적 상황을 악화시키는 이유를 조사했다.[41][42] 그는 국민총생산(GNP)과 국내총생산(GDP)을 경제 발전 척도로 재평가하고, 아들 클리포드 콥과 함께 경제적, 환경적, 사회적 요소를 통합하여 순이익을 보여주는 대안 모델인 지속가능한 경제 복지 지수(ISEW)를 개발했다.[43] 이 지표는 나중에 진정한 진보 지표로 이름이 변경되었다.[44] 1978년 이후 경제 성장의 사회적 및 환경적 비용이 이익을 능가했다는 연구 결과도 발표되었다.[45]

캅은 허먼 데일리와 함께 ''공동의 선을 위한: 공동체, 환경 및 지속 가능한 미래를 향한 경제 재편성''을 공동 저술하여 공동체와 생태적 균형에 기반한 사회를 만들기 위한 정책 변화를 제시했다.[46] 이 책은 1992년 그레이마이어상을 수상했다.[46]

최근에는 성장 지향적인 경제 시스템을 미국 문화와 종교의 "주요 부패 사례"로 묘사하며 비판했다.[47] 현대 경제가 부상한 이후, 기독교인들이 탐욕에 대한 비판을 포기했다고 지적하며, 이는 예수의 메시지와 정면으로 대립한다고 주장한다.[47]

== 종교 간 대화 ==

존 캅은 교토학파(Kyoto School)의 일본 불교도인 아베 마사오와의 대화를 비롯하여 광범위한 종교 간 및 종교 내 대화에 참여했다.[55] 캅은 다른 종교들로부터 아이디어와 통찰력을 얻어 기독교를 증진시키고 "보편화"하는 것을 목표로 했다.[56] 그는 기독교의 사명이 다른 종교들이 깨달은 진리를 받아들여 창조적으로 변혁함으로써 보편적인 신앙이 되는 것이라고 보았다.[57]

캅은 대화를 통해 양측이 상호 변화하여 아이디어를 확장하고 각 신앙을 재해석하여 현대 세계의 과제에 더 잘 대처할 수 있다고 생각했다.[58][59] 그는 클레어몬트 대학원(Claremont Graduate University)의 교수인 존 힉(John Hick)에 대한 반응으로 종교적 다원주의에 대한 자신의 이론을 체계화했다.[60] 캅의 다원주의는 "심층적" 다원주의 또는 "상호 보완적" 다원주의로 간주되기도 한다.[61]

캅은 신, 창조성/공(空)/무/존재 자체, 우주라는 세 가지 구별되는 종교적 궁극적인 진리가 있다고 믿었다.[62] 그는 이러한 요소들이 모든 종교에 어떤 형태로든 존재하지만, 다른 신앙들은 다른 궁극적인 진리에 더 중점을 두는 경향이 있다고 보았다.[63] 서로 다른 종교는 서로 다른 종교적 궁극적인 진리에 대한 통찰력을 제공함으로써 서로를 보완할 수 있다.[64] 캅의 다원주의는 서로 다른 종교(예: 불교와 기독교)를 혼동하는 비판을 피하면서도 양쪽의 가능한 진리를 긍정한다.[64]

== 생태 문명 ==

존 캅은 알프레드 노스 화이트헤드의 과정철학을 바탕으로 중국의 생태 문명 건설에 적극적으로 참여해 왔다.[12][79] 과정철학은 미국의 철학적 사조로 여겨지지만, 전 세계적으로 확산되었으며 특히 중국 사상가들에게 큰 관심을 받고 있다. 콥은 과정 사상을 동아시아, 특히 중국에 전파하는 데 주도적인 역할을 수행했다.

콥은 2005년 왕지허(Zhihe Wang)와 함께 중국 후기근대 발전 연구소(Institute for Postmodern Development of China, IPDC)를 설립하고 현재 이사회 이사로 활동하고 있다.[80] IPDC를 통해 콥은 중국의 23개 협력 센터의 활동을 조정하고 생태 문명에 관한 연례 회의를 조직하는 데 기여하고 있다.[11][12]

그는 과정 철학을 통해 동서양 사상의 융합을 모색했으며, 중국의 생태 문명 담론이 서구의 근대적 발전 모델을 극복하고 지속 가능한 미래를 열어갈 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 평가한다. 콥의 이러한 노력은 한국 사회에도 영향을 미치고 있으며, 생태적 전환을 위한 중요한 사상적 자원으로 활용되고 있다.

3. 1. 과정철학 및 과정신학

콥은 알프레드 노스 화이트헤드의 과정철학을 바탕으로, 여러 지식 분야를 통합하는 학제 간 연구를 수행했다.[26] 특히 과학과 종교의 조화를 추구하며, 종교가 과학적 통찰을 활용하고 그 반대도 마찬가지여야 한다고 주장했다.[48]

콥은 화이트헤드의 철학을 신학에 접목하여 과정신학을 발전시켰다. 그는 고대 그리스 철학에서 유래한 "실체론"적 세계관을 비판하고, 실체보다 사건과 과정에 우선순위를 두는 형이상학을 제시했다.[69] 이러한 관점에서 인간은 서로 내적으로 관련되어 있으며, 이웃의 건강과 행복이 개인의 존재에 영향을 미친다고 보았다.[69]

그는 생물학 분야에서 찰스 버치(Charles Birch)와 함께 ''생명의 해방: 세포에서 공동체까지(The Liberation of Life: From the Cell to the Community)''를 저술하여 기계론적 생물학 모델을 비판하고 생태학적 모델을 주장했다.[49][50] 이들은 적응 행동이 유전적 변화를 일으킬 수 있으며, 한 종이 "환경과 ''공동''으로 진화"하며 지능적인 목적이 진화에서 역할을 한다고 강조한다.[51][52]

콥은 또한 기존의 유신론적 신 개념을 재해석했다. 그는 신이 모든 사건을 일방적으로 통제한다는 전능 개념을 거부하고, 대신 신의 능력은 강압적이기보다는 설득적이라고 주장했다.[69][73] 모든 피조물은 자유 의지(free will)를 가지며, 신은 피조물에게 영향을 줄 수 있지만 그들의 행동을 결정할 수는 없다고 보았다.[72] 콥은 신의 역할을 해방시키고 능력을 부여하는 것으로 이해했다.[74]

나아가 콥은 신이 불변성(immutability (theology)) (변하지 않음)이고 불감성(impassibility) (감정이 없음)이라는 전통적인 유신론에 반대했다.[75] 그는 신이 인간을 포함한 피조물의 행동에 영향을 받고 변한다고 강조하며,[69] 신은 모든 존재와 함께 경험하고 공감하는 "이해하는 동고자"(the fellow sufferer who understands)라고 주장했다.[76]

콥은 구원을 단일하고 이분법적인 사건이 아닌, 이 세상에서 우리의 경험을 변화시키고 완벽하게 하려는 끊임없는 노력으로 보았다.[69] 그는 도덕적 범주보다는 미학(Aesthetics)적 범주—예를 들어, 둔한 경험보다 강렬한 경험을 선호하거나, 추함보다는 아름다움을 선호하는 것—에 더 초점을 맞추었다.[69]

그는 기독교 우파와 주류 개신교의 미약한 반응에 대해 비판하며, 1996년 조지 F. 레가스(George F. Regas)와 함께 진보적 기독교인 연합(Progressive Christians Uniting)을 조직했다.[77] 또한, 2010년 저서 "영적 파산: 예언적 행동 촉구"(Spiritual Bankruptcy: A Prophetic Call to Action)에서 종교성과 세속주의(secularism) 모두에 반대하며, 지혜 전통의 세속화를 주장했다.[78]

3. 2. 구성적 포스트모더니즘

콥은 자연과 인간을 단순한 기계 이상으로 보는 알프레드 노스 화이트헤드의 견해가 옳다고 확신했다.[30] 자연을 순전히 기계적인 것으로, 인간 의식을 설명해야만 하는 예외로 보는 대신, 화이트헤디언 자연주의는 세상에 대한 주관적인 경험이 자연의 나머지 부분을 단순한 기계 이상으로 보는 관점을 형성해야 한다고 주장한다.[30] 즉, 자연은 주관적이고 목적적인 측면을 지닌 것으로 보아야 한다.[30]

1960년대에 콥은 화이트헤드 사상을 "포스트모던"으로 명명한 최초의 인물 중 한 명이었다.[31] 이후 해체주의자들이 자신의 사상을 "포스트모던"으로 묘사하면서, 화이트헤드주의자들은 자신의 명칭을 '''구성적 포스트모더니즘'''으로 변경했다.[32]

구성적 포스트모더니즘은 르네 데카르트의 정신-물질 이원론에 대한 불만에서 비롯되었다.[32][33] 현대 과학은 이원론에 반하는 증거를 발견했지만, 콥은 이원론적 가정이 여전히 지속된다고 주장한다. 이원론은 과학과 인문학으로 나뉘어진 대학의 구조를 형성하고 있으며, 대부분의 사람들은 시각과 촉각으로 주어진 세상을 물질적인 것으로 보면서도, 자신은 그 순수하게 물질적인 상태를 초월한다고 생각한다.[32]

해체주의자들은 세상에 대한 포괄적인 비전을 만들려는 시도를 포기해야 한다고 결론지었지만, 콥과 다른 구성적 포스트모더니즘 사상가들은 형이상학과 포괄적인 세계관이 가능하며 여전히 필요하다고 믿는다.[32][34] 이들은 사건이 아닌 실체를 기반으로 하는 새로운 화이트헤드주의 형이상학을 주장해왔다.[32][35] 사람이나 사물이 일정하게 유지되는 근본적인 정체성을 가지고 있으며, 사람이나 사물에 대한 어떤 변화도 그것이 무엇인가에 대한 부차적인 것이라고 말하는 것은 잘못이다.[36] 대신, 사람의 삶의 각 순간("사건")은 새로운 실재로 간주되며, 따라서 끊임없는 변화와 변형이 근본적이고, 정적인 정체성은 훨씬 덜 중요하다고 주장한다.[37] 이러한 견해는 진화와 파동-입자 이중성과 같은 현대 과학의 발견과 더 쉽게 조화를 이룬다.[38]

3. 3. 환경 윤리

존 캅은 1969년부터 생태 위기에 관심을 가지기 시작했으며, 1970년대에는 그의 신학적 소명 의식이 변화하였다.[7] 그는 환경 문제가 인류가 직면한 가장 시급한 문제라고 확신하며, 인류가 자연 환경을 고갈시키고 오염시켜 스스로를 파괴할 위기에 처해 있다고 보았다.[7]

1971년, 캅은 환경 윤리 분야 최초의 단독 저서인 ''Is It Too Late? A Theology of Ecology''를 저술했다.[39] 이 책에서 그는 인간과 다른 생명체 간의 연속성과 공생 관계를 인정하는 생태적 세계관을 주장했다. 또한 기독교는 특히 인간 중심주의(anthropocentrism)와 비인간 세계의 가치 절하를 극복하기 위해 생물 과학의 지식을 적절히 활용해야 한다고 제안했다.[40]

캅은 찰스 버치(Charles Birch)와 함께 1981년 ''생명의 해방: 세포에서 공동체까지(The Liberation of Life: From the Cell to the Community)''를 공저했다. 이 책은 지배적인 기계론적 생물학 모델을 비판하며, 생물과 무생물, 유기체와 환경 사이에 명확한 경계를 긋지 않는 "생태학적 모델"을 주장한다.[49][50] 이들은 한 종이 "환경과 ''공동''으로 진화"하며, 지능적인 목적이 진화에서 역할을 한다고 강조한다.[52] ''생명의 해방''은 모든 생명이 목적을 가지고 더 풍부한 경험을 실현하기 위해 노력한다고 강조하며,[53] "삶을 신뢰하는 것"을 종교적 충동으로 발전시킨다.[54]

3. 4. 경제 비판

존 캅은 경제 성장이 환경 파괴와 사회 불평등을 심화시킨다고 비판하며, 경제 정책이 생태적 상황을 악화시키는 이유를 조사했다.[41][42] 그는 국민총생산(GNP)과 국내총생산(GDP)을 경제 발전 척도로 재평가하고, 아들 클리포드 콥과 함께 경제적, 환경적, 사회적 요소를 통합하여 순이익을 보여주는 대안 모델인 지속가능한 경제 복지 지수(ISEW)를 개발했다.[43] 이 지표는 나중에 진정한 진보 지표로 이름이 변경되었다.[44] 1978년 이후 경제 성장의 사회적 및 환경적 비용이 이익을 능가했다는 연구 결과도 발표되었다.[45]

캅은 허먼 데일리와 함께 ''공동의 선을 위한: 공동체, 환경 및 지속 가능한 미래를 향한 경제 재편성''을 공동 저술하여 공동체와 생태적 균형에 기반한 사회를 만들기 위한 정책 변화를 제시했다.[46] 이 책은 1992년 그레이마이어상을 수상했다.[46]

최근에는 성장 지향적인 경제 시스템을 미국 문화와 종교의 "주요 부패 사례"로 묘사하며 비판했다.[47] 현대 경제가 부상한 이후, 기독교인들이 탐욕에 대한 비판을 포기했다고 지적하며, 이는 예수의 메시지와 정면으로 대립한다고 주장한다.[47]

3. 5. 종교 간 대화

존 캅은 교토학파(Kyoto School)의 일본 불교도인 아베 마사오와의 대화를 비롯하여 광범위한 종교 간 및 종교 내 대화에 참여했다.[55] 캅은 다른 종교들로부터 아이디어와 통찰력을 얻어 기독교를 증진시키고 "보편화"하는 것을 목표로 했다.[56] 그는 기독교의 사명이 다른 종교들이 깨달은 진리를 받아들여 창조적으로 변혁함으로써 보편적인 신앙이 되는 것이라고 보았다.[57]

캅은 대화를 통해 양측이 상호 변화하여 아이디어를 확장하고 각 신앙을 재해석하여 현대 세계의 과제에 더 잘 대처할 수 있다고 생각했다.[58][59] 그는 클레어몬트 대학원(Claremont Graduate University)의 교수인 존 힉(John Hick)에 대한 반응으로 종교적 다원주의에 대한 자신의 이론을 체계화했다.[60] 캅의 다원주의는 "심층적" 다원주의 또는 "상호 보완적" 다원주의로 간주되기도 한다.[61]

캅은 신, 창조성/공(空)/무/존재 자체, 우주라는 세 가지 구별되는 종교적 궁극적인 진리가 있다고 믿었다.[62] 그는 이러한 요소들이 모든 종교에 어떤 형태로든 존재하지만, 다른 신앙들은 다른 궁극적인 진리에 더 중점을 두는 경향이 있다고 보았다.[63] 서로 다른 종교는 서로 다른 종교적 궁극적인 진리에 대한 통찰력을 제공함으로써 서로를 보완할 수 있다.[64] 캅의 다원주의는 서로 다른 종교(예: 불교와 기독교)를 혼동하는 비판을 피하면서도 양쪽의 가능한 진리를 긍정한다.[64]

3. 6. 생태 문명

존 캅은 알프레드 노스 화이트헤드의 과정철학을 바탕으로 중국의 생태 문명 건설에 적극적으로 참여해 왔다.[12][79] 과정철학은 미국의 철학적 사조로 여겨지지만, 전 세계적으로 확산되었으며 특히 중국 사상가들에게 큰 관심을 받고 있다. 캅은 과정 사상을 동아시아, 특히 중국에 전파하는 데 주도적인 역할을 수행했다.

캅은 2005년 왕지허(Zhihe Wang)와 함께 중국 후기근대 발전 연구소(Institute for Postmodern Development of China, IPDC)를 설립하고 현재 이사회 이사로 활동하고 있다.[80] IPDC를 통해 콥은 중국의 23개 협력 센터의 활동을 조정하고 생태 문명에 관한 연례 회의를 조직하는 데 기여하고 있다.[11][12]

그는 과정 철학을 통해 동서양 사상의 융합을 모색했으며, 중국의 생태 문명 담론이 서구의 근대적 발전 모델을 극복하고 지속 가능한 미래를 열어갈 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 평가한다. 콥의 이러한 노력은 한국 사회에도 영향을 미치고 있으며, 생태적 전환을 위한 중요한 사상적 자원으로 활용되고 있다.

4. 저술 활동

콥은 신학, 철학, 윤리학, 경제학 등 다양한 분야에서 40권 이상의 책을 저술하고 편집했다.

주요 저서는 다음과 같다.


  • ''프로테스탄티즘의 여러 가지''(Varieties of Protestantism, 1960)
  • ''프로테스탄트 신학의 살아있는 선택들''(Living Options in Protestant Theology, 1962)
  • ''기독교 자연 신학''(A Christian Natural Theology, 1965)[87]
  • ''기독교적 실존의 구조''(The Structure of Christian Existence, 1967)
  • ''하나님과 세계''(God and the World, 1969)
  • ''너무 늦었는가? 생태 신학''(Is It Too Late? A Theology of Ecology, 1971, 개정판 1995)
  • ''기로에 선 자유주의 기독교''(Liberal Christianity at the Crossroads, 1973)
  • ''다원주의 시대의 그리스도''(Christ in a Pluralistic Age, 1975)
  • 데이비드 레이 그리핀(David Ray Griffin)과 공저, ''과정 신학: 소개''(Process Theology: An Introductory Exposition, 1976)[87]
  • ''신학과 목회 상담''(Theology and Pastoral Care, 1977)
  • 찰스 버치(Charles Birch)와 공저, ''삶의 해방: 세포에서 공동체까지''(The Liberation of Life: from the Cell to the Community, 1981)
  • ''과정 신학을 정치 신학으로서''(Process Theology as Political Theology, 1982)
  • ''대화 너머: 기독교와 불교의 상호 변용을 향하여''(Beyond Dialogue: Toward a Mutual Transformation of Christianity and Buddhism, 1982)
  • 데이비드 트레이시(David Tracy)와 공저, ''하나님에 관하여 이야기하기''(Talking About God, 1983)
  • ''제니퍼를 위한 기도''(Praying for Jennifer, 1985)
  • 조셉 하우 주니어(Joseph C. Hough Jr.)와 공저, ''기독교 정체성과 신학 교육''(Christian Identity and Theological Education, 1985)
  • 윌리엄 비어즐리(William A. Beardslee) 외 공저, ''예수의 죽음에 대한 성경 설교''(Biblical Preaching on the Common Good, 1989)
  • 허먼 데일리(Herman Daly)와 공저, ''공동선을 위하여: 공동체, 환경, 지속 가능한 미래를 향한 경제의 재편''(For the Common Good: Redirecting the Economy Toward Community, Environment, and a Sustainable Future, 1989, 개정판 1994)[87] 이 책은 1992년 루이빌 대학교(University of Louisville) 그라웨마이어 상(Grawemeyer Award)을 수상했다.[87]
  • ''의심하는 토마스''(Doubting Thomas, 1990)
  • 레오나드 스위들러(Leonard Swidler) 외 공저, ''죽음 또는 대화''(Death or Dialogue, 1990)
  • ''삶과 죽음의 문제들''(Matters of Life and Death, 1991)
  • ''그리스도는 다시 좋은 소식이 될 수 있는가?''(Can Christ Become Good News Again?, 1991)
  • ''지속가능성''(Sustainability, 1992)[87]
  • ''사유하는 그리스도인이 되기''(Becoming a Thinking Christian, 1993)
  • ''평신도 신학''(Lay Theology, 1994)
  • ''공동선 지속하기''(Sustaining the Common Good, 1994)
  • ''은총과 책임''(Grace and Responsibility, 1995)
  • ''교회 되찾기''(Reclaiming the Church, 1997)
  • ''경제주의에 대한 지구주의의 도전: 세계은행에 대한 신학적 비판''(The Earthist Challenge to Economism: A Theological Critique of the World Bank, 1999)
  • ''기독교와 세계 변혁: 절대주의와 상대주의를 넘어서는 길''(Transforming Christianity and the World: A Way Beyond Absolutism and Relativism, 1999)
  • ''포스트모더니즘과 공공 정책: 종교, 문화, 교육, 성, 계급, 인종, 정치, 경제의 재구성''(Postmodernism and Public Policy: Reframing Religion, Culture, Education, Sexuality, Class, Race, Politics, and the Economy, 2002)
  • ''과정 관점: 과정 신학에 대한 자주 묻는 질문들''(The Process Perspective: Frequently Asked Questions About Process Theology, 2003)
  • 데이비드 J. 룰(David J. Lull)과 공저, ''로마서''(Romans, 2005)
  • 브루스 에퍼리(Bruce Epperly) 외 공저, ''영의 부름: 관계적 세계에서의 과정 영성''(The Call of the Spirit: Process Spirituality in a Relational World, 2005)
  • ''기독교 자연 신학''(A Christian Natural Theology), 제2판, 2007[87]
  • ''화이트헤드 용어집: ''과정과 실재''의 전문 용어에 대한 알파벳 색인''(Whitehead Word Book: A Glossary with Alphabetical Index to Technical Terms in ''Process and Reality'', 2008)
  • ''영적 파산: 행동에 대한 예언적 촉구''(Spiritual Bankruptcy: A Prophetic Call to Action, 2010)
  • ''과정 관점 II''(The Process Perspective II, 2011)
  • ''신학적 회상''(Theological Reminiscences, 2014)
  • ''예수의 아빠 – 실망시키지 않은 하나님''(Jesus' Abba – The God Who Has Not Failed, 2015)
  • 안드레 블트체크(Andre Vltchek)와의 대담, ''중국과 생태 문명''(China and Ecological Civilization, 2019)
  • ''고백''(Confessions, 2023)
  • 제임스 로빈슨(James M. Robinson)과 공저, ''후기 하이데거와 신학''(The Later Heidegger and Theology, 1963)
  • 제임스 로빈슨(James M. Robinson)과 공저, ''새로운 해석학''(The New Hermeneutic, 1964)
  • 제임스 로빈슨(James M. Robinson)과 공저, ''신학으로서의 역사''(Theology as History, 1967)
  • ''알티저의 신학: 비판과 응답''(The Theology of Altizer: Critique and Response, 1971)
  • 데이비드 레이 그리핀(David Ray Griffin)과 공저, ''자연 속의 마음''(Mind in Nature, 1977)
  • 위딕 슈뢰더(Widick Schroeder)와 공저, ''과정철학과 사회사상''(Process Philosophy and Social Thought, 1981)
  • 프랭클린 겜웰(Franklin I. Gamwell)과 공저, ''존재와 실재: 찰스 하츠혼(Charles Hartshorne)과의 대화''(Existence and Actuality: Conversations with Charles Hartshorne, 1984)
  • ''그리스도교 신앙과 종교적 다양성: 인류 가족을 위한 동원''(Christian Faith and Religious Diversity: Mobilization for the Human Family, 2002)
  • 크리스토퍼 아이브스(Christopher Ives)와 공저, ''비움으로써의 신: 불교-유대교-그리스도교 대화''(The Emptying God: A Buddhist-Jewish-Christian Conversation, 2005)
  • 케빈 배럿(Kevin Barrett) 외 공저, ''9/11과 미국 제국: 그리스도교인, 유대교인, 무슬림의 목소리''(9/11 & American Empire: Christians, Jews, and Muslims Speak Out, 2006)
  • ''저항: 진보적 그리스도인들의 새로운 역할''(Resistance: The New Role of Progressive Christians, 2008)
  • ''다시 다윈에게로''(Back to Darwin, 2008)
  • ''대화의 성년''(Dialogue Comes of Age, 2010)
  • ''만들어지는 종교들: 화이트헤드와 세계의 지혜 전통''(Religions in the Making: Whitehead and the Wisdom Traditions of the World, 2012)
  • 이냐시오 카스투에라(Ignacio Castuera)와 공저, ''우리 공동의 집을 위하여: 라우다토 시에 대한 과정-관계적 응답''(For Our Common Home: Process-Relational Responses to Laudato Si, 2015)
  • Wm. 앤드류 슈워츠(Wm. Andrew Schwartz)와 공저, ''철학을 일하게 하기: 생태 문명을 향하여''(Putting Philosophy to Work: Toward an Ecological Civilization, 2018)

4. 1. 주요 저서

존 캅의 주요 저서는 다음과 같다.

  • ''프로테스탄티즘의 여러 가지''(Varieties of Protestantism, 1960)
  • ''프로테스탄트 신학의 살아있는 선택들''(Living Options in Protestant Theology, 1962)
  • ''기독교 자연 신학''(A Christian Natural Theology, 1965)
  • ''기독교적 실존의 구조''(The Structure of Christian Existence, 1967)
  • ''하나님과 세계''(God and the World, 1969)
  • ''너무 늦었는가? 생태 신학''(Is It Too Late? A Theology of Ecology, 1971, 개정판 1995)
  • ''기로에 선 자유주의 기독교''(Liberal Christianity at the Crossroads, 1973)
  • ''다원주의 시대의 그리스도''(Christ in a Pluralistic Age, 1975)
  • 데이비드 레이 그리핀(David Ray Griffin)과 공저, ''과정 신학: 소개''(Process Theology: An Introductory Exposition, 1976)
  • ''신학과 목회 상담''(Theology and Pastoral Care, 1977)
  • 찰스 버치(Charles Birch)와 공저, ''삶의 해방: 세포에서 공동체까지''(The Liberation of Life: from the Cell to the Community, 1981)
  • ''과정 신학을 정치 신학으로서''(Process Theology as Political Theology, 1982)
  • ''대화 너머: 기독교와 불교의 상호 변용을 향하여''(Beyond Dialogue: Toward a Mutual Transformation of Christianity and Buddhism, 1982)
  • 데이비드 트레이시(David Tracy)와 공저, ''하나님에 관하여 이야기하기''(Talking About God, 1983)
  • ''제니퍼를 위한 기도''(Praying for Jennifer, 1985)
  • 조셉 하우 주니어(Joseph C. Hough Jr.)와 공저, ''기독교 정체성과 신학 교육''(Christian Identity and Theological Education, 1985)
  • 윌리엄 비어즐리(William A. Beardslee) 외 공저, ''예수의 죽음에 대한 성경 설교''(Biblical Preaching on the Common Good, 1989)
  • 허먼 데일리(Herman Daly)와 공저, ''공동선을 위하여: 공동체, 환경, 지속 가능한 미래를 향한 경제의 재편''(For the Common Good: Redirecting the Economy Toward Community, Environment, and a Sustainable Future, 1989, 개정판 1994) 이 책은 1992년 루이빌 대학교(University of Louisville) 그라웨마이어 상(Grawemeyer Award)을 수상했다.[87]
  • ''의심하는 토마스''(Doubting Thomas, 1990)
  • 레오나드 스위들러(Leonard Swidler) 외 공저, ''죽음 또는 대화''(Death or Dialogue, 1990)
  • ''삶과 죽음의 문제들''(Matters of Life and Death, 1991)
  • ''그리스도는 다시 좋은 소식이 될 수 있는가?''(Can Christ Become Good News Again?, 1991)
  • ''지속가능성''(Sustainability, 1992)
  • ''사유하는 그리스도인이 되기''(Becoming a Thinking Christian, 1993)
  • ''평신도 신학''(Lay Theology, 1994)
  • ''공동선 지속하기''(Sustaining the Common Good, 1994)
  • ''은총과 책임''(Grace and Responsibility, 1995)
  • ''교회 되찾기''(Reclaiming the Church, 1997)
  • ''경제주의에 대한 지구주의의 도전: 세계은행에 대한 신학적 비판''(The Earthist Challenge to Economism: A Theological Critique of the World Bank, 1999)
  • ''기독교와 세계 변혁: 절대주의와 상대주의를 넘어서는 길''(Transforming Christianity and the World: A Way Beyond Absolutism and Relativism, 1999)
  • ''포스트모더니즘과 공공 정책: 종교, 문화, 교육, 성, 계급, 인종, 정치, 경제의 재구성''(Postmodernism and Public Policy: Reframing Religion, Culture, Education, Sexuality, Class, Race, Politics, and the Economy, 2002)
  • ''과정 관점: 과정 신학에 대한 자주 묻는 질문들''(The Process Perspective: Frequently Asked Questions About Process Theology, 2003)
  • 데이비드 J. 룰(David J. Lull)과 공저, ''로마서''(Romans, 2005)
  • 브루스 에퍼리(Bruce Epperly) 외 공저, ''영의 부름: 관계적 세계에서의 과정 영성''(The Call of the Spirit: Process Spirituality in a Relational World, 2005)
  • ''기독교 자연 신학''(A Christian Natural Theology), 제2판, 2007
  • ''화이트헤드 용어집: ''과정과 실재''의 전문 용어에 대한 알파벳 색인''(Whitehead Word Book: A Glossary with Alphabetical Index to Technical Terms in ''Process and Reality'', 2008)
  • ''영적 파산: 행동에 대한 예언적 촉구''(Spiritual Bankruptcy: A Prophetic Call to Action, 2010)
  • ''과정 관점 II''(The Process Perspective II, 2011)
  • ''신학적 회상''(Theological Reminiscences, 2014)
  • ''예수의 아빠 – 실망시키지 않은 하나님''(Jesus' Abba – The God Who Has Not Failed, 2015)
  • 안드레 블트체크(Andre Vltchek)와의 대담, ''중국과 생태 문명''(China and Ecological Civilization, 2019)
  • ''고백''(Confessions, 2023)
  • 제임스 로빈슨(James M. Robinson)과 공저, ''후기 하이데거와 신학''(The Later Heidegger and Theology, 1963)
  • 제임스 로빈슨과 공저, ''새로운 해석학''(The New Hermeneutic, 1964)
  • 제임스 로빈슨과 공저, ''신학으로서의 역사''(Theology as History, 1967)
  • ''알티저의 신학: 비판과 응답''(The Theology of Altizer: Critique and Response, 1971)
  • 데이비드 레이 그리핀(David Ray Griffin)과 공저, ''자연 속의 마음''(Mind in Nature, 1977)
  • 위딕 슈뢰더(Widick Schroeder)와 공저, ''과정철학과 사회사상''(Process Philosophy and Social Thought, 1981)
  • 프랭클린 겜웰(Franklin I. Gamwell)과 공저, ''존재와 실재: 찰스 하츠혼과의 대화''(Existence and Actuality: Conversations with Charles Hartshorne, 1984)
  • ''그리스도교 신앙과 종교적 다양성: 인류 가족을 위한 동원''(Christian Faith and Religious Diversity: Mobilization for the Human Family, 2002)
  • 크리스토퍼 아이브스(Christopher Ives)와 공저, ''비움으로써의 신: 불교-유대교-그리스도교 대화''(The Emptying God: A Buddhist-Jewish-Christian Conversation, 2005)
  • 케빈 배럿(Kevin Barrett) 외 공저, ''9/11과 미국 제국: 그리스도교인, 유대교인, 무슬림의 목소리''(9/11 & American Empire: Christians, Jews, and Muslims Speak Out, 2006)
  • ''저항: 진보적 그리스도인들의 새로운 역할''(Resistance: The New Role of Progressive Christians, 2008)
  • ''다시 다윈에게로''(Back to Darwin, 2008)
  • ''대화의 성년''(Dialogue Comes of Age, 2010)
  • ''만들어지는 종교들: 화이트헤드와 세계의 지혜 전통''(Religions in the Making: Whitehead and the Wisdom Traditions of the World, 2012)
  • 이냐시오 카스투에라(Ignacio Castuera)와 공저, ''우리 공동의 집을 위하여: 라우다토 시에 대한 과정-관계적 응답''(For Our Common Home: Process-Relational Responses to Laudato Si, 2015)
  • Wm. 앤드류 슈워츠(Wm. Andrew Schwartz)와 공저, ''철학을 일하게 하기: 생태 문명을 향하여''(Putting Philosophy to Work: Toward an Ecological Civilization, 2018)

5. 한국에 미친 영향

6. 비판

참조

[1] 뉴스 Jean Cobb: Loving Wife and Mother, Librarian https://www.claremon[...] 2019-03-08
[2] 논문 The Independence of Christian Faith from Speculative Beliefs University of Chicago
[3] 학술지 Dissertations Completed http://onlinelibrary[...]
[4] 서적 Creating Women's Theology: A Movement Engaging Process Thought Wipf and Stock
[5] 웹사이트 John B. Cobb Jr. http://processandfai[...]
[6] 웹사이트 American Academy of Arts and Sciences https://www.amacad.o[...] 2014-06-24
[7] 학술지 Intellectual Autobiography
[8] 서적 Religion in the Making Fordham University Press
[9] 웹사이트 History of Environmental Ethics for the Novice http://www.cep.unt.e[...]
[10] 웹사이트 The Center for Process Studies: About the Center for Process Studies http://www.ctr4proce[...] 2009-12-14
[11] 웹사이트 Collaborative Centers - Institute for the Postmodern Development of China http://www.postmoder[...] 2013-12-19
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[13] 서적 John B. Cobb Jr.: A Theological Biography State University of New York Press
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