과정철학

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1. 개요

과정철학은 모든 현상을 지속적인 변화와 과정으로 이해하는 철학적 사상이다. 헤라클레이토스에서 시작하여 니체, 키르케고르를 거쳐 20세기 화이트헤드의 형이상학으로 발전했다. 화이트헤드는 실체 대신 '과정'을 강조하며, 실제적 실체와 추상적 실체, 그리고 인과성과 현실화의 개념을 제시했다. 과정철학은 생물학, 생태학, 수학, 의학, 심리학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 특히 생태 문명과 환경 윤리에 기여했다. 운동 철학은 과정 철학의 하위 분야로, 과정을 '운동'으로 간주한다.

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과정철학
개요
분야	형이상학
주요 아이디어	실재는 정적이지 않고 끊임없이 변화하는 과정이다.
주요 인물	헤라클레이토스 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 앙리 베르그송 사무엘 알렉산더 알프레드 노스 화이트헤드 찰스 하츠혼 니콜라스 레셔 이사벨 스탱거르 질 들뢰즈
반대 철학	실체 철학

2. 역사

헤라클레이토스는 모든 것의 기본적인 본질은 변화라고 주장했다.^[9] 그는 불을 가장 근본적인 원소로 보았으며,^[12] 현실은 사물의 집합체가 아니라 과정의 집합체라고 생각했다.^[13] 그는 변화로 정의되는 모든 현실의 근본적인 기반으로 투쟁(ἡ ἔρις|hē eris|투쟁, 갈등^grc)을 상정했으며,^[14] 투쟁 속의 균형과 대립은 존재의 유동에서 변화와 안정의 기초였다.^[15]

엠페도클레스는 네 가지 원소(흙, 공기, 물, 불)를 제안하고, 이 모든 것을 사랑(또는 인력)과 투쟁(반발)이라는 두 개의 진동하는 힘 사이의 영원한 유동에 종속되는 것으로 보았다.

프리드리히 니체는 "존재에 대한 형이상학적 집착에 대항하는 자연주의적 교리"와 "본질적 토대가 없는 세계에서 끊임없이 변화하는 관점과 해석"을 포괄하는 과정 철학으로 여겨지는 것을 제안했다.^[16]

쇠렌 키르케고르는 기독교에서 개인의 과정에 대한 질문을 제기했다. 그는 믿음의 도약 개념에서 아포리아에 대한 상당한 초점을 확립했다.^[17]

앨프레드 노스 화이트헤드는 1924년 하버드 대학교에 합류하면서 과정 철학과 형이상학에 대한 가르침과 저술을 시작했다.^[20] 1929년, 과정과 실재^[45]를 발표하며, 헤겔이 시작한 작업을 이어받아 더 복잡하고 유동적인 역동적 존재론을 설명했다. 화이트헤드는 이 책의 서문에서 윌리엄 제임스, 존 듀이와 함께 앙리 베르그송에게 영향을 받았다고 밝혔다.^[45]

2. 1. 고대 그리스 철학

헤라클레이토스는 모든 것의 기본적인 본질은 변화라고 주장했다. 플라톤의 ''크라튈로스''에는 헤라클레이토스의 인용구가 두 번 나타난다.^[9] 401d에서는 다음과 같다.

> τὰ ὄντα ἰέναι τε πάντα καὶ μένειν οὐδέν|Ta onta ienai te panta kai menein ouden|모든 실체는 움직이고 아무것도 정지해 있지 않다^grc

402a에서는 다음과 같다.^[10]

> "πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει" καὶ "δὶς ἐς τὸν αὐτὸν ποταμὸν οὐκ ἂν ἐμβαίης"|Panta chōrei kai ouden menei kai dis es ton auton potamon ouk an embaies|모든 것은 변하고 아무것도 정지해 있지 않다 ... 그리고 ... 당신은 같은 강에 두 번 발을 들여놓을 수 없다^grc^[11]

헤라클레이토스는 불을 가장 근본적인 원소로 보았다.

> "모든 것은 불에 대한 교환이며, 불은 모든 것에 대한 교환이며, 마치 상품이 금과 같고 금이 상품과 같은 것과 같다."^[12]

니컬러스 레셔는 헤라클레이토스의 개념을 현대적인 용어로 다음과 같이 해석했다.

> "...현실은 사물의 집합체가 아니라 과정의 집합체이다. 세계의 근본적인 '물질'은 물질적인 실체가 아니라 휘발성 유동, 즉 '불'이며, 모든 것은 그것의 변형이다 (''puros tropai''). 과정이 근본적이다. 강은 '객체'가 아니라 지속적인 흐름이고, 태양은 '사물'이 아니라 영원한 불이다. 모든 것은 과정, 활동, 변화의 문제이다 (''panta rhei'')."^[13]

이러한 관점은 헤라클레이토스의 단편에서 나타난다. 그는 변화로 정의되는 모든 현실의 근본적인 기반으로 투쟁, ἡ ἔρις|hē eris|투쟁, 갈등^grc을 상정한다.^[14] 투쟁 속의 균형과 대립은 존재의 유동에서 변화와 안정의 기초였다.^[15]

마찬가지로, 네 가지 원소(흙, 공기, 물, 불)를 제안한 철학자 엠페도클레스는 이 모든 것을 사랑(또는 인력)과 투쟁(반발)이라는 두 개의 진동하는 힘 사이의 영원한 유동에 종속되는 것으로 보았다.

2. 2. 니체와 키르케고르

프리드리히 니체는 그의 저술에서 "존재에 대한 형이상학적 집착에 대항하는 자연주의적 교리"와 "본질적 토대가 없는 세계에서 끊임없이 변화하는 관점과 해석"을 포괄하는 과정 철학으로 여겨지는 것을 제안했다.^[16]

쇠렌 키르케고르는 고대 그리스 철학자들이 코스모스의 무관심한 과정에 초점을 맞춘 것과 반대로, 기독교에서 개인의 과정에 대한 질문을 제기했다. 그러나 그는 헤라클레이토스 등 이전 철학자들처럼 개인의 과정 변화를 나타내는 믿음의 도약 개념에서 아포리아에 대한 상당한 초점을 확립했다.^[17] 또한 키르케고르는 자신의 철학을 헤겔의 과정과 차이에 접근하는 철학 체계에 반대했는데, 그 이유는 그가 생각하기에 이는 "과정과 합리성의 변증법적 융합"으로 파르메니데스의 체계와 동일한 정지성을 갖게 만들기 때문이다.^[18]

2. 3. 20세기: 화이트헤드의 과정 철학

앨프레드 노스 화이트헤드는 1924년 하버드 대학교에 합류하면서 과정 철학과 형이상학에 대한 가르침과 저술을 시작했다.^[20] 화이트헤드는 그의 저서 『과학과 근대 세계』(1925)에서 과학, 미학, 윤리, 종교에 대한 인간의 직관과 경험이 공동체의 세계관에 영향을 미치지만, 지난 몇 세기 동안 과학이 서구 문화를 지배했다고 언급했다. 화이트헤드는 윤리적, 미학적, 종교적, 과학적 경험을 통해 얻은 다양한 인간의 직관뿐만 아니라 과학적 경험에도 사용할 수 있는 세계에 대한 체계적인 기술 이론을 제공하는 전체적이고 포괄적인 우주론을 추구했다.^[4]

1929년, 화이트헤드는 과정 철학의 가장 유명한 저작인 『과정과 실재』^[45]를 발표하며, 헤겔이 시작한 작업을 이어받아 더 복잡하고 유동적인 역동적 존재론을 설명했다.

과정 사상은 진리를 고정된 개념이나 "사물"로서의 실체(아리스토텔레스적 진리)가 아닌, 실체 내에서 그리고 실체를 통해 "운동"하는 것(헤겔적 진리)으로 묘사한다. 화이트헤드 이후, 과정 사상은 단순히 이전의 가정된 결정체로부터 변증법적으로 결정되는 것이 아니라, ''생성'' 속에서 발생하는 또는 융합하는 실체를 묘사한다는 점에서 헤겔과 구별된다. 이러한 실체는 ''경험의 사건들의 복합체''라고 불린다. 또한 과정은 반드시 대립적이거나 반대되는 방식으로 작동하지 않는다는 점에서 구별된다. 과정은 통합적일 수도, 파괴적일 수도, 또는 이 둘을 동시에 가질 수도 있으며, 상호 의존성, 영향력, 융합의 측면을 허용하고, 보편적인 발전뿐만 아니라 특수한 발전(즉, 헤겔의 체계에 적합하지 않은 측면)의 일관성을 다룬다. 게다가 결정된 경험 사건의 사례는 항상 덧없는 것이지만, 그 사건들로부터 흘러나오거나 그와 관련된 경험 사건의 유형과 연속성을 정의하는 데 중요하다고 여겨진다.

화이트헤드는 『과정과 실재』의 서문에서 윌리엄 제임스 및 존 듀이와 함께 앙리 베르그송(1859–1941)이라는 프랑스 철학자에게 영향을 받았다고 밝혔다.^[45]

3. 화이트헤드의 과정 형이상학

앨프레드 노스 화이트헤드는 1924년 하버드 대학교에 합류하면서 과정 철학과 형이상학에 대한 가르침과 저술을 시작했다.^[20] 그는 저서 『과학과 근대 세계』(1925)에서 과학, 미학, 윤리, 종교에 대한 인간의 직관과 경험이 공동체의 세계관에 영향을 미치지만, 지난 몇 세기 동안 과학이 서구 문화를 지배했다고 언급했다. 화이트헤드는 윤리적, 미학적, 종교적, 과학적 경험을 통해 얻은 다양한 인간의 직관뿐만 아니라 과학적 경험에도 사용할 수 있는 세계에 대한 체계적인 기술 이론을 제공하는 전체적이고 포괄적인 우주론을 추구했다.^[4]

1929년, 화이트헤드는 과정 철학의 대표 저작인 『과정과 실재』^[45]를 발표하며, 헤겔이 시작한 작업을 이어받아 더 복잡하고 유동적인 역동적 존재론을 설명했다. 과정 사상은 진리를 고정된 개념이나 "사물"로서의 실체(아리스토텔레스적 진리)가 아닌, 실체 내에서 그리고 실체를 통해 "운동"하는 것(헤겔적 진리)으로 묘사한다. 화이트헤드 이후, 과정 사상은 ''생성'' 속에서 발생하는 또는 융합하는 실체를 묘사한다는 점에서 헤겔과 구별된다. 이러한 실체는 '경험의 사건들의 복합체'라고 불린다. 또한 과정은 반드시 대립적이거나 반대되는 방식으로 작동하지 않으며, 통합적이거나 파괴적일 수도, 또는 이 둘을 동시에 가질 수도 있다. 이는 상호 의존성, 영향력, 융합의 측면을 허용하고, 보편적인 발전뿐만 아니라 특수한 발전의 일관성도 다룬다. 결정된 경험 사건의 사례는 항상 덧없지만, 그 사건들로부터 흘러나오거나 그와 관련된 경험 사건의 유형과 연속성을 정의하는 데 중요하다고 여겨진다.

화이트헤드는 『과정과 실재』 서문에서 윌리엄 제임스, 존 듀이와 함께 프랑스 철학자 앙리 베르그송(1859–1941)에게 영향을 받았다고 밝혔다.^[45] 그는 형이상학을 세계의 특징에 대한 논의를 수행하기 위한 논리적 틀로 보았다. 형이상학은 자연의 사실을 설명하는 데 사용되는 언어와 개념적 전제를 명확히 공식화하는 것을 과제로 하기 때문에 자연의 사실에 직접적이고 즉각적으로 관련되지 않고 간접적으로 관련된다. 화이트헤드는 이전에 알려지지 않은 자연의 사실을 발견하는 것이 원칙적으로 형이상학의 재구성을 요구할 수 있다고 생각했다.^[45]

''과정과 실재''에서 상세히 설명된 과정 형이상학^[45]은 실체의 두 가지 존재 방식, 즉 실제적 실체와 추상적 실체(추상 또는 '객체'라고도 함)를 기반으로 하는 존재론을 가정한다.^[21]

3. 1. 실제적 실체 (Actual Entity)

앨프레드 노스 화이트헤드에게 실제적 실체(Actual Entity)는 자연 세계에 실제로 존재하는 실체를 가리키는 용어이다.^[22] 실제적 실체는 시공간적으로 확장된 사건 또는 과정이며,^[27] 어떤 일이 어떻게 일어나는지, 그리고 그 일이 다른 실제적 실체와 어떻게 관련되는지를 의미한다.^[27] 실제로 존재하는 세계는 서로 겹치는 여러 개의 실제적 실체로 구성된다.^[27]

화이트헤드에게 실제적 존재의 궁극적인 추상적 원리는 창조성이다. 창조성은 실제적 실체, 새로운 실제적 실체, 그리고 여러 개의 실제적 실체의 존재를 허용하는 세계의 힘을 보여주기 위한 용어이며,^[27] 참신함의 원리이다.^[22] 창조성은 '특이 인과성'에서 나타나는데, 예를 들어 오늘 아침에 알람 시계가 울려서 일어났다는 것이 특이 인과성의 예시이다.

실제적 실체는 변화 가능한 실체의 실제적 세계 또는 우주의 완전히 결정적이고 완전한 구체적 개별자를 의미하며, 특이 인과성의 관점에서 고려되고, 단언적 진술이 가능하다. 화이트헤드는 단 하나의 예외를 제외하고 실제적 실체를 모두 동일하게 만드는 방식으로 정의했다.

아리스토텔레스에게 실제적 실체는 실체였으며, 그 예로 소크라테스가 있다. 아리스토텔레스의 실체 존재론 외에, 실제적 실체를 가정하는 또 다른 존재론의 예는 라이프니츠의 모나드이다. 과정철학에서 세상을 정의하는 과정의 존재론에서 실재적 실체는 실재의 유일한 근본 요소로 존재한다.

실재적 실체는 시간적인 것과 비시간적인 것, 두 종류가 있다.

화이트헤드에게 하나의 예외를 제외한 모든 실재적 실체는 *시간적*이며 *경험의 계기*(의식과 혼동해서는 안 된다)이다. 사람들이 흔히 단순한 구체적인 객체라고 생각하는 존재, 또는 아리스토텔레스가 실체라고 생각할 만한 존재는 이 존재론에서 무한히 많은 중첩된 경험의 계열 복합체로 간주된다. 따라서 인간은 무한히 많은 경험의 계열로 구성된다.

예외적인 하나의 실재적 실체는 시간적이면서 동시에 *비시간적*이다: 신(God). 그는 객관적으로 불멸일 뿐만 아니라 세상에 내재해 있으며, 각 시간적 실재적 실체에서 객관화되지만, 영원한 객체는 아니다.

경험의 계기는 네 가지 등급으로 나뉜다.

첫 번째 등급은 전자기파나 중력의 빈 공간을 가로지르는 파동과 같은 물리적 진공 속의 과정을 포함한다.
두 번째 등급의 경험의 계기는 무생물질만을 포함한다. "물질"은 이전 등급의 경험의 계기의 복합적인 중첩이다.
세 번째 등급의 경험의 계기는 생물을 포함한다.
네 번째 등급의 경험의 계기는 제시적 즉시성의 형태로 경험을 포함하는데, 이는 흔히 퀄리아라고 불리는 주관적 경험과 거의 같다. 제시적 즉시성의 형태의 경험은 더 진화된 동물에게서만 발생한다.

어떤 경험의 계기가 제시적 즉시성의 형태로 경험을 포함한다는 사실은 화이트헤드가 경험의 계기를 자신의 실재적 실체로 만드는 유일한 이유이다. 왜냐하면 실재적 실체는 궁극적으로 일반적인 종류여야 하기 때문이다. 경험의 계기가 제시적 즉시성의 측면을 갖는 것은 본질적이지 않으며, 첫 번째, 두 번째, 세 번째 등급의 계기에는 그 측면이 없다.

이 존재론에는 정신-물질 이원론이 없다. "정신"은 물질적 측면도 가진 경험의 계기에서 단순히 추상화된 것으로 간주되기 때문이다. 정신적 측면과 물질적 측면은 동일한 구체적인 경험의 계기에서 추상화된 것이다. 뇌는 신체의 일부이며, 둘 다 *지속적인 물리적 대상*이라고 알려진 종류의 추상화이고, 실재적 실체는 아니다. 갈레노스가 저술한 생물학적 증거에 따르면,^[23] 인간의 뇌는 제시적 즉시성의 형태의 인간 경험의 필수적인 자리이다. 뇌는 물질적 측면과 정신적 측면을 가지고 있으며, 이 세 가지는 모두 무한히 많은 구성적 경험의 계기에서 추상화된 것이고, 이들이 실재적 실체이다.

3. 2. 추상적 실체 (Abstract Entity)

앨프레드 노스 화이트헤드의 과정 형이상학^[45]은 실제적 실체와 추상적 실체(또는 객체)라는 두 가지 존재 방식을 기반으로 한다.^[21]

화이트헤드의 ''추상''은 실재적 존재로부터 추상되거나 파생되고 기초를 둔 개념적 실체이다. 추상은 그 자체로는 실재적 존재가 아니며, 실재적일 수는 있지만 실재적 존재는 아닌 유일한 실체이다. 이는 화이트헤드의 '존재론적 원리'의 한 형태이다.

추상은 하나 이상의 실재적 존재를 지칭하는 개념적 실체이다. 화이트헤드의 존재론은 실재적 존재들의 중요한 구조적 집합체를 실재적 존재들의 연결점으로 지칭한다. 실재적 존재들의 ''연결점''으로의 집합은 그러한 존재들의 어떤 측면을 강조하며, 이러한 강조는 추상인데, 그 이유는 실재적 존재들의 어떤 측면이 그들의 현실성으로부터 강조되거나 끌려가는 반면, 다른 측면은 덜 강조되거나 제외되기 때문이다.

'영원한 대상'은 화이트헤드가 만들어낸 용어이다. 그것은 추상, 가능성, 또는 순수한 잠재력이며, 어떤 실재적 존재의 구성 요소가 될 수 있다.^[22] 그것은 실재적 존재에 특정한 형태를 부여할 수 있는 원리이다.^[27]^[26]

화이트헤드는 무한히 많은 영원한 대상을 인정했다. ''영원한 대상''의 예로는 '2'와 같은 숫자가 있다. 화이트헤드는 영원한 대상이 매우 높은 정도의 추상에서 파생된 추상이라고 주장했다. 영원한 대상을 포함한 많은 추상은 과정의 잠재적 구성 요소이다.

3. 3. 존재론적 원리 (Ontological Principle)

앨프레드 노스 화이트헤드의 ''과정과 실재''에서 상세히 설명된 과정 형이상학^[45]은 실체의 두 가지 존재 방식, 즉 실제적 실체와 추상적 실체 또는 추상('객체'라고도 함)을 기반으로 하는 존재론을 가정한다.^[21] 화이트헤드의 ''존재론적 원리''는 추상에 속하는 모든 실재는 그것이 기초하거나 포함하는 현상 실체에서 파생된다는 것이다.

''실제적 실체''는 자연 세계에 실제로 존재하는 실체를 지칭하기 위해 화이트헤드가 만든 용어이다.^[22] 화이트헤드에게 실제적 실체는 시공간적으로 확장된 사건 또는 과정이다.^[27] 실제적 실체는 어떤 일이 어떻게 일어나는지, 그리고 그 일이 다른 실제적 실체와 어떻게 관련되는지를 의미한다.^[27] 실제로 존재하는 세계는 서로 겹치는 여러 개의 실제적 실체로 구성된다.^[27]

화이트헤드에게 실제적 존재의 궁극적인 추상적 원리는 ''창조성''이다. 창조성은 실제적 실체, 새로운 실제적 실체, 그리고 여러 개의 실제적 실체의 존재를 허용하는 세계의 힘을 보여주기 위해 화이트헤드가 만든 용어이다.^[27] 창조성은 참신함의 원리이다.^[22] 그것은 '특이 인과성'이라고 불릴 수 있는 것에서 나타난다. 이 용어는 '규칙 인과성'이라는 용어와 대조될 수 있다. 특이 인과성의 예는 오늘 아침에 알람 시계가 울려서 일어났다는 것이다. 규칙 인과성의 예는 알람 시계가 일반적으로 아침에 사람들을 깨운다는 것이다. 아리스토텔레스는 특이 인과성을 작용인으로 인식한다. 화이트헤드에게 어떤 사건에는 여러 개의 기여적인 특이 원인이 있다. 오늘 아침 알람 시계가 울려 내가 깨어나게 된 또 다른 기여적 특이 원인은 내가 알람 시계 근처에서 잠자고 있다가 시계가 울렸다는 것이다.

실제적 실체는 변화 가능한 실체의 실제적 세계 또는 우주의 완전히 결정적이고 완전한 구체적 개별자라는 일반적인 철학적 용어이며, 특이 인과성의 관점에서 고려되며, 이에 대해 단언적 진술이 가능하다. 화이트헤드가 형이상학에 기여한 가장 광범위하고 급진적인 부분은 실제적 실체를 선택하는 더 나은 방식을 발명한 것이다. 화이트헤드는 단 하나의 예외를 제외하고 실제적 실체를 '실제적 실체'로서 모두 동일하게 만드는 방식으로 정의하는 방식을 선택한다.

예를 들어, 아리스토텔레스에게 실제적 실체는 실체였으며, 그 예로는 소크라테스가 있다. 아리스토텔레스의 실체 존재론 외에, 실제적 실체를 가정하는 또 다른 존재론의 예는 '창문이 없는' 것으로 알려진 모나드인 라이프니츠의 것이다.

화이트헤드의 ''추상''은 그의 실재적 존재로부터 추상되거나 파생되고 기초를 둔 개념적 실체이다. 추상은 그 자체로는 실재적 존재가 아니다. 추상은 실재적일 수 있지만 실재적 존재는 아닌 유일한 실체이다.

추상은 하나의 실재적 존재 이상을 지칭하는 개념적 실체이다. 화이트헤드의 존재론은 실재적 존재들의 중요한 구조적 집합체를 실재적 존재들의 연결점으로 지칭한다. 실재적 존재들의 ''연결점''으로의 집합은 그러한 존재들의 어떤 측면을 강조하며, 이러한 강조는 추상인데, 그 이유는 실재적 존재들의 어떤 측면이 그들의 현실성으로부터 강조되거나 끌려가는 반면, 다른 측면은 덜 강조되거나 제외되거나 남겨지기 때문이다.

'영원한 대상'은 화이트헤드가 만들어낸 용어이다. 그것은 추상, 가능성, 또는 순수한 잠재력이다. 그것은 어떤 실재적 존재의 구성 요소가 될 수 있다.^[22] 그것은 실재적 존재에 특정한 형태를 부여할 수 있는 원리이다.^[27]^[26]

화이트헤드는 무한히 많은 영원한 대상을 인정했다. ''영원한 대상''의 예는 '2'와 같은 숫자이다. 화이트헤드는 영원한 대상이 매우 높은 정도의 추상에서 파생된 추상이라고 주장했다. 영원한 대상을 포함한 많은 추상은 과정의 잠재적 구성 요소이다.

화이트헤드에게 있어서, 과정은 그것의 기여 원인인 현상 실체에 의한 시간적 생성 외에도, 추상적인 ''구성 요소''인 영원한 객체의 결합으로 간주될 수 있다. 신은 모든 시간적 현상 실체에 관여한다.

3. 4. 인과성과 현실화 (Causation and Concrescence)

앨프레드 노스 화이트헤드에게 실제적 존재의 궁극적인 추상적 원리는 ''창조성''이다. 창조성은 실제적 실체, 새로운 실제적 실체, 그리고 여러 개의 실제적 실체의 존재를 허용하는 세계의 힘을 보여주기 위해 화이트헤드가 만든 용어이다.^[27] 창조성은 참신함의 원리이다.^[22] 그것은 '특이 인과성'에서 나타나는데, 이 용어는 '규칙 인과성'과 대조된다. 특이 인과성의 예로는 오늘 아침에 알람 시계가 울려서 일어났다는 것이 있다. 규칙 인과성의 예로는 알람 시계가 일반적으로 아침에 사람들을 깨운다는 것이 있다. 아리스토텔레스는 특이 인과성을 작용인으로 인식한다. 화이트헤드에게 어떤 사건에는 여러 개의 기여적인 특이 원인이 있다. 오늘 아침 알람 시계가 울려 내가 깨어나게 된 또 다른 기여적 특이 원인은 내가 알람 시계 근처에서 잠자고 있다가 시계가 울렸다는 것이다.

실제적 실체는 변화 가능한 실체의 실제적 세계 또는 우주의 완전히 결정적이고 완전한 구체적 개별자를 지칭하며, 특이 인과성의 관점에서 고려되고, 이에 대해 단언적 진술이 가능하다. 화이트헤드가 형이상학에 기여한 가장 광범위하고 급진적인 부분은 실제적 실체를 선택하는 더 나은 방식을 발명한 것이다. 그는 단 하나의 예외를 제외하고 실제적 실체를 '실제적 실체'로서 모두 동일하게 만드는 방식으로 정의하는 방식을 선택했다.

현실화는 화이트헤드가 만들어낸 용어로, 형태가 없었지만 데이터 또는 우주에 대한 정보를 바탕으로 완전한 현실체(''만족'')로 나타나려는, 실제적인 실체를 함께 형성하는 과정을 보여준다.^[22] 실제적 실체를 형성하는 과정은 기존의 데이터에 기반하며, ''주체화 과정''으로 간주될 수 있다.^[27]

데이터는 화이트헤드가 만들어낸 용어로, 실제적 실체가 소유한 다양한 형태의 정보를 나타낸다. 과정 철학에서 데이터는 현실화의 사건을 통해 얻어진다. 모든 실제적 실체는 다양한 데이터를 갖는다.^[22]^[27]

4. 시간, 인과성, 과정

앨프레드 노스 화이트헤드는 1929년 저서 『과정과 실재』^[45]를 통해 헤겔의 변증법적 존재론을 발전시켰다. 그는 실체가 고정된 개념이 아닌 "운동"하는 것으로 보았는데, 이는 아리스토텔레스의 실체와 대비되는 헤겔적 진리관을 계승한 것이다. 그러나 과정 사상은 헤겔과 달리 실체가 ''생성'' 속에서 발생하고 융합한다고 보았다. 이러한 실체는 ''경험의 사건들의 복합체''라 불리며, 과정은 통합적이거나 파괴적일 수 있고, 상호 의존성과 융합을 허용한다.

화이트헤드는 윌리엄 제임스, 존 듀이, 앙리 베르그송에게 영향을 받았으며,^[45] 형이상학을 세계에 대한 논의를 위한 논리적 틀로 보았다. 그는 자연의 사실을 설명하는 데 사용되는 개념적 전제를 명확히 하는 것을 과제로 삼았다.^[45]

『과정과 실재』에서^[45] 화이트헤드는 실제적 실체와 추상적 실체(객체)라는 두 가지 존재 방식을 제시했다.^[21]

실제적 실체: 자연 세계에 실제로 존재하는 시공간적으로 확장된 사건 또는 과정이다.^[22]^[27] 이는 어떤 일이 어떻게 일어나는지, 그리고 다른 실제적 실체와 어떻게 관련되는지를 의미하며, 세계는 서로 겹치는 여러 개의 실제적 실체로 구성된다.^[27] 화이트헤드는 실제적 존재의 궁극적인 추상적 원리를 ''창조성''이라 칭했는데,^[27] 이는 참신함의 원리이며,^[22] '특이 인과성'으로 나타난다. 특이 인과성은 구체적인 사건의 원인을, 규칙 인과성은 보편적인 현상의 원인을 의미한다.

화이트헤드의 실제적 실체는 변화 가능한 실체의 실제적 세계 또는 우주의 완전히 결정적이고 완전한 구체적 개별자를 의미하며, 아리스토텔레스의 실체나 라이프니츠의 모나드와 유사하다. 그러나 화이트헤드의 실제적 실체는 각 실체에 고유한 시간 차원이 내재되어 있으며, 이전 경험의 순간에 의해 인과적으로 영향을 받고, 미래 경험의 순간에 인과적으로 영향을 미친다는 점에서 '모두 창문'이라고 할 수 있다.

인과적 결과는 원인이 시간에 앞선다는 규칙을 따르며, 일부 과정 쌍은 공간적으로 분리되어 인과 관계에 의해 연결될 수 없다. 이는 특수 상대성 이론 및 민코프스키 기하학과 일치한다.^[24]

추상: 실재적 존재로부터 추상되거나 파생된 개념적 실체이다.^[21] 추상은 그 자체로는 실재적 존재가 아니지만, 실재적일 수 있다. 화이트헤드는 실재적 존재들의 중요한 구조적 집합체를 실재적 존재들의 연결점으로 지칭하며, 이는 추상이다. '영원한 대상'은 화이트헤드가 만든 용어로, 추상, 가능성, 또는 순수한 잠재력을 의미하며,^[22] 실재적 존재에 특정한 형태를 부여하는 원리이다.^[27]^[26]

4. 1. 원자성 (Atomicity)

실제 실체, 즉 경험의 기회는 논리적으로 ''원자적''이다. 경험의 기회는 다른 두 개의 경험 기회로 잘리고 분리될 수 없다는 의미에서 그렇다. 이러한 종류의 논리적 원자성은 경험의 기회들의 무한히 많은 시공간적 중첩과 완벽하게 양립할 수 있다. 경험의 기회는 그것을 잘라낼 수 있는 두 개의 상호 보완적인 부분 각각에서 재현될 수 없는 내부 인과 구조를 가지고 있다고 말함으로써 이러한 종류의 원자성을 설명할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 실제 실체는 무한히 많은 다른 실제 실체들을 완전히 포함할 수 있다.^[27]

경험 기회의 원자성의 또 다른 측면은 그것들이 변하지 않는다는 것이다. 실제 실체는 그 자체로 존재한다. 경험의 기회는 변화의 과정으로 묘사될 수 있지만, 그 자체로는 불변이다.^[27]

실제 실체의 원자성은 단순히 논리적이거나 철학적인 종류이며, 물리학과 화학의 원자를 설명하는 자연적인 종류의 원자성과 개념적으로 완전히 다르다.

4. 2. 연결점 (Nexus)

앨프레드 노스 화이트헤드가 만든 용어인 넥서스(Nexus)는 우주로부터의 네트워크 실체(actual entity)를 나타낸다. 우주에는 실체들이 퍼져 있으며^[22], 이들은 서로 충돌하며 다른 실체들을 형성한다.^[27] 넥서스는 실체를 기반으로 하는 실체의 탄생이며, 그 주변의 실체들을 지칭한다.^[22]

시간적으로 겹치는 경험 기회들의 넥서스의 한 예는 화이트헤드가 '지속적인 물리적 대상'이라고 부르는 것으로, 아리스토텔레스적 실체와 밀접하게 일치한다. 지속적인 물리적 대상은 시간적으로 가장 이른 구성원과 가장 늦은 구성원을 갖는다. 넥서스의 모든 구성원(가장 이른 구성원을 제외)은 넥서스의 가장 이른 구성원의 인과적 결과이며, 넥서스의 모든 구성원(가장 늦은 구성원을 제외)은 넥서스의 가장 늦은 구성원의 인과적 선행 조건이다. 지속적인 물리적 대상의 인과적 선행 조건과 결과는 무한히 많으며, 겹치지만 넥서스의 구성원은 아니다. 넥서스의 어떤 구성원도 다른 구성원과 공간적으로 분리되어 있지 않다. 넥서스 내에는 무한히 많은 겹치는 넥서스의 연속적인 흐름이 있으며, 각 흐름에는 지속적인 물리적 대상의 가장 이른 구성원과 가장 늦은 구성원이 포함된다. 따라서 아리스토텔레스적 실체와 마찬가지로, 지속적인 물리적 대상은 존재 과정에서 변화와 모험을 겪는다.

일부 맥락, 특히 물리학의 상대성 이론에서 '사건'이라는 단어는 민코프스키 또는 리만 공간-시간의 단일 점을 가리킨다. 점 사건은 화이트헤드의 형이상학적 의미에서 과정이 아니다. 점의 셀 수 있는 시퀀스나 배열도 아니다. 화이트헤드적 과정은 무엇보다도 시공간에서 연장으로 특징지어지며, 민코프스키 또는 리만 공간-시간의 셀 수 없는 무한히 많은 점의 연속체로 표시된다. 화이트헤드적 실체를 나타내는 '사건'이라는 단어는 점 사건의 의미로 사용되지 않는다.

5. 과정 철학의 유산과 응용

앨프레드 노스 화이트헤드는 1924년 하버드 대학교에서 과정 철학과 형이상학을 가르치고 저술하기 시작했다.^[20] 그는 저서 『과학과 근대 세계』(1925)에서 과학, 미학, 윤리, 종교에 대한 인간의 직관과 경험이 공동체의 세계관에 영향을 미치지만, 지난 몇 세기 동안 과학이 서구 문화를 지배했다고 언급했다.^[4] 화이트헤드는 다양한 인간의 직관뿐만 아니라 과학적 경험에도 사용할 수 있는 포괄적인 우주론을 추구했다.^[4]

1929년, 화이트헤드는 『과정과 실재』^[45]를 발표하며, 헤겔의 작업을 이어받아 더 복잡하고 유동적인 역동적 존재론을 설명했다. 과정 사상은 진리를 고정된 개념이나 "사물"로서의 실체가 아닌, 실체 내에서 그리고 실체를 통해 "운동"하는 것으로 묘사한다. 화이트헤드 이후, 과정 사상은 ''생성'' 속에서 발생하는 또는 융합하는 실체를 묘사한다는 점에서 헤겔과 구별된다. 이러한 실체는 ''경험의 사건들의 복합체''라고 불린다. 또한 과정은 통합적이거나 파괴적일 수 있으며, 상호 의존성, 영향력, 융합을 허용하여 보편적 발전뿐만 아니라 특수한 발전의 일관성도 다룬다.

화이트헤드는 『과정과 실재』 서문에서 윌리엄 제임스, 존 듀이와 함께 앙리 베르그송에게 영향을 받았다고 밝혔다.^[45] 그의 사상은 범심론(범경험주의)과 관련이 있다.^[28]^[29]

5. 1. 생물학

롤프 자틀러는 식물 형태학에서 구조/과정 (또는 구조/기능) 이원론을 극복하는 과정 형태학(동적 형태학)을 개발했다. 과정 형태학에 따르면 식물의 잎과 같은 구조는 과정을 갖는 것이 아니라, ''과정 그 자체''이다.^[34]^[35]

진화와 발생생물학에서, 생물학적 대상의 변화의 본질은 많은 저자들에 의해 물리적 시스템보다 더 급진적인 것으로 간주된다. 생물학에서 변화는 미리 주어진 공간에서의 상태 변화가 아니라, 그 공간과 더 일반적으로 시간에 따른 객체 변화를 이해하는 데 필요한 수학적 구조가 변화한다.^[36]^[37]

5. 2. 생태학

과정 철학은 모든 것이 상호 연결되어 있고, 모든 생명체가 가치를 지니며, 인간이 아닌 존재도 경험하는 주체라는 관점을 가지고 있어, 생태학과 지속 가능성에 대한 담론에서 중요한 역할을 해왔다. 과정 철학과 환경 윤리를 연결한 최초의 책은 존 B. 코브 주니어의 1971년 저서 《너무 늦었는가: 생태학의 신학》이었다.^[38] 존 B. 코브 주니어와 윌리엄 앤드류 슈워츠가 편집한 2018년 저서 《철학을 실천에 옮기기: 생태 문명으로》^[39]에서 기고가들은 과정 철학이 생태 문명으로의 전환에 기여함으로써 오늘날 우리가 직면한 가장 시급한 문제들을 해결하기 위해 어떻게 활용될 수 있는지를 명시적으로 탐구한다. 이 책은 2015년 6월 프로세스 연구 센터에서 조직한 생태 문명이라는 주제에 관한 가장 큰 국제 회의(《대안 포착: 생태 문명으로》)에서 나왔다. 이 회의에는 전 세계에서 약 2,000명의 참가자가 모였으며, 빌 맥키벤, 반다나 시바, 존 B. 코브 주니어, 웨스 잭슨, 셰리 랴오와 같은 환경 운동 지도자들이 참여했다.^[40] 생태 문명의 개념은 특히 중국에서 알프레드 노스 화이트헤드의 과정 철학과 자주 연관된다.^[41]

5. 3. 수학

20세기 초, 수학철학은 모든 진리가 공리 집합에서 논리적으로 도출될 수 있는 완벽하고 공리적인 체계로서 수학을 발전시키기 위해 시작되었다. 수학의 기초에서^[19], 이 프로젝트는 논리주의 또는 다비트 힐베르트의 형식주의 프로그램의 일부로 다양하게 이해된다. 앨프레드 노스 화이트헤드와 버트런드 러셀은 수학의 기초를 놓을 논리적으로 일관된 집합론을 구축하려는 그들의 획기적인 저서 ''수학 원리''를 통해 이 프로그램을 완성하거나 적어도 촉진하려 했다. 그 후, 화이트헤드는 자신의 관심을 자연 과학으로 확장했는데, 그는 자연 과학이 더 깊은 철학적 기반을 필요로 한다고 생각했다. 그는 자연 과학이 자연 현상에 적합하지 않은, 시대를 초월한 물질적 실체의 전통적인 존재론을 극복하기 위해 고군분투하고 있다는 것을 직감했다. 화이트헤드에 따르면, 물질은 더 적절하게 '과정'으로 이해된다.

수학 철학에서 화이트헤드의 일부 아이디어는 인지주의와 결합되어 수학의 인지 과학 및 구체화된 마음 명제로 다시 나타났다.

이보다 조금 앞선 1950년대부터 1980년대까지의 수학적 실천과 수학의 준 경험주의에 대한 탐구는 메타수학에 대한 대안을 수학 자체를 둘러싼 사회적 행동에서 찾았다. 예를 들어, 폴 에르되시는 플라톤주의와 모든 증명이 존재하는 하나의 "큰 책"에 대한 믿음을 동시에 가지면서도, 가능한 한 많은 다른 수학자들과 협력하려는 개인적인 강박적인 필요성 또는 결정을 내렸다. 결과보다는 과정이 그의 명시적인 행동과 이상한 언어 사용을 이끄는 것처럼 보였다. 마치 에르되시와 협력자들이 증명을 찾고, 다른 수학자들을 위한 감각 데이터를 생성하는 과정의 합성이 신의 의지를 표현하는 것처럼 보였다. 확실히 에르되시는 돈이나 사랑을 포함하여 세상의 다른 어떤 것도 중요하지 않다는 듯이 행동했으며, 그의 전기 ''숫자만 사랑한 남자''를 통해 강조되었다.

5. 4. 의학

몇몇 과학 분야, 특히 의학은 20세기 말의 고통과 치유 이론을 비롯하여 과정 철학의 아이디어를 자유롭게 활용하는 것으로 보인다. 의료 철학은 20세기 후반에 들어 과학적 방법과 반복 가능한 결과에 대한 강조에서 벗어나 인구 사고, 공중 보건, 환경 보건, 특히 정신 건강 문제에 대한 더 실용적인 접근 방식을 채택하면서 다소 변화하기 시작했다. R. D. 랭, 토마스 사스, 미셸 푸코는 의학이 "치료"에 대한 강조에서 벗어나 변화하는 사회와 균형을 이루는 개인의 개념으로 이동하는 데 중요한 역할을 했다. 이러한 균형은 측정 가능한 벤치마크나 완벽한 "치료법"이 존재하기 어려웠다.

5. 5. 심리학

심리학에서 상상력이라는 주제는 화이트헤드 이후 다시 광범위하게 탐구되었으며, 사고의 실현 가능성 또는 "영원한 대상"에 대한 질문은 포스트모던 인지 과학의 틀을 형성하는 손상된 마음 이론 탐구의 중심이 되었다. 가장 영원한 대상, 즉 유사하지만 독립적인 인지 장치의 출현에 대한 생물학적 이해는 이러한 인지의 출현, 즉 과정 "구체화"에 대한 집착으로 이어졌다. 화이트헤드의 신처럼, 특히 J. J. 깁슨의 지각 심리학에서 어포던스를 강조하여 영원한 대상(특히 다른 행위자의 인지)의 관련성을 정렬함으로써 세계가 된다. 즉, 인간이 선택을 시작하고 그 결과로 일어나는 일을 이해할 수 있을 정도로 단순해진다. 이러한 경험은 어떤 의미에서 요약될 수 있지만, 동일한 DNA를 가진 매우 유사한 인지 사이에서도 대략적으로 공유될 수 있을 뿐이다. 이러한 관점의 초기 탐구자 중 한 명은 1940년대 후반에 인간 유전자의 표현 복잡성의 한계를 증명하여 인간 지능의 복잡성에 한계를 두고 인공 지능의 출현 가능성을 평가하려 했던 앨런 튜링이었다. 2000년 이후, 과정 심리학은 독립적인 학문 및 치료 분야로 발전했다. 2000년에 미셸 베버는 알프레드 노스 화이트헤드의 과정 철학과 현대 심리학 분야의 다양한 측면을 교차 검토하는 데 전념하는 공개 포럼인 화이트헤드 심리학 넥서스(Whitehead Psychology Nexus)를 설립했다.^[42]

5. 6. 운동 철학 (Philosophy of Movement)

운동의 철학은 과정 철학의 하위 분야로, 과정을 '운동'으로 취급한다. 이는 과정들을 역사적 패턴 속에서 구심적, 원심적, 긴장적, 탄성적 운동의 흐름, 접기, 장(場)으로 연구한다.^[43] 토마스 네일의 운동 철학 및 과정 유물론을 참조하라.

6. 한국 사회와 과정 철학

과정철학은 아직 한국 사회에 널리 알려진 철학 사조는 아니다. 하지만, 변화와 관계를 중시하는 과정철학의 관점은 한국 사회의 다양한 문제를 해결하는 데 새로운 통찰력을 제공할 수 있다.

특히, 과정철학은 다음과 같은 한국 사회의 주요 문제에 대한 논의를 풍부하게 할 수 있다.

세대 갈등: 과정철학은 모든 존재가 끊임없이 변화하고 서로 영향을 주고받는다고 본다. 이러한 관점은 세대 간의 차이를 '고정된 것'이 아닌 '변화의 과정'으로 이해하도록 돕는다.
환경 문제: 과정철학은 인간과 자연의 관계를 상호 의존적인 관계로 파악한다. 이는 환경 문제를 단순히 '관리'의 대상이 아닌, '함께 살아가는 존재'와의 관계로 인식하도록 이끈다.
사회적 불평등: 과정철학은 모든 존재가 고유한 가치를 지니며, 서로 연결되어 있다고 강조한다. 이는 사회적 불평등 문제를 해결하기 위한 윤리적 기반을 제공할 수 있다.

과정철학은 서구에서 시작된 철학이지만, 그 핵심 내용은 한국의 전통 사상과도 맞닿아 있다. 예를 들어, 불교의 연기설(緣起說)은 모든 존재가 서로 의존하며 변화한다는 과정철학의 관점과 유사하다.

앞으로 한국 사회에서 과정철학에 대한 연구와 논의가 활발해지면, 사회 문제 해결에 새로운 동력을 얻을 수 있을 것이다.

참조

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