주마등
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1. 개요
주마등은 프랑스어에서 유래된 단어로, 유령이나 환영을 보여주는 환등 쇼를 의미한다. 18세기 낭만주의 시대에 공포, 초자연적인 현상에 대한 관심이 높아지면서 인기를 얻었으며, 마법 등불과 같은 장치를 활용하여 유령이나 악마의 이미지를 투사하는 방식으로 공연되었다. 에티엔-가스파르 로베르와 같은 인물들이 이 쇼를 발전시켰으며, 초기 영화, 문학, 미술 등 다양한 매체에 영향을 미쳤다. 현대에도 할로윈과 같은 행사에서 재현되기도 한다.
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| 주마등 | |
|---|---|
| 환등기 쇼 | |
| 유형 | 극장 공연 |
| 매체 | 환등기 |
| 관련 항목 | 고스트 쇼 |
| 어원 | |
| 유래 언어 | 프랑스어 |
| 프랑스어 표기 | Fantasmagorie |
| 영어 표기 | Phantasmagoria, Fantasmagoria |
| 기타 정보 | |
| 관련 영화 | 판타스마고리 (1908년 영화) 판타스마고리 더 고스트 쇼 |
2. 어원
주마등이라는 용어는 프랑스어 phantasmagoriefra에서 유래했다. 이 단어는 고대 그리스어 φάντασμα|phántasmagrc("유령")와, αγορά|agorágrc("집회, 모임") 및 접미사 '-ia'의 조합이거나, 또는 ἀγορεύω|agoreúōgrc("공개적으로 말하다")에서 파생된 것으로 추정된다.
주마등, 또는 환등기(Phantasmagoria)는 초기의 마법 등불과 같은 간단한 투사 장치에서 시작하여, 점차 정교한 기술과 연출을 통해 유령이나 초자연적 현상을 보여주는 공연 형태로 발전하였다. 이러한 발전은 여러 시대에 걸쳐 다양한 발명가, 마술사, 쇼맨들의 기여를 통해 이루어졌으며, 특히 18세기 후반 낭만주의와 고딕 소설의 유행과 맞물려 대중적인 인기를 얻었다. 초기에는 종교적이거나 공포스러운 이미지를 투사하는 데 주로 사용되었으나, 점차 다양한 주제와 특수 효과를 포함하는 엔터테인먼트로 진화하였다.
폴 필리도르(Paul Philidor, 간단히 "필리도르"라고도 불림)는 1790년 3월 비엔나에서 자신의 쇼를 Phantasmorasifra라고 광고했다.[3] 이후 1792년 12월 16일, 파리의 정기 간행물 ''Affiches, annonces et avis divers''를 통해 유명 인물들의 유령 환영과 그림자를 보여주는 자신의 쇼를 Phantasmagoriefra라고 발표했다. 약 2주 전에는 "A.L.M."이라는 인물이 ''Magazin Encyclopédique''에 기고한 편지에서도 이 용어를 사용하여 필리도르의 쇼를 홍보했다.[2]
영어 형태인 Phantasmagoriaeng는 1801년 런던에서 M. 드 필립스탈(M. De Philipsthal)의 광학 환상 및 기계 예술 작품 쇼의 제목으로 소개되었다.[4] 드 필립스탈과 필리도르는 동일 인물일 가능성이 제기된다.
3. 역사
3. 1. 초기 (1750년 이전)
고대 시대에는 오목 거울,[5] 카메라 옵스큐라, 또는 마법 등불 투사를 이용해 신이나 영혼의 모습을 나타냈다고 여겨진다. 16세기에는 강령술 의식이나 돌팔이 마법사, 마녀들이 유령을 보여주는 일이 흔했다고 한다.[6]
지암바티스타 델라 포르타는 1589년판 ''자연 마법''(Magia Naturalis)에서 투사된 이미지로 사람들을 겁주는 방법을 설명했다. 카메라 옵스큐라의 구멍 앞에 그림을 놓고 주변에 횃불을 두면, 어두운 방 중앙에 걸린 천에 이미지가 투사된다. 관객은 천을 인식하지 못하고 이미지가 공중에 떠 있는 것처럼 보게 된다.[7]
1613년 저서 ''광학 6서''에서[8] 벨기에 예수회 수학자이자 물리학자, 건축가인 프랑수아 다길롱은 일부 돌팔이들이 강령술을 아는 척하며 돈을 갈취한 방법을 설명했다. 이들은 지옥에서 악령을 불러내 어두운 방에서 보여주겠다고 사람들을 속였는데, 실제로는 악마 가면을 쓴 조수의 모습을 렌즈를 통해 투사하여 무지한 관객들을 겁준 것이다.[9]
초기에 등불로 투사된 그림들은 주로 죽음, 지옥, 괴물 등의 이미지였다.
이후 수십 년 동안 남아있는 등불 쇼 슬라이드와 기록에는 다양한 주제가 포함되었지만, 무서운 그림은 여전히 인기를 끌었다.[14]
3. 2. 18세기 후반: 낭만주의와 고딕 소설의 영향
18세기 말은 낭만주의와 고딕 소설 시대가 떠오르던 시기였다. 이 시기에는 격렬한 감정(공포 포함), 비합리성, 기괴함, 초자연적인 현상에 대한 관심이 높았다. 이러한 주제에 대한 대중의 관심은 이후 등장할 환등 쇼, 특히 그 성공을 뒷받침하는 배경이 되었다.[20]
마술 환등기는 다른 매체에 비해 이미지가 덜 실체적으로 보였기 때문에 환상을 투사하기에 좋은 매체였다. 특히 악마와 같은 비물질적인 존재를 표현하는 데 매우 적합한 방식으로 여겨졌다.[21]
마술사들이 마술 환등기를 쇼에 활용하기 시작하면서 여러 특수 효과가 고안되었다. 프랑스의 의사이자 발명가이며 마술 기구 및 과학 기구 제작자였던 에드메-질 귀요는 1770년에 쓴 책 'Nouvelles récréations physiques et mathématiques'에서 연기 속에 유령을 투사하는 것을 포함한 여러 기술을 설명했다.[22]
3. 3. 요한 게오르크 슈뢰프퍼(Johann Georg Schrepfer)
1770년대 초 독일 라이프치히에서 카페 주인이자 사기꾼, 강령술사, 독립적인 프리메이슨 로지의 지도자였던 요한 게오르크 슈뢰프퍼(Johann Georg Schrepfer, 또는 슈뢰퍼)는 프리메이슨 로지를 위해 유령 소환 강령회와 강령술 실험을 수행했다. 그는 추종자들에게 강령술 활동 중 테이블에 계속 앉아 있을 것을 요구하며, 그렇지 않으면 끔찍한 위험에 직면할 것이라고 경고했다.
슈뢰프퍼는 해골, 바닥에 분필로 그린 원, 성수, 향, 십자가 등 프리메이슨, 가톨릭, 카발라 상징주의를 혼합하여 사용했다. 그가 소환했다고 알려진 영들은 공중에 떠다니며 증기처럼 보였고, 때로는 끔찍하게 비명을 질렀다고 전해진다. 그의 활동 중 가장 주목할 만한 사건은 1774년 초 드레스덴 궁정에서 열린 강령회였다. 이 행사는 매우 인상적이어서 1세기 이상 지난 후에도 독일과 영국에서 회자되었다.
슈뢰프퍼가 소환했다고 주장한 유령 중에는 작센 선제후 프리드리히 3세, 처형된 덴마크의 "반역자" 요한 프리드리히 스트루엔제와 에네볼트 브란트(이들은 머리를 손에 들고 나타났다고 한다), 그리고 템플 기사단의 마지막 그랜드 마스터 자크 드 몰레 등이 있었다. 드레스덴 강령회에서는 슈뢰프퍼가 드 몰레의 영에게 프랑크푸르트에 있는 동료에게 편지를 가져가라고 명령하자, 드 몰레가 이를 따르고 30분 후에 그 동료의 서명이 담긴 답장을 가지고 돌아왔다는 일화가 있다. 또 다른 영은 불길에 휩싸인 채 나타나 슈뢰프퍼에게 고문하지 말아 달라고 애원했다고 한다.[23]
1774년 10월 8일 이른 아침, 슈뢰프퍼는 다섯 명의 친구가 지켜보는 가운데 공원에서 권총으로 자살한 것으로 알려졌다. 전설에 따르면 그는 자신의 강령술 능력에 대한 망상에 빠져 스스로 부활할 수 있다고 믿었다고 한다. 그러나 그가 실제로는 살해되었을 가능성을 시사하는 정황도 있다.[24]
슈뢰프퍼의 강령회에 참석했던 사람들은 대부분 자신들이 본 유령이 진짜라고 확신했다. 명확한 속임수의 증거는 발견되지 않았지만, 비평가들은 여러 의혹을 제기했다. 슈뢰프퍼가 정교한 효과를 연출하기 위해 사용했을 것으로 추정되는 기술에는 유령 역할을 하는 배우, 복화술, 숨겨진 음성 전달관, 글라스 하모니카 소리, 방향성 연기, 카메라 옵스큐라나 마법 등불을 이용한 연기 위 투사, 오목 거울을 이용한 투사, 그리고 연출된 천둥소리 등이 포함된다.[25]
슈뢰프퍼는 약사이자 프리메이슨이었던 요한 하인리히 링크 더 영거(Johann Heinrich Linck the Younger)와 친구였으며, 링크의 정원 집에서 정기적으로 로지 모임을 가졌다. 링크는 슈뢰프퍼가 약물과 화학 물질을 사용하는 것을 도왔을 가능성이 있으며, 광학 및 음향 장치의 작동 원리에 대해서도 잘 알고 있었을 것으로 보인다. 링크는 십자가와 날개 달린 해골로 장식된 마법 등불을 소유하고 있었다.[26]
슈뢰프퍼의 죽음 직후, 그의 유령 소환 능력을 비판하거나 옹호하는 출판물이 쏟아져 나오면서 그의 명성은 유럽 전역으로 퍼져나갔다. 여러 출판물에는 그가 유령을 소환하기 위해 사용했을 법한 기술에 대한 설명이 포함되었고, 이는 여러 사람들에게 슈뢰프퍼의 강령회를 재현하려는 영감을 주었다. 라이프치히 대학교의 물리학 교수였던 크리스틀리브 베네딕트 펑크(Christlieb Benedict Funck)가 이러한 유령 소환 시연을 공개적으로 재현한 첫 인물일 가능성이 높지만, 그는 대학 당국으로부터 중단 명령을 받았다.[27]
3. 4. 물리학자 필리도르(Phylidor)
"물리학자" 필리도르(Phylidor)는 "폴 필리도르(Paul Filidort)"라고도 불렸으며, 폴 드 필립스탈과 동일 인물일 가능성이 있다. 그는 1790년에 최초의 본격적인 환등 쇼를 선보인 것으로 여겨진다. 1789년 베를린에서 첫 유령 소환 행사가 사기 혐의로 이어져 프로이센에서 추방된 후, 필리도르는 자신의 강령 쇼를 사기꾼들이 관객을 속이는 방법을 보여주는 예술로 홍보하기 시작했다.[28] 그의 개선된 쇼는 당시 새로 발명된 아르강 램프를 사용했을 가능성이 있으며,[29] 1790년부터 1792년까지 비엔나에서 큰 성공을 거두었다. 필리도르는 이 쇼를 "Schröpferischen, und Cagliostoischen Geister-Erscheinungen" (슈뢰프퍼식 및 칼리오스트로식 유령 출현)[30] 및 "Phantasmorasi"라는 이름으로 광고했다.[3]
유명한 독일 쇼맨 요한 카를 엔슬렌(Johann Carl Enslen, 1759–1848)은 필리도르가 1792년 비엔나를 떠날 때 그의 장비를 구매한 것으로 추정된다. 엔슬렌은 1796년 6월 23일 프로이센 국왕이 관람한 공연을 포함하여 베를린에서 자신의 환등 쇼를 선보였다. 그는 등불을 움직여 움직이는 유령의 환상을 만들고, 여러 개의 등불을 사용하여 변형 효과를 연출했다. 필리도르의 영향을 받은 다른 쇼맨들도 있었는데, "물리학자" 폰 할브리터(Von Halbritter)는 필리도르의 쇼 이름을 모방하여 "Phantasmorasie – Die natürliche Geister-Erscheinung nach der Schröpferischen Erfindung"라고 이름 짓기도 했다.[27]
1792년 12월부터 1793년 7월까지 "폴 필리도르"는 파리에서 "Phantasmagorie"를 공연했으며,[27][31] 이 용어를 처음 사용했을 가능성이 있다. 에티엔-가스파르 로버트슨이 이 쇼를 보고 영감을 받아 몇 년 후 자신의 "Fantasmagorie" 쇼를 시작했다고 여겨진다.[32]
1801년 10월, 폴 드 필립스탈의 환등 쇼가 런던 리시움 극장의 스트랜드에서 시작되어 큰 성공을 거두었다.
3. 5. 에티엔-가스파르 로베르(Etienne-Gaspard Robertson)
리에주 출신의 벨기에 발명가이자 물리학자인 에티엔-가스파르 "로버트" 로베르(Etienne-Gaspard "Robertson" Robert)는 가장 유명한 환등 쇼 연출가 중 한 명이다. 그는 '환등기(Fantasmagorie)'라는 단어를 처음 사용한 것으로 알려져 있으며, 모든 종류의 마술 랜턴 쇼를 이 용어로 불렀다.[33] 그의 환등기는 손으로 들고 다니는 작은 마술 랜턴이 아니라, 조수가 옆에서 기기 전체를 스크린에 가깝게 또는 멀리 물리적으로 움직여야 하는 방식이었다.[33]
로베르는 공연 중 종종 모든 광원을 꺼 관객을 몇 분 동안 완전한 어둠 속에 두었으며,[33] 쇼가 시작되면 관객이 나가지 못하도록 극장 문을 잠그기도 했다.[33] 그는 천둥, 종소리, 유령 소리 등 다양한 음향 효과를 쇼에 포함시켰다. 또한, 유리 슬라이드를 환등기에 넣기 전에 연기 층을 통과시켜 초점이 흐릿한 이미지를 만들었으며,[33] 대부분의 슬라이드를 빠르게 움직여 이미지가 실제로 화면에서 움직이는 듯한 환상을 연출했다.[33]
로베르의 첫 "환등 쇼"는 1797년 파리의 에키에 광장에서 열렸다.[34] 당시 프랑스 혁명 이후 도시의 기묘하고 혼란스러운 분위기는 정교한 장치와 래드클리프풍의 고딕 장식으로 가득 찬 그의 쇼와 잘 어울렸다.
그는 마술 랜턴을 바퀴에 장착하여 이미지를 움직이거나 크기를 조절할 수 있다는 것을 발견한 후, 공연 장소를 옮겼다. 방돔 광장 근처 카푸친 수도원의 버려진 부엌을 지하 예배당처럼 꾸며 공연 시설을 마련했다. 이곳에서 그는 여러 개의 랜턴, 특수 음향 효과, 그리고 무덤 같은 기괴한 분위기를 활용하여 유령 쇼를 연출했다. 이 쇼는 주로 혁명 이후 혼란을 겪던 파리 시민들의 초자연적인 것에 대한 관심 덕분에 6년 동안 지속되었다. 로베르는 주로 검은색 배경의 이미지를 사용하여 마치 유령이 자유롭게 떠다니는 듯한 환상을 만들었다. 또한 여러 대의 프로젝터를 공연장 곳곳에 설치하여 유령을 특정 환경 속에 배치하는 효과를 냈다. 예를 들어, 그의 초기 환등 쇼 중 하나는 번개가 치는 하늘을 배경으로 유령과 해골이 관객에게 다가오거나 멀어지는 모습을 보여주었다. 공포감을 더하기 위해 로베르와 조수들은 때때로 유령의 목소리를 흉내 내기도 했다.[20] 관객들은 종종 이것이 속임수라는 사실을 잊고 극심한 공포에 빠졌다.나는 내 관객들이 유령과 악마가 자신들을 향해 돌진하는 것에 대한 공포에 떨며 손을 들거나 눈을 가릴 때만 만족한다.
— 에티엔-가스파르 로베르
실제로 많은 사람이 그의 쇼가 너무나 현실적이라고 믿었기 때문에, 경찰이 일시적으로 공연을 중단시킨 일도 있었다. 당시 사람들은 로베르가 루이 16세를 되살릴 수 있는 능력이 있다고 믿었다.[20]
3. 6. 미국에서의 판타스마고리아
환등기는 1803년 5월 미국 뉴욕의 마운트 버넌 가든에 처음 등장했다. 프랑스 혁명이 프랑스에서 환등기에 대한 관심을 불러일으킨 것처럼, 미국에서는 확장되는 변경 지역이 불확실성과 공포 분위기를 조성하여 환등기 공연에 이상적인 환경을 만들었다.[20] 이후 몇 년 동안 로베르송의 전 조수 중 한 명인 마틴 오베를 포함한 많은 사람들이 미국에서 환등기 공연을 열었다.
3. 7. 추가적인 역사
토마스 영은 작은 수레의 렌즈 위치를 조절하는 막대를 사용하여 수레를 스크린에 가까이 또는 멀리 이동시키면서 등불의 투영된 이미지를 초점에 맞출 수 있는 시스템을 제안했다.[35]
존 에블린 발라스는 1880년대 후반 여러 환등 쇼를 위해 글을 쓴 영국의 시인이었다. 그는 환등을 위해 쓴 대부분의 작품에 대해 에블린 더글라스(Evelyn Douglas)라는 필명을 사용했다.[36] 그는 여러 다른 작품을 썼으며, 그 중 대부분은 꿈과 악몽에 대한 아이디어에 초점을 맞췄다. 그의 작품 중 일부는 '드림랜드(Dreamland)', '중국의 꿈(A Dream of China)', '드림 뮤직(Dream Music)' 등이 있다.[36] 그의 작품은 여러 색상으로 화려하게 묘사된 배경 묘사로 유명하다. 발라스의 작품 대부분은 불꽃과 불에 대한 언급도 포함하고 있다. 불꽃은 발라스의 시 전체에 얽혀 있는 타오르는 감정을 나타내며, 환등의 영역에 잘 어울린다.
1840년대에 이르러 환등은 이미 구식이 되었지만, 투영의 사용은 여전히 다른 영역에서 사용되었다. 머빈 허드는 환등이 본질적으로 라이브 엔터테인먼트 형태였지만, 쇼에서 사용된 프로젝터 방식이 20세기 영화 카메라의 '줌', '디졸브', '트래킹 샷', 중첩과 같은 움직임을 예견했다고 평가했다.
4. 다른 매체에 미친 영향
환등기가 등장하기 전에도 환상적인 것에 대한 관심은 유령 이야기에서 나타났다. 18세기 동안 인쇄된 많은 유령 이야기에서 이를 확인할 수 있는데, 예를 들어 "워런 제독의 유령; 지난 주에 저자에게 나타난 전사적 유령이 붉은 옷을 입고 나타나 현재의 상황에 대해 이야기한 완전하고 진실하며 상세한 설명"(1758)과 같은 작품이 있다. 이 이야기에서 저자가 유령을 보고 보인 반응은 환등기 쇼 관람객들의 반응과 매우 유사하다. 그는 자신이 "뇌리에 스쳤다"고 표현하며, "경이로움이 나를 사로잡았다. 뼈가 몸 안에서 떨렸다. 살이 떨렸다. 입술이 떨렸다. 입이 벌어졌다. 손이 펴졌다. 무릎이 부딪혔다. 피가 차가워지고 공포에 얼어붙었다"고 묘사했다.[37]
당시 프랑스 화가였던 앵그르와 지로데 등은 환등기에서 그림의 아이디어를 얻었으며, 이러한 영향은 영국의 J. M. W. 터너에게까지 이어졌다.[38]
발터 벤야민은 환등기에 매료되어 이를 파리의 아케이드 경험을 설명하는 데 사용했다. 그는 자신의 에세이에서 환등기를 상품 문화 및 물질적, 지적 생산물에 대한 경험과 연결지었다. 이를 통해 벤야민은 상품의 환상적인 힘에 대한 마르크스의 주장을 확장했다.[39]
조르주 멜리에스가 개발한 초기 트릭 영화는 환등기의 초기 형태와 가장 뚜렷한 유사성을 보인다. 트릭 영화에는 변형, 중첩, 소멸, 후면 투사 기법 등이 사용되었으며, 유령이 자주 등장하고 머리가 잘리는 장면 등이 포함되었다.[40] 오늘날의 공포 영화 역시 이러한 트릭 영화의 많은 기술과 모티프를 차용하고 있어, 환등기가 새로운 형태로 계속 이어지고 있다고 볼 수 있다.
마리아 제인 주스버리는 1825년에 "환영, 혹은 삶과 문학의 스케치(Phantasmagoria, or Sketches of Life and Literatureeng)"라는 제목의 책을 출판했다. 이 책은 다양한 주제에 대한 여러 에세이와 시로 구성되어 있으며, 윌리엄 워즈워스에게 헌정되었다.
"환영"(Phantasmagoriaeng)은 루이스 캐럴이 1869년에 발표한 7개의 칸토로 이루어진 시의 제목이기도 하다. 캐럴은 이 제목에 대해 출판사와의 서신에서 "그림 같고 환상적이지만, 내가 좋아하는 유일한 것입니다…"라고 언급했으며, 책 가격이 6실링으로 너무 비싸다고 생각하여 더 낮추기를 원했다.[41]
환등기가 디즈니에 미친 영향은 테마파크의 여러 효과에서 찾아볼 수 있다. 특히 디즈니랜드, 월트 디즈니 월드, 도쿄 디즈니랜드의 유령의 저택과 파리 디즈니랜드의 팬텀 매너(Phantom Manoreng)에 사용된 실제 효과 및 투사 효과, 그리고 물 스크린에 영화나 비디오를 투사하는 것이 특징인 "판타스믹"(디즈니랜드 및 디즈니 할리우드 스튜디오)과 같은 라이브 쇼에서 그 영향을 뚜렷하게 확인할 수 있다.
사진작가이자 모델인 신디 셔먼이 1977년부터 1987년까지 촬영한 일련의 사진들은 여성 신체의 환영을 묘사하는 것으로 평가받는다. 그녀는 직접 모델로 등장하며, 이 시리즈는 여성의 신체 위와 내부에 투사된 환영적인 공간을 보여준다.[42]
1995년에 출시된 서바이벌 호러 비디오 게임 "환영"(Phantasmagoriaeng)은 부분적으로 이러한 환등기 공연에 기반을 두고 있다. 게임 속에서는 마법사 졸탄 "카르노" 카르노바슈가 공연한 가상의 환등기 쇼 장면들이 여러 차례 등장한다. 하지만 게임 속 쇼는 실제 환등기와 달리 훨씬 잔혹하고 폭력적이며, 투사된 악마 대신 실제 악마가 등장하는 것으로 묘사된다.
5. 현대의 판타스마고리아
미국과 영국에서는 몇몇 현대 극단이 특히 할로윈에 환등 쇼를 공연한다.
2006년 2월 15일부터 5월 1일까지 테이트 브리튼은 "고딕 악몽: 푸셀리, 블레이크와 낭만적 상상력" 전시의 일부로 "환등"을 개최했다. 이 전시는 18세기와 19세기 공연 내용을 재현하여 당시 공포와 판타지에 대한 취향을 성공적으로 보여주었다.[43]
같은 해인 2006년, 데이비드 J. 존스는 로버트슨의 쇼가 열렸던 카푸친 수도원의 정확한 장소를 발견했다.[44]
참조
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University of Wales Press
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