윌리엄 블레이크
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1. 개요
윌리엄 블레이크는 1757년 런던에서 태어난 시인이자 화가이다. 그는 독창적인 신화 체계를 구축하고, 부조 에칭 기법을 활용하여 글과 그림을 결합한 채색 인쇄본 작품을 제작했다. 그의 작품은 낭만주의와 모더니즘 예술에 영향을 미쳤으며, 사회 비판적인 시각은 현대 사회에도 유효하다. 그는 생전에 거의 인정받지 못했지만, 사후에 재평가되어 다양한 분야에서 인용되고 있다.
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| 윌리엄 블레이크 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 이름 | 윌리엄 블레이크 |
| 출생일 | 1757년 11월 28일 |
| 출생지 | 소호, 런던, 잉글랜드 |
| 사망일 | 1827년 8월 12일 |
| 사망지 | 채링 크로스, 런던, 잉글랜드 |
| 국적 | 영국 |
| 교육 | 왕립 예술 아카데미 |
| 직업 | 시인 화가 판화 제작자 편집자 |
| 배우자 | 캐서린 부처 (1782년 결혼) |
| 활동 시기 | 낭만주의 |
| 장르 | 시 |
| 주요 작품 | 무구와 경험의 노래 천국과 지옥의 결혼 네 조아 예루살렘 밀턴 |
| 서명 | |
| |
| 영향 | |
| 영향 받은 인물 | 성경 단테 알리기에리 존 밀턴 에마누엘 스베덴보리 야콥 뵈메 메리 울스턴크래프트 |
| 영향을 준 인물 | 윌리엄 버틀러 예이츠 하트 크레인 칼릴 지브란 앨런 긴즈버그 존 가드너 클라이브 바커 하승무 스티브 잡스 오에 겐자부로 가와 쇼무 |
2. 생애
1757년 11월 28일, 런던 소호에서 태어났다.[16][17][18] 정규 교육은 거의 받지 못했으나,[19] 드로잉 스쿨을 다니고[23] 1772년부터 판화가 제임스 베이지어(James Basire) 밑에서 7년간 견습생으로 일했다.[17] 어린 시절부터 성경에 깊이 영향을 받았고 신비로운 환영을 보았다고 전해진다.[22][129]
1782년 캐서린 부셰와 결혼하여,[35] 그녀는 블레이크의 중요한 예술적 협력자가 되었다.[52][37] 1783년 첫 시집 《시적 스케치》를 출판했고,[160] 1788년경에는 독자적인 부조 에칭 기법을 개발하여[46] 《순수와 경험의 노래》, 《천국과 지옥의 결혼》 같은 "채색 인쇄본"들을 제작했다. 이 시기 그는 프랑스 혁명 등 당대의 정치적 격변에 관심을 가졌으나 점차 그 폭력성에 비판적인 태도를 보였다.
1800년부터 1803년까지 시인 윌리엄 헤일리의 후원으로 서식스 펠팜에 거주하며 《밀턴》 집필을 시작했으나, 헤일리와의 관계는 악화되었다. 1803년 군인 존 스코필드와의 충돌로 반역죄 혐의를 받았으나 무죄 판결을 받았다.[57][59]
1804년 런던으로 돌아와 가장 방대한 예언서 《예루살렘》 작업에 착수했다. 말년에는 존 리넬의 후원을 받으며[64] 성경 《욥기》 삽화(1823–1826)와 단테의 《신곡》 삽화(1825–1827, 미완성) 등 주요 작업을 이어갔다.[66]
생전에는 큰 인정을 받지 못하고 가난하게 살았으나, 1827년 8월 12일 런던에서 사망할 때까지[68][69] 꾸준히 작품 활동을 이어갔다. 번힐 필즈 묘지에 안장되었으며,[71] 사후 일부 작품이 소실되기도 했으나[75] 그의 독창적인 예술 세계는 후대에 큰 영향을 미쳤다. 잊혔던 정확한 묘지 위치는 2018년에 확인되어 기념비가 세워졌다.[72][80]
2. 1. 초기 생애 ( ~ 1782년)
윌리엄 블레이크(William Blake)는 1757년 11월 28일 런던 소호(Soho)의 28 브로드 스트리트(현재 브로드윅 스트리트)에서 태어났다. 그는 일곱 자녀 중 셋째였으며[16][17] 그중 두 명은 유아기에 사망했다. 블레이크의 아버지 제임스(James)는 양말 제조업자였다.[17][18] 블레이크는 읽고 쓰는 법을 배울 정도만 학교에 다니다 10세에 그만두고, 이후 어머니 캐서린 블레이크(Catherine Blake, née Wright)에게 가정 교육을 받았다.[19] 블레이크 가족은 영국의 비국교도였으나,[20] 윌리엄은 12월 11일 런던 피카딜리(Piccadilly)의 세인트 제임스 교회에서 세례를 받았다.[21] 성경은 어린 블레이크에게 깊은 영향을 주었으며, 평생 영감의 원천이 되었다.
블레이크는 어린 시절부터 환영(幻影)을 보았다고 주장했다. 네 살 무렵에는 "하나님이 창문에 얼굴을 내밀자" 비명을 질렀다고 하며,[129] 여덟 살 혹은 열 살에는 런던 펙험 라이(Peckham Rye)에서 "나뭇가지마다 별처럼 빛나는 천사의 날개로 가득 찬 나무"를 보았다고 말했다.[129] 또 다른 일화로 건초를 베는 사람들 사이를 걷는 천사의 모습을 보았다고도 한다.[129] 이러한 신비로운 경험은 그의 작품 세계에 큰 영향을 미쳤다.
블레이크는 아버지가 사준 고대 그리스 유물 그림 복사본을 조판하며 미술에 입문했다. 이를 통해 라파엘로, 미켈란젤로, 마르텐 판 헤임스커크, 알브레히트 뒤러 등의 작품을 접하며 고전적 양식을 익혔다.[20] 10세가 되던 해, 그의 부모는 아들의 고집 센 성격을 고려하여 학교 대신 스트랜드의 헨리 파스(Henry Pars) 드로잉 스쿨에 보냈다.[23] 그는 이곳에서 그림을 배우는 한편, 스스로 다양한 책을 읽으며 벤 존슨, 에드먼드 스펜서, 시편 등을 접하며 시에 대한 탐구를 시작했다.
1772년 8월 4일, 블레이크는 그레이트 퀸 스트리트(Great Queen Street)의 판화가 제임스 베이지어(James Basire) 밑에서 7년 계약(비용 52파운드 10실링)의 견습생 생활을 시작했다.[17] 견습 기간 동안 블레이크와 베이지어 사이에 큰 갈등은 기록되지 않았으나, 훗날 블레이크가 베이지어의 이름을 예술적 적대자 목록에 잠시 올렸다는 일화가 있다.[24] 베이지어의 선-판화 기법은 당시 유행하던 점묘법(stipple)이나 메조틴트(mezzotint)에 비해 구식으로 여겨졌는데,[25] 이 때문에 블레이크가 후일 일자리를 얻거나 인정받는 데 어려움을 겪었을 수 있다는 추측도 있다.[26]
견습 2년 후, 베이지어는 블레이크를 런던의 고딕 건축 교회들, 특히 웨스트민스터 사원(Westminster Abbey)으로 보내 그곳의 조각과 장식들을 모사하게 했다. 이는 블레이크와 동료 견습생 제임스 파커(James Parker) 사이의 불화를 해결하기 위한 조치였을 가능성도 있다. 사원에서 보낸 시간은 블레이크의 예술 스타일에 큰 영향을 주었다. 그는 사원의 퇴색된 색채와[27] "살아있는 형태"로서의 고딕 양식에 깊은 인상을 받았다.[28] 때때로 웨스트민스터 스쿨(Westminster School) 학생들이 사원에 들어와 블레이크를 방해하기도 했다. 한 학생이 그를 심하게 괴롭히자 블레이크는 그를 비계에서 밀어 떨어뜨렸고, "그 소년은 무서운 폭력으로 떨어졌다".[29] 블레이크가 학장에게 항의한 후, 학생들의 사원 출입 특권은 취소되었다.[28] 블레이크는 사원에서도 그리스도와 그의 사도들, 그리고 많은 수도사와 사제들의 행렬과 그들의 노랫소리를 듣는 환영을 경험했다고 주장했다.[28]
견습 기간이 끝난 21세(1779년)에 블레이크는 전문 판화가가 되었다.
2. 2. 결혼과 협업 (1782 ~ 1788)
1781년, 윌리엄 블레이크는 이전의 연애 실패 후 회복하던 시기에 캐서린 부셰(Catherine Boucher)를 만났다.[35] 그는 캐서린과 그녀의 부모에게 자신의 상심에 대해 이야기했고, 캐서린에게 "나를 불쌍히 여기십니까?"라고 물었다. 그녀가 그렇다고 답하자, 블레이크는 "그렇다면 당신을 사랑합니다"라고 말했다.블레이크는 자신보다 다섯 살 어린 캐서린과 1782년 8월 18일 배터시 세인트 메리 교회(St Mary's Church, Battersea)에서 결혼했다. 당시 글을 읽지 못했던 캐서린은 결혼 계약서에 'X' 표시로 서명했다. 이 결혼 증명서 원본은 현재 교회에 보관되어 있으며, 1976년에서 1982년 사이에 이들의 결혼을 기념하는 스테인드글라스 창문이 교회에 설치되었다.[36]
캐서린은 문맹이었지만, 블레이크는 그녀에게 글쓰기를 가르쳤고, 그녀는 남편의 중요한 협력자가 되었다.[52] 캐서린은 블레이크의 판화 작업, 특히 채색 작업을 도왔으며[52], 테이트 갤러리에 따르면 물감 색깔을 섞고 칠하는 역할을 했다.[37][14] 그녀의 주목할 만한 작업 중 하나는 『예언: 유럽(Europe: A Prohecy)』 책 표지의 채색이다.[37] 블레이크의 첫 전기 작가인 알렉산더 길크리스트는 부부가 "집필, 디자인, 인쇄, 판화 제작 등 책 제작의 모든 과정을 함께 했으며, 종이 제조를 제외한 모든 것, 심지어 잉크와 색깔까지 직접 만들었다"고 기록했다.[37] 캐서린은 블레이크의 "삶과 작업 모두에서 파트너"였으며[14], 2019년 테이트 브리튼(Tate Britain)에서 열린 블레이크 전시회에서는 그의 작품에서 캐서린이 수행한 역할이 특별히 조명되기도 했다.[38]
부부는 블레이크가 사망할 때까지 깊고 헌신적인 관계를 유지했다.[52] 길크리스트는 결혼 초기에 "격동의 시절"이 있었다고 언급하기도 했다.[53] 일부 전기 작가들은 블레이크가 스웨덴보리즘의 급진적인 분파 신념에 따라 첩을 들이려 했다고 주장하지만,[54] 다른 학자들은 이를 근거 없는 추측으로 본다.[55] 새뮤얼 포스터 데이먼은 캐서린이 유산을 경험했을 가능성이 있으며, 블레이크의 시집 《텔의 책》(The Book of Thel)이 이를 애도하는 작품일 수 있다고 조심스럽게 추측했다.[56]
2. 3. 초기 작품 활동과 부조 에칭 (1788 ~ 1800)
1783년, 첫 시집인 시적 스케치(Poetical Sketches)가 출판되었다.[160]1788년경, 31세의 블레이크는 이후 그의 책, 그림, 팸플릿, 시 대부분을 제작하는 데 사용하게 될 부조 에칭(relief etching) 기법을 실험하기 시작했다. 이 과정은 밝게 인쇄하는 기법(illuminated printing)이라고도 불리며, 완성된 결과물은 밝게 인쇄된 책(illuminated books)이나 판화(prints)로 불린다. 이 기법은 산(acid)에 내성이 있는 매체를 사용하여 펜과 붓으로 구리판 위에 시의 텍스트를 직접 쓰는 방식이었다. 삽화는 과거의 장식 사본(illuminated manuscript)처럼 글자 옆에 함께 그려질 수 있었다. 이후 그는 판을 산으로 부식시켜, 글자와 그림이 새겨지지 않은 부분을 녹여내고 디자인 자체를 도드라지게(부조처럼) 남기는 방식으로 작업했다.
이 방식은 일반적인 에칭(etching) 기법과는 반대되는 것이었다. 일반적인 에칭은 디자인의 선 부분을 산에 노출시켜 파내고, 판화(intaglio) 방식으로 인쇄한다. 블레이크는 부조 에칭을 통해 기존 판화 방식보다 더 빠르고 독창적으로 자신의 작품을 제작하고자 했다.[46] 이 기법으로 인쇄된 페이지들은 수채화 물감으로 직접 손으로 채색되어 책으로 엮였다.
블레이크는 이 혁신적인 '밝게 인쇄하는 기법'을 사용하여 그의 가장 유명한 작품들을 다수 제작했다. 이 시기(1788년 ~ 1800년)에 제작된 주요 작품들은 다음과 같다.[46]
채색 인쇄본 (Illuminated Books)
- ''모든 종교는 하나다'' (All Religions are One, c.1788)
- ''자연 종교는 없다'' (There is No Natural Religion, c.1788)
- ''순수와 경험의 노래'' (Songs of Innocence and of Experience)
- ''순수의 노래'' (Songs of Innocence, 1789)
- ''경험의 노래'' (Songs of Experience, 1794)
- ''텔의 서'' (The Book of Thel, 1789)
- ''천국과 지옥의 결혼'' (The Marriage of Heaven and Hell, 1790–1793)
- ''대륙의 예언서'' (Continental prophecies, 1793–1795)
- ''알비온 딸들의 환영'' (Visions of the Daughters of Albion, 1793)
- ''아메리카 예언서'' (America a Prophecy, 1793)
- ''유럽 예언서'' (Europe a Prophecy, 1794)
- ''유리젠의 첫 번째 책'' (The First Book of Urizen, 1794)
- ''로스의 서'' (The Book of Los, 1795)
- ''로스의 노래'' (The Song of Los, 1795)
- ''아하니야의 서'' (The Book of Ahania, 1795)
비채색본
- ''티리엘'' (Tiriel, 1789)
- ''프랑스 혁명'' (The French Revolution, 1791)
- ''자유의 노래'' (A Song of Liberty, 1792)
- ''네 조아들'' (The Four Zoas, 1797년경 집필 시작)
2. 4. 펠팜 시기와 후원자 헤일리와의 갈등 (1800 ~ 1803)
1800년, 블레이크는 서식스 (현 웨스트서식스)의 펠팜에 있는 작은 집(Blake’s Cottage)으로 이사하여, 시인 윌리엄 헤일리의 작품 삽화 작업을 맡았다. 블레이크는 이 코티지에서 《밀턴: 두 권의 시》(Milton: A Poem in Two Books)를 집필하기 시작했다. 이 작품의 제목 페이지는 1804년으로 되어 있지만, 실제 작업은 1808년까지 계속되었다. 작품 서문에는 "옛날에 그 발이 이 땅을 밟았는가"("And did those feet in ancient time")로 시작하는 시가 포함되어 있는데, 이 시는 후에 찬송가 "예루살렘"의 가사가 되었다. 시간이 지나면서 블레이크는 헤일리가 진정한 예술에는 관심이 없고 자신에게 "단순한 일의 고역"(mere drudgeryeng, E724)만을 맡긴다고 생각하며 후원자로서의 헤일리를 점차 못마땅하게 여겼다. 헤일리에 대한 블레이크의 환멸감은 《밀턴》에 영향을 미친 것으로 추정되며, 블레이크는 작품 속에서 "육체적인 친구는 영적인 적이다"(Corporeal Friends are Spiritual Enemieseng, 4:26, E98)라고 쓰기도 했다.
블레이크와 권위 사이의 갈등은 1803년 8월, 그가 군인 존 스코필드(John Schofield)와 몸싸움을 벌이면서 극에 달했다.[57] 블레이크는 폭행 혐의뿐만 아니라 국왕에 대한 반역적인 발언을 했다는 혐의로 기소되었다. 스코필드는 블레이크가 "빌어먹을 국왕. 군인들은 모두 노예다"(Damn the King. Soldiers are all Slaveseng)라고 외쳤다고 주장했다.[58] 블레이크는 치체스터에서 열린 재판에서 무죄 판결을 받았다. 당시 서식스 지역 신문의 보도에 따르면, "[증거의] 조작된 성격은... 너무 분명해서 무죄 판결이 나왔다"(The invented character of [the evidence] ... was so obvious that an acquittal resultedeng).[59] 블레이크는 이후 스코필드를 《예루살렘: 거인 알비온의 발현》 삽화에서 "마음으로 만든 속박"(mind-forg'd manacleseng)을 착용한 모습으로 묘사했다.[60] 이 사건 이후 블레이크는 약 3년간의 펠팜 생활을 마치고 런던으로 돌아왔다.
2. 5. 런던 귀환과 후기 작품 활동 (1804 ~ 1827)
1804년 런던으로 돌아온 블레이크는 그의 가장 야심 찬 작품으로 평가받는 『예루살렘: 거인 알비온의 발산』(Jerusalem The Emanation of the Giant Albioneng, 1804-1820)의 집필과 삽화 작업에 착수했다. 그는 제프리 초서의 『캔터베리 이야기』 등장인물들을 묘사한 판화를 판매하기 위해 상인 로버트 크로멕에게 접근했으나, 크로멕은 블레이크 대신 토마스 스토더드에게 작업을 의뢰했다. 자신이 속았다고 생각한 블레이크는 스토더드와의 관계를 끊었다.
1809년, 블레이크는 소호 브로드 스트리트에 있는 형의 옷가게에서 개인 전시회를 열었다. 이 전시회는 『캔터베리 순례자들』(The Canterbury Pilgrimseng) 판화를 비롯한 다른 작품들을 판매하기 위해 기획되었다. 그는 전시 작품 해설을 담은 『설명 목록』(Descriptive Catalogueeng, 1809)을 집필했는데, 특히 초서에 대한 분석은 뛰어난 것으로 평가받아 후대 비평의 고전으로 인용된다.[61] 그러나 전시회는 대중의 관심을 거의 받지 못했고 판매 실적도 저조했으며, 당시 유력 매체였던 『이그재미너』로부터 혹평을 받았다.[62]
같은 시기(1808년경), 블레이크는 왕립 예술 아카데미 초대 회장 조슈아 레이놀즈 경의 강연집에 주석을 달아 자신의 예술관을 강하게 피력했다. 그는 아카데미의 방침과 레이놀즈의 예술관, 특히 '일반적인 진실'과 '일반적인 아름다움' 추구를 비판하며 "일반화하는 것은 바보가 되는 것"이라고 주장했다.[63]
1818년, 블레이크는 조지 컴벌랜드의 아들을 통해 젊은 예술가 존 리넬을 소개받았다.[64] 리넬은 블레이크의 중요한 후원자이자 친구가 되었으며, 런던 북부 햄프스테드에는 두 사람을 기념하는 푸른 명판이 설치되어 있다.[65] 리넬을 통해 블레이크는 새뮤얼 팔머를 비롯한 젊은 예술가 그룹 '쇼어햄 고대인'(Shoreham Ancients)과 교류했다. 이들은 당시 유행하던 예술 경향을 거부하고 영적인 가치를 추구하는 예술적 이상을 블레이크와 공유했다.
말년에 블레이크는 자신의 작품, 특히 성경 삽화를 주요 후원자 중 한 명인 토마스 버츠에게 많이 판매했다. 버츠는 블레이크를 위대한 예술가라기보다는 친구로 여겼는데, 이는 당시 블레이크가 일반적으로 받던 평가를 반영한다.
1823년경, 65세의 블레이크는 구약성경 『욥기』의 삽화 작업에 착수했다. 이 연작 판화는 블레이크의 대표작 중 하나로 꼽히며, 훗날 미술평론가 존 러스킨은 이 작품을 렘브란트에 비견하며 높이 평가했고, 작곡가 랄프 본 윌리엄스는 이 삽화들에서 영감을 받아 발레 음악 『욥: 춤을 위한 가면극』(Job: A Masque for Dancingeng)을 작곡했다.
블레이크의 마지막 대작은 단테의 『신곡』 삽화였다. 1826년 존 리넬의 의뢰로 시작된 이 작업은 블레이크가 세상을 떠나기 직전까지 몰두했던 프로젝트였다. 그는 마지막 남은 돈으로 연필을 사서 스케치를 계속했다고 전해진다.[67] 그러나 1827년 8월 12일, 블레이크가 세상을 떠나면서 『신곡』 삽화는 미완성으로 남게 되었다. 100여 점의 수채화 중 일부만이 판화로 제작되었으며, 그중 7점만 교정쇄(proof print) 형태로 남았지만,[66] 이 작품들은 그의 예술적 성취의 정점을 보여주는 것으로 평가받는다. 블레이크는 단테의 시에 나타난 물질주의와 권력에 대한 비판에는 공감했지만, 고대 그리스 시문학에 대한 단테의 찬사나 지옥에서 형벌을 묘사하는 방식에는 비판적인 입장을 보이기도 했다. 그의 삽화는 단순히 내용을 재현하는 것을 넘어, 원작에 대한 비판적 해석과 주석을 담고 있는 것으로 여겨진다.
3. 사상
윌리엄 블레이크는 기존의 종교, 특히 권위주의적인 교리에 대해 비판적인 입장을 취했다. 그는 개인의 내면적 체험과 직관을 중요하게 여겼으며, 인간의 상상력을 통해 신성(神性)과 연결될 수 있다고 믿었다.[87] 그는 어린 시절부터 "창문에 기대어 하느님의 얼굴을 보고, 건초더미 속에서 천사들을 보았으며, 구약의 예언자 에제키엘의 방문을 받았다"고 말하는 등 신비적인 종교적 경험을 중요시했다.[22]
블레이크는 계몽주의 철학의 핵심인 합리주의와 경험주의에 반대하며, 상상력을 인간 정신의 가장 중요한 요소로 보았다.[98] 그는 뉴턴이나 로크로 대표되는 기계론적 세계관과 "단일 시각"(우리젠으로 상징되는)을 비판했으며,[101][102] 조슈아 레이놀즈의 자연주의적 화풍 역시 상상력이 결여된 "식물성 눈"의 산물이라고 평가절하했다.[102]
사회적으로는 당대의 불의와 억압에 저항하는 태도를 보였다. 그는 산업혁명의 폐해, 무의미한 전쟁, 노예제[85] 및 결혼 제도를 통한 여성 억압[108][109] 등을 비판했다. 이러한 사회 비판 의식은 그의 작품 전반에 걸쳐 나타난다.
블레이크는 이성과 욕망, 선과 악과 같은 전통적인 이분법적 사고를 거부하고, 인간 본성의 다양한 측면들을 통합적으로 이해하고자 했다. 그의 작품 『천국과 지옥의 결혼』은 이러한 사상을 잘 보여주는데, 여기서 그는 인습적인 도덕률을 뒤집고 억압된 욕망과 에너지의 해방을 주장한다. 그는 "죄"라는 개념이 인간의 자연스러운 욕망을 속박하는 함정이라고 보았으며,[96] 외부에서 강요된 도덕에 굴복하는 것이 생명의 정신에 위배된다고 믿었다.
그의 후기 작품인 『밀턴』과 『예루살렘』 등에서는 자기희생과 용서를 통한 구원이라는 기독교적 주제가 더욱 강조되지만,[88] 여전히 독단적이고 권위주의적인 종교에 대한 비판적 시각은 유지된다. 그는 인간과 분리된 초월적 신이 아니라, "모든 신이 인간의 가슴에 거한다"고 보며 인간 내면의 신성을 강조했다.[97] 블레이크의 사상은 그의 독창적인 신화 체계와 복잡하게 얽혀 있으며, 후대의 예술과 사상에 지속적인 영향을 미쳤다.
3. 1. 정치적 견해
블레이크는 특정 정당에 적극적으로 참여하지는 않았다. 그러나 그의 시는 데이비드 어드먼의 연구서 『Blake: Prophet Against Empire: A Poet's Interpretation of the History of His Own Times』(1954)에서 지적하듯이, 계급 권력 남용에 대한 반항적인 태도를 꾸준히 보여준다. 그는 무의미한 전쟁과 산업혁명이 가져온 파괴적인 영향에 대해 깊이 우려했다. 그의 많은 시는 프랑스 혁명과 미국 혁명의 영향을 상징적인 우화로 다루었다. 어드먼에 따르면, 블레이크는 이러한 혁명들의 정치적 결과에 환멸을 느꼈는데, 이는 단순히 군주제가 무책임한 상업주의로 대체되었을 뿐이라고 보았기 때문이다. 또한 어드먼은 블레이크가 노예 제도에 강력히 반대했으며, 그의 일부 시들이 주로 "자유연애"를 옹호하는 것으로 해석되지만, 노예제 반대라는 중요한 함의가 간과되었다고 주장한다.[85]더 최근의 연구인 피터 마셜의 『윌리엄 블레이크: 이상주의적 무정부주의자』(1988)는 블레이크와 그의 동시대인 윌리엄 고드윈을 현대 무정부주의의 선구자로 평가하기도 한다.[86] 영국의 마르크스주의자 역사가 이피 톰슨은 그의 마지막 저서 『Witness Against the Beast: William Blake and the Moral Law』(1993)에서 블레이크가 잉글랜드 비국교도 종교 사상, 특히 잉글랜드 내전 시기 왕정에 가장 급진적으로 반대했던 이들의 사상에서 많은 영감을 받았음을 보여주고자 했다.
3. 2. 종교적 견해
성경은 블레이크에게 초기부터 깊은 영향을 미쳤으며, 그의 일생 동안 영감의 원천이 되었다.[21] 블레이크는 어린 시절 "창문에 기대어 하느님의 얼굴을 보고, 건초더미 속에서 천사들을 보고, 구약의 예언자 에제키엘의 방문을 받았다"와 같은 신비적인 종교적 경험을 했다고 말했다.[22] 웨스트민스터 사원에서 작업하던 시기에도 그리스도와 그의 사도들, 그리고 많은 수도사와 사제들의 행렬을 보는 환영을 경험했다고 주장했다.[28]블레이크는 기성 교회의 독단적 교리에 대해 비판적이고 저항적인 태도를 보였다. 이는 그의 초기 작품 『천국과 지옥의 결혼』에서 두드러지게 나타나는데, 이 작품에서 "악마"로 묘사된 인물은 사실 위선적이고 권위주의적인 신에 저항하는 영웅이다. 그는 영혼의 지배에 복종해야 하는 별개의 육체라는 개념을 받아들이지 않았고, 육체를 감각의 경험에서 비롯된 영혼의 확장으로 보았다.[94] 따라서 육체적 충동을 부정하는 정통 기독교의 관점을 영혼과 육체의 관계를 오해한 이원론적 오류로 비판했다. 그는 고통을 정당화하고 악을 용인하며 불의를 변명하는 신학적 궤변에 반대했다.[94] 또한 자기 부정,[95] 특히 성적 억압과 연결된 종교적 억압을 혐오했다.[96]
신중함은 무능력이 구애하는 부유하고 못생긴 늙은 처녀이다.
욕망하지만 행하지 않는 자는 역병을 낳는다. (7.4–5, E35)
그는 "죄"라는 개념을 인간의 욕망을 속박하는 함정으로 여겼으며, 외부에서 부과된 도덕률에 대한 복종이 생명의 정신에 반한다고 믿었다.
절제는 모래를 뿌린다
붉은 사지와 불타는 머리카락 위에
그러나 만족한 욕망은
과일과 아름다움을 심는다. (E474)
그는 인간과 분리된 초월적 존재로서의 주님 하나님이라는 교리를 받아들이지 않았다.[97] 그는 예수 그리스도에 대해 "그는 유일한 신이다... 그리고 나도 그렇고, 너도 그렇다"라고 말했으며, 『천국과 지옥의 결혼』에서 "인간은 모든 신이 인간의 가슴에 거한다는 것을 잊었다"고 표현하며 인간 내면의 신성을 강조했다.
그의 후기 시에는 복잡한 상징성을 지닌 독자적인 신화 체계가 담겨 있다. 미완성 예언서 『발라, 또는 네 명의 조아스』(1797년경 집필 시작)는 그의 신화적 세계관을 집대성하려는 시도였다.[90] 이 작품은 블레이크 신화 속 알비온의 타락으로 인해 창조된 네 명의 조아스(우르토나, 우리젠, 루바, 타르마스)와 그들의 영기들의 상호작용을 다룬다.[91] 블레이크의 해석에서 조아스는 하느님 아버지(타르마스, 감각), 하느님의 아들(루바, 사랑), 성령(우르토나, 상상력), 그리고 원래 신성했으나 타락한 사탄(우리젠, 이성)을 나타내며,[92] 이들의 영기는 각각 성적 충동(에니온), 자연(발라), 영감(에니타르몬), 쾌락(아하니아)을 상징한다.[92] 특히 우리젠은 종종 창조주적 인물이나 만년의 옛 사람으로 묘사된다.
초기 작품이 주로 반항적 성격과 독단적 종교에 대한 저항을 보여주는 반면, 『밀턴』과 『예루살렘』 같은 후기 작품에서는 자기희생과 용서를 통해 구원받는 인류에 대한 독특한 비전을 제시한다. 그럼에도 전통 종교의 엄격하고 권위주의적인 측면에 대한 초기 비판적 태도는 유지된다. 존 미들턴 머리(John Middleton Murry)는 초기 블레이크가 "에너지와 이성 사이의 순수한 부정적 대립"에 초점을 맞춘 반면, 후기 블레이크는 자기희생과 용서를 내면적 통합으로 가는 길로 강조했기 때문에 『천국과 지옥의 결혼』과 후기 작품 사이에 변화가 있었다고 설명한다.[88] 정신분석학자 준 싱어(June Singer)는 블레이크의 후기 작품이 초기 작품에서 처음 소개된 아이디어, 즉 육체와 정신의 개인적 전체성을 달성하려는 인도주의적 목표를 발전시킨 것으로 보았다.[87] 블레이크는 각 개인 안에 선과 악으로 분열된 이중적 정체성이 존재한다고 믿었으며, '발라'를 포함한 후기 작품에서는 내면의 갈등을 극복할 수 있는 가능성을 탐구했다. '발라'의 개정 과정에서 로스(상상력)라는 인물을 그리스도의 형상과 연결하고, 기독교적 요소를 자신의 신화 세계에 통합하려는 시도를 보이기도 했다.[93]
3. 3. 성(性)에 대한 견해
윌리엄 블레이크는 그의 복잡하고 때로는 파악하기 어려운 상징과 우화를 통해 성(性)에 대한 독특한 견해를 드러냈으며, 이는 후대의 다양한 사상가들에게 영향을 미쳤다.[107] 특히 그는 19세기 자유연애 운동의 선구자 중 한 명으로 여겨지기도 한다. 이 운동은 결혼 제도를 일종의 노예 제도로 간주하고, 동성애, 매춘, 간통 등 성적 활동에 대한 국가의 규제를 철폐하고자 했던 광범위한 개혁 운동이었다.[108] 블레이크 연구는 20세기 초 이 주제에 집중했으며, 비록 일부 학자들(마그누스 안카르쇠 등)이 이러한 해석에 신중한 입장을 보이기도 하지만 여전히 중요한 논점으로 다뤄진다.[108] 블레이크는 메리 울스턴크래프트와 마찬가지로 국가가 공인한 결혼이 사랑 없는 "합법적인 매춘"이 될 수 있으며, 그 배타적인 성격을 비판했다. 이는 초기 페미니즘 운동과도 일맥상통하는 면이 있다.[108]
블레이크는 당대의 결혼법을 비판했으며, 순결을 미덕으로 여기는 전통적인 기독교적 관념에 반대했다.[109] 아내 캐서린 부셰가 아이를 낳지 못하자 결혼 생활에 어려움을 겪던 시기에는 두 번째 아내를 집에 들이는 것을 주장했다는 이야기도 전해진다.[110] 그의 시들은 배우자에 대한 외부적 충실성 요구가 사랑을 진정한 애정이 아닌 의무로 전락시킨다고 보았으며, 질투와 이기심을 결혼법의 동기로 비판했다. "Why should I be bound to thee O my lovely Myrtle tree?"eng나 "대지의 응답"(Earth's Answer)과 같은 시는 여러 명의 성적 파트너를 옹호하는 것으로 해석될 여지가 있다. 그의 유명한 시 런던에서는 "결혼의 마차"가 "젊은 창녀의 저주"로 고통받는다고 묘사하며, 이는 위선적인 정숙함이나 매춘의 폐해를 지적한 것으로 보인다.
알비온의 딸들의 환상은 브로미온과 우툰의 관계가 사랑이 아닌 법에 의해서만 유지된다는 점에서 자유연애를 옹호하는 작품으로 널리 읽힌다. 블레이크에게 법과 사랑은 대립하는 개념이었으며, 그는 "얼어붙은 결혼 침대"를 비판했다.[110] ''환상''에서 그는 다음과 같이 썼다.
젊음에 불타고 고정된 운명을 알지 못하는 그녀가
싫어하는 한 사람에게 법의 주문에 묶여 있을 때까지? 그리고 그녀는 피곤한 욕정 속에서 삶의 사슬을 끌어야 하는가? (5.21-3, E49)
19세기 시인이자 자유연애 옹호자인 앨저넌 찰스 스윈번은 블레이크가 타인의 소유욕적인 질투에 얽매이지 않는 "신성하고 자연스러운 사랑"을 찬양했으며, 이러한 질투를 "기어 다니는 해골"로 묘사했다고 분석했다.[111] 스윈번은 또한 블레이크의 ''천국과 지옥의 결혼''이 전통 규범 옹호자들의 "창백한 종교적 음탕함"이라는 위선을 폭로한다고 보았다.[112] 또 다른 자유연애 옹호자인 에드워드 카펜터는 외부 제약에서 벗어난 에너지에 대한 블레이크의 신비주의적 강조에서 영향을 받았다.[113]
피에르 베르제는 블레이크의 견해가 의무가 아닌 기쁨에서 우러나오는 진정한 사랑을 강조한 메리 울스턴크래프트의 사상을 반영한다고 설명했다.[114] 이렌 랭그리지는 자유연애 교리가 블레이크가 추구했던 '영혼'의 교화를 위한 것이었다고 언급했다.[116] 마이클 데이비스는 블레이크가 질투심이 인간을 신성한 통합으로부터 분리시켜 죽음에 이르게 한다고 생각했다고 주장했다.[117]
그러나 블레이크의 성에 대한 견해는 단순하지 않으며, 그의 사상에는 복잡한 측면이 존재한다. S. 포스터 데이먼은 블레이크가 자유연애 사회의 주요 장애물로 사회적 불관용이나 남성의 질투뿐만 아니라, 타락한 인간 본성과 위선적인 소통 방식 자체를 지적했다고 설명했다.[118] 토마스 라이트는 블레이크가 결혼이 이상적으로는 사랑의 기쁨을 제공해야 한다고 믿었지만, 현실에서는 강제적인 결합이라는 인식 때문에 오히려 기쁨을 감소시키는 경우가 많다고 보았다고 지적했다.[119] 피에르 베르제는 블레이크의 초기 신화 시들이 결혼법 자체를 자만심과 질투에서 비롯된 인류 타락의 결과로 묘사한다고 분석했다.[120]
일부 학자들은 블레이크의 "자유연애"에 대한 견해가 조건적이었으며, 말년에 변화했을 가능성을 제기한다. 후기 시 중 일부("병든 장미" 등)는 포식적인 성의 위험성을 경고한다. 마그누스 안카르쇠는 알비온의 딸들의 환상의 주인공이 처음에는 자유연애를 강하게 주장하지만, 시의 말미에서는 성의 어두운 면을 인식하며 "Can this be love which drinks another as a sponge drinks water?"eng라고 외치며 신중해진다고 지적했다.[121] 안카르쇠는 블레이크에게 영감을 준 메리 울스턴크래프트 역시 말년에는 성적 자유에 대해 더 신중한 태도를 보였다는 점을 언급한다. 블레이크가 인간의 '타락'을 인식했다는 점을 고려할 때, 그가 법에 대한 반항으로서의 무분별한 관능적 탐닉을 전적으로 승인하지는 않았을 것이라는 해석이다.[122] 경험의 타락한 세계에서는 모든 사랑이 어떤 식으로든 제약받기 때문이다.[123] 데이비드 워럴은 ''텔의 책''을 스웨덴보리 교회 일부에서 주장한 첩 제도 제안에 대한 거부로 해석하기도 했다.[124]
블레이크의 후기 저작들은 기독교에 대한 새로운 관심을 보여준다. 그는 여전히 관능적 쾌락을 포용하는 방식으로 기독교 도덕을 급진적으로 재해석하지만, 초기 시에서 두드러졌던 성적 자유주의에 대한 강조는 줄어든다. 대신 그는 "자기 부정"을 옹호하는데, 이는 권위주의적 강요가 아닌 사랑에 의해 영감을 받아야 한다고 보았다.[125] 베르제는 젊은 블레이크가 충동을 따르는 것을 지나치게 강조했다면, 나이 든 블레이크는 자신을 희생하는 진정한 사랑에 대한 더 성숙한 이상을 가졌다고 구분했다.[126] 후기 시에는 여전히 신비로운 관능에 대한 찬미가 남아있지만(예수의 어머니 마리아의 동정성을 부인하는 등), 관계의 기초로서 용서, 구원, 감정적 진실성에 더 큰 중점을 둔다.
4. 작품
윌리엄 블레이크의 작품은 시, 그림, 판화를 독창적으로 결합한 것으로 유명하다. 그는 자신만의 부조 에칭 기법을 개발하여 글과 이미지가 하나로 통합된 독특한 채색 인쇄본(Illuminated Bookseng)을 다수 제작했으며, 이는 그의 가장 특징적인 작업 방식으로 평가받는다.
이 채색 인쇄본에는 《순수와 경험의 노래》, 《천국과 지옥의 결혼》과 같은 대표작들과 심오한 예언적 서적들이 포함된다. 각 작품은 손수 채색되어 세상에 단 하나뿐인 예술품으로 완성되었다.
블레이크는 채색 인쇄본 외에도 전통적인 방식으로 인쇄된 시와 산문 작품들을 남겼다. 그의 초기 작품인 《시적 스케치》(Poetical Sketcheseng) 등이 여기에 해당하며, 간결하면서도 상징적인 언어로 인간 본성과 사회의 모순을 탐구하는 내용을 담고 있다.
또한, 블레이크는 당대의 뛰어난 판화가로서 다른 작가들의 문학 작품을 위한 삽화 제작에도 힘썼다. 존 밀턴의 《실낙원》, 성경의 욥기, 단테 알리기에리의 《신곡》 등 유명 작품들에 삽화를 그렸으며, 단순한 묘사를 넘어 원작에 대한 자신만의 독창적인 해석을 담아냈다.
블레이크의 다양한 작품들은 후대에 큰 영향을 미쳤으며, 그의 예술 세계를 이해하는 중요한 열쇠가 된다. 각 작품 유형별 상세한 목록과 설명은 이어지는 하위 섹션에서 확인할 수 있다.
4. 1. 주요 작품 목록
윌리엄 블레이크의 작품은 내용과 형식 면에서 매우 독창적이며, 크게 세 가지 유형으로 분류할 수 있다.첫째는 블레이크가 직접 글을 쓰고 그림을 그려 부조 에칭이라는 독자적인 기법으로 인쇄하고 채색한 채색 인쇄본(Illuminated Bookseng)이다. 여기에는 《순수와 경험의 노래》, 《천국과 지옥의 결혼》 등 그의 가장 유명한 작품들과 예언적 서적 대부분이 포함된다.
둘째는 전통적인 인쇄 방식으로 출판된 시와 산문 작품들이다. 초기 시집인 《시적 스케치》 등이 여기에 속한다.
셋째는 다른 작가들의 문학 작품을 위해 제작한 삽화이다. 존 밀턴의 《실낙원》, 성경의 욥기, 단테의 《신곡》 등에 그린 삽화가 대표적이다.
각 분류별 상세한 작품 목록과 설명은 이어지는 하위 섹션에서 다룬다.
4. 1. 1. 채색 인쇄본
1788년경, 31세의 블레이크는 그의 책, 그림, 팸플릿, 시 대부분을 제작하는 데 사용한 독창적인 부조 에칭 기법을 실험하기 시작했다. 이 과정은 밝게 인쇄하는 기법(illuminated printing)이라고도 불리며, 이렇게 만들어진 작품들을 밝게 인쇄된 책(illuminated books) 또는 판화라고 한다.밝게 인쇄하는 기법은 산에 저항하는 매질을 사용하여 펜과 붓으로 구리판 위에 시의 문구와 디자인을 직접 그리는 방식이었다. 글과 그림은 중세의 채색 필사본처럼 함께 배치될 수 있었다. 이후 판 전체를 산에 담그면, 글과 그림이 새겨지지 않은 구리판 배경 부분이 산에 의해 부식되어 디자인이 부조(relief) 형태로 남게 된다. 이는 일반적인 에칭 방식과는 반대되는 기법인데, 일반 에칭은 디자인 선 자체를 산으로 부식시켜 오목하게 만든 후 판화 기법으로 인쇄한다. 블레이크는 이 부조 에칭 기법을 통해 기존 판화 기법보다 더 효율적으로 작품을 제작하려 했다. 이렇게 인쇄된 페이지는 수채화 물감으로 직접 손수 채색되었고, 이후 책으로 엮였다. 블레이크는 이 기법을 사용하여 《순수와 경험의 노래》, 《텔의 서》, 《천국과 지옥의 결혼》, 《예루살렘》 등 그의 가장 유명한 작품 대부분을 제작했다.[46]
다음은 블레이크가 밝게 인쇄하는 기법으로 제작한 주요 작품들이다.
- 1788년경: 『모든 종교는 하나이다』 (All Religions are One)
- 1788년경: 『자연 종교는 존재하지 않는다』 (There is No Natural Religion)
- 1789년: 『순수의 노래』 (Songs of Innocence)
- 1789년: 『텔의 서』 (The Book of Thel)
- 1790년-1793년: 『천국과 지옥의 결혼』 (The Marriage of Heaven and Hell)
- 1793년: 『알비온의 딸들의 환상』 (Visions of the Daughters of Albion)
- 1793년: 『아메리카: 예언』 (America a Prophecy)
- 1793년: 『어린이들을 위한 낙원의 문』 (For Children: The Gates of Paradise)
- 1794년: 『유럽: 예언』 (Europe a Prophecy)
- 1794년: 『우리젠의 [첫 번째] 책』 (The [First] Book of Urizen)
- 1794년: 『순수와 경험의 노래』 (Songs of Innocence and of Experience)
- 1795년: 『로스의 노래』 (The Song of Los)
- 1795년: 『아하니아의 책』 (The Book of Ahania)
- 1795년: 『로스의 책』 (The Book of Los)
- 1804년-1811년경: 『밀턴』 (Milton)
- 1804년-1820년: 『예루살렘: 거인 알비온의 발현』 (Jerusalem The Emanation of the Giant Albion)
- 1818년경: 『남녀를 위한 낙원의 문』 (For the Sexes: The Gates of Paradise)
4. 1. 2. 시 및 산문
- 시적 스케치 (Poetical Sketcheseng): 1769년에서 1777년 사이에 집필되었으며, 1783년에 처음 편집되었다.
- 달 속의 섬 (An Island in the Mooneng): 1784년경 집필되었으나 미완성으로 남았다.
- All Religions are Oneeng: 1788년경.
- There is No Natural Religioneng: 1788년경.
- 순수의 노래 (Songs of Innocenceeng): 1789년.
- 텔의 서 (The Book of Theleng): 1789년.
- 티리엘 (Tirieleng): 1789년경 집필되었으며, 블레이크의 예언적 서적 중 하나로 분류된다. 1874년에 편집되었다.
- 천국과 지옥의 결혼 (The Marriage of Heaven and Helleng): 1790년에서 1793년 사이에 창작되었다. 1792년에 편집된 '자유의 노래'(A Song of Libertyeng)를 포함한다.
- 프랑스 혁명 (The French Revolutioneng): 1791년 편집되었다.
- 알비온의 딸들의 환영 (Visions of the Daughters of Albioneng): 1793년.
- 아메리카 예언서 (America a Prophecyeng): 1793년.
- 유럽 예언서 (Europe a Prophecyeng): 1794년.
- 유리젠의 첫 번째 책 (The First Book of Urizeneng): 1794년.
- 경험의 노래 (Songs of Experienceeng): 1794년. 이후 《순수와 경험의 노래》 (Songs of Innocence and of Experienceeng)로 합본되었다.
- 로스의 서 (The Book of Loseng): 1795년.
- 로스의 노래 (The Song of Loseng): 1795년.
- 아하니야의 서 (The Book of Ahaniaeng): 1795년.
- 발라, 또는 네 조아 (Vala, or The Four Zoaseng): 1797년부터 1807년경까지 집필되었으나 미완성으로 남았다. 블레이크의 예언적 서적 중 하나이다.
- 밀턴 (Miltoneng): 1804년경부터 1811년경까지 창작되었다.
- 예루살렘 거인 알비온의 발산 (Jerusalem The Emanation of the Giant Albioneng): 1804년부터 1820년까지 창작되었다.
- The Everlasting Gospeleng: 1818년경.
4. 1. 3. 삽화
블레이크는 자신의 시뿐만 아니라 다른 작가들의 작품에도 삽화를 그리는 작업을 활발히 했다. 그의 삽화는 단순한 그림이 아니라, 원작 텍스트에 대한 비판적 해석이나 주석의 역할을 하기도 했다.블레이크는 상업적 작업에는 주로 판화 기법 중 하나인 선각 판화(line engraving)를 사용했다. 이는 구리판에 이미지를 새기는 복잡하고 시간이 많이 걸리는 과정이었지만, 18세기에는 예술가가 대중과 소통하는 중요한 수단이었다.[47] 그는 또한 자신만의 독특한 돋을새김 에칭(relief etching) 기법을 개발하여 채색 인쇄 책에 사용했다.
주요 삽화 작업은 다음과 같다.
| 연도 | 저자 | 작품명 | 비고 |
|---|---|---|---|
| 1791 | 메리 울스턴크래프트 | 실제 삶의 독창적인 이야기들 (Original Stories from Real Life) | |
| 1793 | 존 게이 | 저자의 일대기와 함께한 존 게이의 우화들 (Fables by John Gay with a Life of the Author) | |
| 1796 | 고트프리트 아우구스트 뷔르거 | 레오노라 (Lenore) | 블레이크가 직접 조각하지는 않음[158] |
| 1797 | 에드워드 영 | 밤의 사색 (Night-Thoughts) | |
| 1798 | 토마스 그레이 | 시집 (Poems) | |
| 1805–1808 | 로버트 블레어 | 무덤 (The Grave) | |
| 1808 | 존 밀턴 | 실낙원 (Paradise Lost) | |
| 1819–1820 | 존 바를리 | 환상적인 머리들 (Visionary Heads) | |
| 1821 | 로버트 존 손튼 | 버질 (Virgil) | |
| 1823–1826 | 성경 | 욥기 (Book of Job) | |
| 1824–1827 | 존 번연 | 천로역정 (The Pilgrim's Progress) | 미완성 |
| 1825–1827 | 단테 알리기에리 | 신곡 (Divine Comedy) | 미완성 |
특히 존 가브리엘 스테드먼의 책 ''수리남의 반란을 일으킨 흑인들에 대한 5년간의 원정에 대한 이야기''(1796)에 포함된 ''아프리카와 아메리카에 의해 지지되는 유럽'' 판화는 주목할 만하다.[48] 이 작품은 세 명의 여성이 서로 껴안고 있는 모습을 묘사하는데, 검은 피부의 아프리카와 흰 피부의 유럽이 평등을 상징하듯 손을 맞잡고 있다. 유럽은 진주 목걸이를 하고 있지만, 아프리카와 아메리카는 노예 팔찌를 차고 있다.[49] 이는 당시 노예제 문제에 대한 블레이크의 비판적 시각과 인종 평등에 대한 열망을 보여주는 것으로 해석된다.[49][50]
블레이크는 말년에 성경의 욥기 삽화 작업에 몰두했다. 이 선각 판화 삽화들은 그의 예술적 성취 중 최고로 꼽히며, 존 러스킨은 이를 렘브란트의 작품에 비견하기도 했다. 랄프 본 윌리엄스는 이 삽화들을 바탕으로 발레 음악 ''욥: 춤을 위한 가면극''을 작곡했다. 이 작업에서 블레이크는 판의 뒷면을 두드려 실수를 수정하는 '레푸사주(repoussage)' 기법을 사용했는데, 이는 그의 돋을새김 에칭 작업 방식과는 다른, 정교하고 시간이 많이 소요되는 전통적인 판화 기법이었다.[51]
1826년, 존 리넬의 의뢰로 단테의 ''신곡'' 삽화 작업을 시작했으나, 1827년 사망으로 인해 완성하지 못했다. 102점의 수채화 중 7점만이 판화로 제작되었다. 비록 미완성이지만, 이 삽화들은 블레이크의 가장 풍부한 성취 중 하나로 평가받는다. 그는 뛰어난 수채화 기법을 사용하여 시의 세 가지 상태(지옥, 연옥, 천국)의 분위기를 효과적으로 표현했다.[66] 블레이크는 단테의 시적 세계를 시각화하는 데 큰 기쁨을 느꼈지만, 동시에 단테가 고대 그리스 시 작품을 찬양하고 지옥의 형벌을 묘사하는 방식에 대해서는 비판적인 입장을 보이기도 했다. 그는 단테가 물질주의와 권력의 타락을 비판하는 점에는 공감했지만, "단테 코메디아의 모든 것은 그가 이 세상을 모든 것의 기초로, 그리고 성령이 아니라 자연의 여신으로 만들었다는 것을 보여준다"고 적으며 단테의 세계관에 의문을 제기했다. 그럼에도 불구하고, 죽음에 임박해서까지 그는 단테 삽화 작업에 몰두했다.[67]
5. 유산과 영향
윌리엄 블레이크는 생전에는 동시대인들에게 거의 인정받지 못하고 오해받았으나,[134] 사후 그의 독창적인 예술과 사상은 재평가되어 후대에 큰 영향을 미쳤다. 그는 시인이자 화가로서 자신만의 복잡하고 심오한 신화 체계를 창조했으며, 이는 그의 예언적인 시와 환상적인 그림 속에 구현되었다. 블레이크는 산업혁명의 비인간적인 측면과 기존 사회 및 종교 체제의 억압적인 면모를 날카롭게 비판했으며,[85] 계몽주의 시대의 이성주의와 유물론에 맞서 인간의 상상력과 영적인 통찰력의 중요성을 강조했다.[98] 그의 작품은 이성과 감성, 선과 악, 천국과 지옥과 같은 이분법적인 개념들을 변증법적으로 통합하려는 시도를 보여주며, 특히 《천국과 지옥의 결혼》과 같은 작품에서 이러한 사상이 두드러진다.
블레이크는 노예제를 혐오했으며 인종과 성별에 따른 차별에 반대하는 입장을 보였다.[128] 그는 "모든 사람은 비슷하다(비록 무한히 다양하지만)"고 믿었으며, 그의 시 "검은 소년" 등에서 보편적인 인류애를 표현했다. 또한 그는 당시의 결혼 제도를 비판하고 순결을 미덕으로 여기는 전통적인 기독교 관념에 도전했으며,[109] 일부 작품에서는 자유연애를 옹호하는 듯한 태도를 보이기도 했다. 이러한 그의 급진적인 사상은 후대의 다양한 사상가와 예술가들에게 영감을 주었다.
블레이크는 어린 시절부터 환영을 경험했다고 주장했으며,[129] 이러한 신비로운 체험은 그의 예술 세계를 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 그는 자신의 작품이 천사들의 지시와 격려를 받아 창작된 것이라고 믿었다.[132] 이러한 환상적인 이미지는 그의 작품에 독특한 시각적 힘을 부여했으며, 후대의 예술가들에게 영향을 미쳤다.[136]
블레이크의 작품은 그가 사망한 후 한 세대 동안 거의 잊혔다가, 19세기 중반 이후 재조명받기 시작했다. 특히 알렉산더 길크리스트의 전기 출판은 그의 명성을 회복하는 중요한 계기가 되었으며, 이후 라파엘 전파 등을 통해 그의 예술적 가치가 알려지기 시작했다. 20세기에 들어서면서 그의 작품과 사상은 모더니즘 예술가들과 여러 학자들의 연구를 통해 영문학과 예술사에서 중요한 위치를 확고히 하게 되었다.[135] 그의 독창적인 세계관과 표현 방식은 오늘날까지도 문학, 미술, 음악, 영화 등 다양한 분야에서 영감의 원천이 되고 있다.
5. 1. 일본에서의 수용
일본에서는 1894년(메이지 27년)에 오와다 켄쥬大和田建樹일본어에 의해 처음으로 윌리엄 블레이크의 시가 일본어로 번역되어 소개되었다. 다이쇼 시대에는 시라카바파白樺派일본어의 야나기 무네요시柳宗悦일본어가 본격적인 블레이크 연구를 시작했으며, 이후 일본에서의 블레이크 수용과 연구가 매우 활발하게 진행되었다. 근현대 작가 중에서는 오에 겐자부로大江健三郎일본어가 블레이크로부터 받은 각별한 영향이 잘 알려져 있다. 특히 그의 작품 『새로운 사람이여 깨어나라』新しい人よ目覚めよ일본어에 그 영향이 두드러지게 나타난다.5. 2. 대중문화에 끼친 영향
블레이크의 작품은 사후 한 세대 동안 주목받지 못했고, 1860년대 알렉산더 길크리스트가 그의 전기 《윌리엄 블레이크의 삶》을 집필하기 시작할 무렵에는 거의 잊혔다. 이 전기의 출판은 블레이크의 명성을 빠르게 회복시키는 계기가 되었으며, 특히 라파엘 전파와 관련 인물들, 그중에서도 단테 가브리엘 로세티와 앨저넌 찰스 스윈번에게 큰 영향을 미쳤다. 20세기에 들어서면서 블레이크의 작품은 완전히 인정받았고 그의 영향력은 더욱 커졌다. S. 포스터 데이먼, 제프리 키인스, 노스럽 프라이, 데이비드 V. 어드먼과 같은 20세기 초중반의 학자들은 문학과 예술계에서 블레이크의 위상을 높이는 데 크게 기여했다.
블레이크는 로세티와 같은 인물들의 예술과 시에 중요한 영향을 미쳤지만, 그의 작품이 더 넓은 범위의 작가와 예술가들에게 영향을 미치기 시작한 것은 모더니즘 시대였다. 1893년 블레이크의 작품집을 편집했던 윌리엄 버틀러 예이츠는 시적이고 철학적인 아이디어를 얻기 위해 그에게서 영감을 받았으며,[135] 영국의 초현실주의 예술, 특히 폴 내쉬와 그레이엄 서덜랜드 같은 화가들은 블레이크의 비모방적이고 환상적인 기법 개념을 활용했다.[136]
그의 시는 많은 영국 고전 음악 작곡가들에게 영감을 주어 음악으로 만들어졌다. 가장 오래된 작품으로는 1876년에 출판된 《순수와 경험의 노래》에 실린 시 "Can I see another's woe"에 도인 벨이 곡을 붙인 것이 있다.[137] 벤자민 브리튼과 랄프 본 윌리엄스의 작품이 유명하며, 존 태브너는 "어린 양(The Lambeng)" (1982년 작품 《어린 양》)과 "호랑이(The Tygereng)"를 포함한 여러 블레이크 시에 곡을 붙였다. 퓰리처상 수상 작곡가 윌리엄 볼컴은 《순수와 경험의 노래》 전편에 곡을 붙였는데,[145] 각 시에 "현대 기법부터 브로드웨이, 컨트리/웨스턴, 레게"에 이르는 다양한 음악 스타일을 사용했다.[146]
준 싱어를 비롯한 많은 사람들은 블레이크의 인간 본성에 대한 생각이 정신 분석가 칼 융의 사상을 예견하고 유사성을 보인다고 주장했다. 융 자신은 블레이크에 대해 "그의 환상 속에 많은 미완성 또는 소화되지 않은 지식을 모았기 때문에 매혹적인 연구 대상"이라며, "그것들은 무의식적 과정의 진정한 표현이라기보다는 예술적 산물"이라고 평가했다.[138][139] 다이애나 휴메 조지는 블레이크를 지그문트 프로이트 사상의 선구자로 볼 수 있다고 주장하기도 했다.[140]
블레이크는 1950년대 비트 세대 시인들과 1960년대 반문화에 큰 영향을 미쳤다. 비트 시인 앨런 긴즈버그는 1948년 자택에서 블레이크의 시집 《순수와 경험의 노래》를 읽던 중 "해바라기여(Ah! Sun-flowereng)", "병든 장미(The Sick Roseeng)", "길 잃은 소녀(The Little Girl Losteng)"를 낭독하는 블레이크의 목소리가 들리는 환청을 경험했다고 전해진다. 긴즈버그는 윌리엄 버로우즈를 통해 블레이크를 처음 알게 되었는데, 버로우즈는 블레이크를 "완벽한 시인(a perfect poeteng)"이라고 칭했다.
싱어송라이터 밥 딜런, 리처드 애쉬크로프트,[141] 짐 모리슨,[142] 밴 모리슨,[143] 브루스 디킨슨[144] 등 많은 음악가와 영국의 작가 올더스 헉슬리 같은 인물들이 블레이크를 자주 인용했다. 헉슬리는 그의 에세이집 《지각의 문(The Doors of Perceptioneng)》(1954년)에서 블레이크의 《천국과 지옥의 결혼》에 나오는 구절 "만약 지각의 문이 깨끗해진다면, 모든 것은 있는 그대로, 무한하게 보일 것이다(If the doors of perception were cleansed every thing would appear to man as it is: infiniteeng)"를 인용하며 약물에 의한 환각 체험을 논했다. 록 그룹 도어스의 밴드 이름은 헉슬리의 책에 영향을 받은 짐 모리슨의 제안으로 블레이크의 이 구절에서 유래했다.
필립 풀먼의 판타지 3부작 《그의 어두운 물질들》의 핵심 착상은 블레이크의 《천국과 지옥의 결혼》 세계관에 뿌리를 두고 있다. 브라이언 캐틀링의 판타지 소설 《The Erstwhileeng》에서도 블레이크는 천사 존재에 대한 비전이 이야기에 등장하는 중요한 인물로 나온다. 캐나다 작곡가 캐슬린 예어우드는 블레이크의 시에 곡을 붙인 많은 현대 음악가 중 한 명이다.
알프레드 베스터의 SF 소설 《호랑이여, 호랑이여!(Tiger! Tiger!eng)》(1956년)는 블레이크의 시 "호랑이(The Tygereng)"에서 제목을 따왔으며, 시의 첫 구절 "Tyger, Tyger, burning brighteng"를 서문으로 인용했다. 레이 패러데이 넬슨의 SF 작품 《Blake's Progresseng》(1975년)는 블레이크와 그의 아내 캐서린을 블레이크 신화의 등장인물들과 함께 다른 차원을 탐험하는 인물로 등장시킨다. 토마스 해리스의 소설 《레드 드래곤》(1981년)에서는 블레이크의 수채화 《거대한 붉은 용과 태양의 옷을 입은 여자(The Great Red Dragon and the Woman Clothed in the Suneng)》가 중요한 역할을 한다. 오에 겐자부로의 단편 연작집 《새로운 사람이여 눈을 떠라》(1983년)는 블레이크의 텍스트를 깊이 있게 해석하며 인간 존재와 운명에 대한 비전을 전개하는데, 작품 제목과 수록 단편 제목 모두 블레이크의 작품에서 유래했다. 칼 세이건의 소설을 원작으로 한 영화 《콘택트》(1997년)는 블레이크의 시 "파리(The Flyeng)"를 서문으로 사용한다.
블레이크 후기 예언서 중 하나인 《밀턴》의 서시에 찰스 휴버트 패리 경이 1916년 곡을 붙여 만든 찬송가 "And did those feet in ancient timeeng"은 일반적으로 《예루살렘》이라는 곡명으로 알려져 있다. 이 곡은 영국 노동당이 영국 보수당에 압승한 1945년 이후 노동당의 당가처럼 불리기도 했으며, BBC 프롬스의 마지막 곡 중 하나로 연주된다. 경제학자 칼 폴라니는 저서 《대전환》(1944년)에서 산업혁명 이후 시장 경제화의 폐해를 비유하며 《밀턴》 서시의 "악마의 맷돌(dark Satanic Millseng)"이라는 구절을 인용했다. 휴 허드슨 감독의 영화 《불의 전차》(1981년)는 이 찬송가를 사용했으며, 영화의 원제 "Chariots of Fireeng"는 찬송가의 "Bring me my chariot of fireeng" 구절에서 따왔다. 영국의 프로그레시브 록 그룹 에머슨 레이크 앤 파머는 앨범 《공포의 두뇌 개조(Brain Salad Surgeryeng)》(1973년)에 이 찬송가를 편곡한 "성지 예루살렘(Jerusalemeng)"을 수록했다. 영국의 뮤지션 빌리 브래그는 이 찬송가를 "블레이크의 예루살렘(Blake's Jerusalemeng)"이라는 제목으로 커버하여 앨범 《인터내셔널》(1990년)에 수록하고, "블레이크가 보았던 자본가들의 새로운 버전에 대한 공격"이라고 평했다. 아이언 메이든의 보컬리스트 브루스 디킨슨의 솔로 앨범 《케미컬 웨딩》(1998년)에는 《밀턴》 서시에 독자적으로 곡을 붙인 "예루살렘(Jerusalemeng)"이 수록되어 있으며, 앨범 자켓에는 블레이크의 그림 《벼룩의 유령(The Ghost of A Fleaeng)》이 사용되었다.
리들리 스콧 감독의 영화 《블레이드 러너》(1982년)에서 로이 배티의 대사 "Fiery the angels fell. Deep thunder rode around their shores, burning with the fires of Orc.eng"는 블레이크의 《아메리카 하나의 예언》 구절 "Fiery the Angels rose, & as they rose deep thunder roll'd / Around their shores: indignant burning with the fires of Orceng"에서 영감을 받은 것으로 보인다. 짐 자무시 감독의 영화 《데드맨》(1995년)은 블레이크의 시와 사상에 대한 오마주 작품으로, 등장인물의 이름과 대사 다수가 블레이크 작품에서 유래했다. 영화 《브이 포 벤데타》(2005년)에서는 V의 방 벽에 블레이크의 판화 《아담을 창조하는 엘로힘》이 걸려 있다. 켄 로치 감독의 영화 《보리밭을 흔드는 바람》(2006년)에서는 감옥 벽에 《순수와 경험의 노래》 중 "사랑의 정원"의 한 구절이 새겨져 있다. 고이즈미 다카시 감독의 영화 《박사가 사랑한 수식》(2006년)의 마지막에는 《순수의 예언(Auguries of Innocenceeng)》의 첫 구절이 낭독된다.
2012년 런던 올림픽 개회식은 《밀턴》의 서시, 즉 "예루살렘"을 콘셉트로 하여 "푸르른 풍요로운 영국 대지", "어두운 악마의 공장", "불의 전차"라는 키워드를 중심으로 연출되었다.
미국 드라마 《멘탈리스트》에서는 주인공 패트릭 제인이 연쇄살인범 레드 존을 추적하는 과정에서 블레이크의 시 "호랑이" 구절이 중요한 단서로 여러 차례 등장하며, 레드 존이 이끄는 부패 경찰 조직의 이름도 "블레이크 협회"로 명명되었다.
영국의 록 밴드 아토믹 루스터는 1970년 앨범 《데스 워크스 비하인드 유》의 자켓에 블레이크의 판화 '느부갓네살(Nebuchadnezzareng)'을 사용했다. 록 그룹 탱거린 드림의 앨범 《타이거(Tygereng)》(1987년)는 블레이크의 시와 사상에 대한 오마주로, "호랑이(The Tygereng)"와 "런던(Londoneng)" 등 여러 시에 새로운 음악적 생명력을 불어넣었다. 록 뮤지션 패티 스미스는 2001년 파리 라이브 공연에서 "어린 양(The Lambeng)"을 낭독했으며, 이는 앨범 《LANDeng》(2002년)에 수록되었다.
에드워드 라리시는 "블레이크는 20세기에 가장 강력한 영향을 미친 낭만주의 작가"라고 평가했으며,[147] 그의 말은 성경과 셰익스피어 다음으로 일상적인 보도와 저널리즘에서 자주 인용된다.
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