영주 (작위)
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1. 개요
'영주'는 '빵 지킴이' 또는 '빵을 관리하는 자'를 의미하는 고대 영어 단어에서 유래된 작위 또는 호칭이다. 봉건 사회에서 영주는 토지나 장원을 소유하고 그곳의 주민을 지배하는 지배층을 의미했으며, 역사적으로는 다양한 계층과 직위를 나타내는 칭호로 사용되었다. 현대에는 귀족, 해군, 사법부, 교회 등 다양한 분야에서 사용되며, 스코틀랜드의 '의회 영주'와 같이 법적 작위로 인정되는 경우도 있다. 일본의 경우 봉건 영주 개념은 학문적으로 논쟁의 대상이며, 중세와 근세의 봉건 영주에 대한 다양한 이론이 존재한다.
옥스퍼드 영어 사전(Oxford Dictionary of English)에 따르면, '영주'를 뜻하는 영어 단어 'Lord'의 어원은 "빵 지킴이" 또는 "빵을 관리하는 자"를 의미하는 ''hlāfweard''에서 유래된 고대 영어 단어 ''hlāford''로 거슬러 올라갈 수 있다. 이는 추장이 추종자들에게 음식을 제공하는 게르만족의 관습을 반영한다.[3]
"영주(lord of the manor)"라는 칭호는 1066년 노르만 정복 이후 영국의 중세 봉건 제도에서 사용되기 시작했다. 이 칭호는 봉건적 명예였으며, 그 권한은 영주 또는 그의 대리인이 주재하는 장원 법정 또는 남작 법정의 존재와 운영에서 비롯되었다. 따라서 영주는 법정 관할 구역 내 모든 주민과 재산을 통치하는 규칙과 법률을 결정했다. 색슨 시대에 ''Infangenthef''[4]로 알려진 특정 종류의 장원 소작인에게 영주는 사형 집행 권한을 가졌다. 중세 시대 문헌에서는 "X의 영주" (X는 장원 이름)라는 용어가 사용되었다. "영주"라는 용어는 역사가들이 고대 문서에서 "Sire"(중세 프랑스어), "Dominus"(라틴어), "Lord" 등으로 다양하게 언급된 봉건 남작 및 기타 권력자들과 이러한 영주들을 구별하기 위해 최근에 사용된 용어이다.
현대 사회에서 '영주(Lord)'라는 용어는 다음과 같이 다양한 의미로 사용된다.
2. 어원
"lord"라는 호칭은 주로 남성에게 사용되며, 여성에게는 "lady"가 사용된다. 이는 더 이상 보편적이지 않다. 과거에 영국 여왕이 소유했던 맨 섬의 영주(Lord of Mann)와 여성 시장이 "Lord"로 불리는 여성의 예이다.
3. 역사적 사용
3. 1. 봉건제
봉건제 하에서 "영주"는 광범위하고 다양하게 사용되었다. 상전은 중간 영주 또는 봉신이 다양한 형태의 봉건적 토지 보유 하에 토지나 장원을 보유한 사람이었다. 현대 용어인 "지주"는 이러한 기능이 남은 것이다. 주군은 봉신이 충성을 맹세한 사람이었다. 이 용어들은 작위는 아니었지만, 계층화된 봉건 사회 시스템 내에서 두 명 이상의 사람 간의 관계를 설명하는 사실적 호칭이었다. 예를 들어, 어떤 사람은 자신의 소작인에게는 장원의 영주일 수 있지만, 상전의 봉신이기도 했고, 상전은 다시 국왕의 봉신이었다. 기사가 장원의 영주인 경우, 당시 문서에서 "존 (성), 기사, (장원 이름)의 영주"라고 불렸다. 봉건 남작은 의회에 참석할 권한을 가진 진정한 작위였지만, 여러 장원의 장원 영주인 봉건 남작은 국왕의 봉신이었다.[1]
3. 2. 장원
봉건제 하에서 "영주"는 다양한 의미를 지녔다. 상전은 중간 영주 또는 봉신이 다양한 형태의 봉건적 토지 보유 하에 토지 또는 장원을 보유한 사람이었다. 현대 용어인 "지주"는 이러한 기능의 잔존물이다. 주군은 봉신이 충성을 맹세한 사람이었다. 이 용어들은 작위는 아니었지만, 고도로 계층화된 봉건 사회 시스템 내에서 두 명 이상의 사람 간의 관계를 설명하는 사실적 호칭이었다. 예를 들어, 어떤 사람은 자신의 소작인에게는 장원의 영주일 수 있지만, 상전의 봉신이기도 했고, 상전은 다시 국왕의 봉신이었다. 기사가 장원의 영주인 경우, 당시 문서에서 "존 (성), 기사, (장원 이름)의 영주"라고 불렸다. 봉건 남작은 의회에 참석할 권한을 가진 진정한 작위였지만, 여러 장원의 장원 영주인 봉건 남작은 국왕의 봉신이었다.
"영주(lord of the manor)"라는 칭호는 1066년 노르만 정복 이후 영국의 중세 봉건 제도에서 사용되기 시작했다. "영주"라는 칭호는 봉건적 명예였으며, 그 권한은 영주 또는 그의 대리인이 주재하는 장원 법정 또는 남작 법정의 존재와 운영에서 비롯되었다. 따라서 그는 법정의 관할 구역에 속한 모든 주민과 재산을 통치하는 규칙과 법률을 결정하는 장원 법정의 영주였다. 색슨 시대에 ''Infangenthef''[4]로 알려진 특정 종류의 장원의 소작인에게 영주는 그들에게 사형을 집행할 권한을 가진 사람이었다. 중세 시대의 문헌에서 항상 사용되는 용어는 단순히 "X의 영주"였으며, 여기서 X는 장원의 이름이었다. "영주"라는 용어는 역사가들이 고대 문서에서 "Sire"(중세 프랑스어), "Dominus"(라틴어), "Lord" 등으로 다양하게 언급된 봉건 남작 및 기타 권력자들과 그러한 영주들을 구별하기 위해 최근에 사용된 용어이다.
3. 3. 레이어드 (Laird)
레이어드(Laird)는 'laverd'의 축약형으로, 'Lord'를 의미하는 고대 앵글로색슨어에서 유래된 오래된 스코틀랜드어이다. 'Lord'를 의미하는 중세 영어 단어 'Lard'에서도 파생되었다. 레이어드는 일반적으로 토지를 소유한 모든 소유주를 지칭하는 데 사용되며 문장학적 의미는 없고, 그 사용은 로렌 경에 의해 통제되지 않는다.[1]
4. 현대적 사용
4. 1. 실질적인 작위
스코틀랜드 귀족에서 귀족 작위의 최하위 계급에 속하는 구성원은 남작 대신 실질적인 작위인 의회 영주를 갖는다.
스코틀랜드의 왕위 계승자는 제도 영주라는 작위를 가지고 있다.
잉글랜드에는 와이트 섬 영주라는 작위가 있었지만, 현대 귀족 제도 창설 전에 사용이 중단되었다.
영국 국왕은 또한 맨 섬의 국가 원수로서 맨 섬 영주라는 작위를 받는다.
"영주의 영주"라는 봉건적 작위는 2003년 10월 13일(2002년 토지 등록법 시행일) 이전에 국왕 토지 등록소에 등록된 작위에 대해 영국 정부가 여전히 인정하고 있다.[5] 하지만 그 이후에는 더 이상 작위를 등록할 수 없으며, 소유자가 자발적으로 작위를 해지한 경우 나중에 다시 등록할 수 없다. 그러나 등록된 영주의 소유권 이전은 적절한 통보에 따라 계속해서 등록부에 기록된다. 따라서 실제로 등록은 새로운 등록에 대해 폐쇄된다.[5] 이러한 작위는 법적으로 물리적 실체가 없으므로 "무체 유산"으로 분류되며,[6] 일반적으로 본질적인 가치가 없다. 그러나 20세기에는 이러한 작위에 대한 수익성 있는 시장이 발생했는데, 이는 종종 허영심을 위한 것이었고, 구매자에게 물리적 실체의 인상을 주는 공식적인 등록의 존재에 의해 지원되었다. "영주의 영주"라는 작위가 등록되었는지 여부는 법적 유효성 또는 존재에 영향을 미치지 않으며, 이는 법원에 의해 결정되어야 하는 법적 문제이다. 현대 법적 사건에서 마을 녹지에 대한 영주로서의 권리를 주장하는 사람들이 승소했다. 많은 고대 잉글랜드 토지 소유 가문의 수장들은 자신이 상속한 토지의 영주의 영주로 계속 남아 있다. 영국 신분증 및 여권 서비스는 소유자가 소유권에 대한 문서 증거를 제공할 수 있는 경우, "관찰"로 이러한 작위를 영국 여권에 포함시킨다(예: '소지자는 X 영지의 영주').[7] 미국[8]은 여권에서 모든 작위의 사용을 금지한다. 호주는 왕실(호주 군주제를 참조) 또는 연방(호주 정부를 참조)에서 수여하지 않은 작위의 여권 사용을 금지한다.[9]
4. 2. 귀족 및 귀족 자녀
'''경(Lord)'''은 귀족 구성원을 지칭하는 일반적인 용어이다. 영국에는 공작, 후작, 백작, 자작, 남작의 5개 귀족 작위가 있으며, "경"이라는 호칭은 남작에게 가장 많이 사용된다. 남작은 공식적이고 법적인 칭호인 "남작"으로 불리는 경우는 드물며, 가장 격식을 갖춘 스타일은 "X경"(The Lord (X))이다. 예를 들어, 초대 테니슨 남작 알프레드 테니슨은 "테니슨 경"(The Lord Tennyson)으로 불릴 수 있지만, 가장 일반적인 호칭은 "테니슨 경"(Lord Tennyson)이다. 후작, 백작, 자작 역시 일반적으로 경으로 불린다. 공작은 "X 공작"(The Duke of (X)) 스타일을 사용하며, "X 경"(Lord (X))으로 불리는 것은 정확하지 않다. 공작은 "각하"(Your Grace)로 불리며, "나의 경"(My Lord)으로 불리지 않는다.
"경"은 예우 칭호로도 사용되어 영국 왕자, 공작 또는 후작의 차남에게 "경 (이름) (성)" 스타일로 사용된다.[10] 귀족의 장남은 아버지의 부수 작위(있는 경우) 중 하나를 사용할 권리가 있다. 예를 들어, 켄트 공작 에드워드는 세인트앤드루스 백작이라는 부수 작위를 가지고 있으며, 그의 장남 세인트앤드루스 백작 조지 윈저가 사용하고, 그의 차남은 니콜라스 윈저 경으로 불린다. 그러나 아버지가 부수 작위를 가지고 있지 않은 경우, 장남은 데번 백작의 경우와 같이 "경 (성)"과 같은 예우 칭호를 사용한다. 이러한 형식의 호칭은 단지 예우 칭호이므로, 소유자는 실제로 귀족의 구성원이 아니며, 칭호의 일부로 정관사 "The"를 사용할 권리가 없다.
4. 3. 귀족원
영국 의회의 상원은 "의회에 소집된 존경하는 영적 및 현세 귀족원"의 약칭인 귀족원이다. 현세 귀족은 작위를 근거로 귀족원에 출석하라는 소환장을 받을 자격이 있는 사람들이다. 영적 귀족은 캔터베리 대교구, 요크 대교구의 대주교, 런던 교구, 윈체스터 교구, 더럼 교구의 주교, 그리고 다른 주교들 중에서 가장 오래 봉직한 잉글랜드 교회 주교 21명(그리고 영적 귀족(여성)법 2015에 따라 더 짧은 봉직 기간을 가진 일부 여성 주교 포함)으로, 이들은 모두 주교직 또는 대주교직을 근거로 소환장을 받을 자격이 있다.
현세 귀족은 영적 귀족보다 훨씬 많은데, 전자는 거의 800명, 후자는 26명이다. 2016년 12월 현재, 92명의 현세 귀족이 귀족원법 1999에 따라 세습 작위를 근거로 귀족원에 앉아 있으며, 19명은 1876년 상고 관할권법에 따라 사법 종신 귀족 작위를 근거로 앉아 있다. 나머지는 1958년 종신 귀족법에 따른 종신 귀족이다.
4. 4. 사법부
영국 사법부도 참조
영국 대법원 (2009년)이 설립되기 전까지, 특정 판사들은 종신 귀족 작위를 보유한다는 이유로 귀족원에서 활동했다. 그들 중 대부분 (귀족원 상소위원회의 위원이었던 사람들)은 통칭하여 로 오브 어필 인 오디너리로 알려졌다. 전직 로 오브 어필 인 오디너리를 포함한 모든 판사들은 대법원 설립과 함께 종신 귀족 작위를 유지했음에도 불구하고 귀족원에서 활동하고 투표할 권리를 잃었다. "Lord"라는 호칭은 작위가 아님에도 불구하고 일부 영연방 법률 시스템에서 일부 판사를 지칭하는 데에도 사용되며, 이들은 귀족이 아니다.[11] 예를 들어, 잉글랜드 웨일스 항소법원 판사 중 일부는 "Lord Justice"라고 불린다. 다른 영연방 판사들, 예를 들어 캐나다 지방 대법원 판사들은 "Justices"로만 알려져 있지만, 법정에서는 'My Lord', 'My Lady', 'Your Lordship' 또는 'Your Ladyship'과 같은 존칭으로 불린다.
"lord"라는 호칭을 사용하는 판사의 예는 다음과 같다.4. 5. 해군
1628년 찰스 1세가 영국 해군 최고 사령관 직을 위임하면서 해군 본부(1628~1964)가 설립되었다. 해군 본부의 해군 경(Naval Lord)이라는 명칭은 1600년대 즈음에 처음 사용되었다. 이들은 선임 제독들의 단체였으며, 처음에는 해군 경 위원(Naval Lord Commissioners), 그 다음에는 해군 경(Naval Lords), 그 다음에는 전문 해군 경(Professional Naval Lords), 그리고 해군 원수(Sea Lords)로 불렸다. 본부의 의장은 해군 제일 경(First Lord of the Admiralty) 또는 때때로 해군 제일 경 위원(First Lord Commissioner of the Admiralty)으로 알려졌다. 1964년 해군 본부가 폐지되고 국방부로 통합되면서 해군에 대한 공식적인 통제는 영국 국방 위원회의 해군 본부가 인수했으며, 해군의 일상적인 운영은 해군 본부가 맡았다. 해군 최고 사령관 직은 국왕(현 영국 군주)에게 귀속되었고 해군 제일 경 직은 더 이상 존재하지 않게 되었지만, 해군 제일 경, 제2 해군 경 및 제3 해군 경은 해군 경 위원 직을 그만두었음에도 불구하고 그들의 칭호를 유지했다. 오늘날(2023년)에도 영국 해군의 상위 두 명의 선임 장교는 여전히 제1 해군 경 겸 해군 참모총장과 제2 해군 경 겸 해군 참모차장으로 알려져 있다.
해군 경 위원들은 집단적으로 "해군 경 위원 각하"(The Right Honourable the Lords Commissioners of the Admiralty)로 불릴 자격이 있었으며, 일반적으로 집단적으로 "그들의 경(Their Lordships)" 또는 "해군 경 위원 각하"(My Lords Commissioners of the Admiralty)로 불렸지만, 개별 구성원은 이러한 칭호를 사용할 자격이 없었다. 더 비공식적으로, 그들은 줄여서 "해군 경들"(The Lords of the Admiralty)로 알려졌다. 해군 경들은 귀족이 아니다.
4. 6. 교회
영국, 아일랜드, 영연방 회원국 또는 이전 회원국 대부분에서 주교는 특히 공식적인 자리에서 "각하"(My Lord), "주교 각하"(My Lord Bishop) 또는 "각하"(Your Lordship)로 불릴 수 있다.[1] 이러한 호칭은 귀족원에 참여하는 주교에게만 국한되지 않으며, 잉글랜드 성공회, 웨일스 성공회, 스코틀랜드 성공회, 로마 가톨릭교회 주교에게도 적용된다.[1] 다른 기독교 교파의 주교에게도 덜 일반적이기는 하지만 적용될 수 있다.[1] 오늘날에는 "주교"라는 단어만 사용하는 것이 더 일반적이다.[1]
미국에서는 주교를 "각하"(Excellency)라고 부른다.[2]
4. 7. 기타 고위 공직
영국, 영연방 및 아일랜드 공화국 내 다양한 다른 고위 관직들은 "경(Lord)"이라는 존칭으로 시작한다.
이러한 관직에는 다음이 포함된다:[1]
이러한 관직 보유자들은 "직무상" 귀족은 아니지만, 과거에는 일부 관직 보유자가 항상 귀족이었다.[1]
5. 비영어권 국가의 동등한 칭호
로망스어군 외 언어에도 고유한 동등어가 있다. 게르만어족에는 네덜란드어 ''Meneer/Mijnheer/De Heer''(예: ''aan de heer Joren Jansen''), 독일어 ''Herr'', 덴마크어 ''Herre''가 있다. 이 세 단어는 모두 게르만식 존칭(이 경우, 원시 게르만어 어근 ''*haira-'', "백발의, 존경할 만한, 회색의", 라틴어 ''seniorem''의 차용 번역일 가능성이 높음)에서 유래했다.[14] 다른 유럽 언어로는 웨일스어 ''Arglwydd'', 헝가리어 ''Úr'', 그리스어 ''Kyrie'', 폴란드어 ''Pan'', 체코어 ''pán'', 브르타뉴어 ''Aotrou'', 알바니아어 ''Zoti''가 있다.
몇몇 인도 언어에는 힌디어 ''Swami'', ''Prabhu'', ''Thakur'', ''Samprabhu''(지배자)와 "Lord Saheb"에서 유래했지만 현재는 의미가 바뀐 ''Saheb'' 또는 ''Laat Saheb''와 같은 단어가 있으며, 텔루구어 ''Prabhuvu'', 타밀어 ''Koman'', 칸나다어 ''Dore'', 벵골어 ''Probhu'', 구자라트어 ''Swami'', 펀자브어 ''Su'āmī'', 네팔어 ''Prabhu''가 있다. "Swami"와 "Prabhu"와 같은 단어는 많은 인도 언어에서 흔히 사용되는 산스크리트어 기원의 단어이다.
필리핀 언어에는 "주님"을 나타내는 다양한 단어가 있으며, 이 중 일부는 동족어이다. 타갈로그어는 귀족과 종교적 의미 모두에서 "주님"을 나타내는 ''Panginoón''을 사용한다. 그 어근인 ''ginoo''는 "주님"이라는 용어로 비사야어군 언어인 세부아노어에서도 발견된다. ''Ginoo''는 또한 영어 "Mister"의 현대적 동등어인 ''Ginoóng''의 타갈로그어 어근이다(''señor''와 같은 로망스어군 용어가 "주님", "미스터" 또는 "선생님"으로 해석될 수 있는 방식과 유사). 한편 일로카노어는 종교적 맥락에서 "주님"을 위해 ''Apo''를 사용하며, 이는 화자보다 더 높은 지위의 대상에게 존경을 표하는 문법적 입자이다.
서아프리카의 요루바어에서는 ''Olu''와 ''Oluwa''라는 단어가 영어 용어와 거의 같은 방식으로 사용된다. 요루바족의 전능하신 하느님의 개념인 올로두마레(Olodumare)는 종종 이 두 단어 중 하나를 사용하여 지칭된다. 한편 요루바 추장 제도에서 이보의 Oluwo의 왕실 칭호는 "이보의 주님"으로 번역된다. 라고스에서 라고스의 Oluwa는 그 왕국의 가장 강력한 추장 중 한 명이다.
6. 종교적 의미
영어에서 종교적 맥락에서 "주"라는 단어가 처음 사용된 것은 베다(735년)와 같은 영국의 작가들의 작품에서였다.[15] 제임스 왕 역본과 같이 구약을 영어로 번역한 번역본은 일반적으로 히브리어 이름 ''YHWH''(테트라그라마톤)를 "LORD"로 소문자 대문자로 표기한다. 이러한 사용법은 유대교에서 ''YHWH''가 나타날 때 말로 하는 히브리어 단어 "아도나이"("나의 주님들")로 대체하는 관행을 따른다.[19] 기독교에서 영어로 번역된 신약은 종종 예수를 "주" 또는 "주님"라고 지칭하며, 그리스어 κύριος를 번역한다.
아람어에서는 "주님"을 의미하는 칭호인 Mar가 성인, 종교 지도자, 예수에게 사용된다. 셈족 종교에서 "주"에 해당하는 칭호로는 바알("주")이 있는데, 이는 가나안인이 다양한 지역 신에게 일반적으로 사용하는 용어이자, "하닷"이라는 형태가 그의 대제사장 외에는 아무도 발음할 수 없을 정도로 신성해진 후 폭풍의 신 바알 하두의 구두 이름으로 사용되었다. 마찬가지로 탐무즈는 "아도니"("나의 주님")라고 불리게 되었다. 비셈족 수메르 문화에서 ''En''은 "주"를 의미하며, 안키와 엔릴과 같은 수메르 신들의 이름에서 찾아볼 수 있다.
불교에서 고타마 붓다는 종종 "주 부처"라고 불린다. 자이나교에서 "주"는 마하비라를 지칭한다. 고대 그리스에서 ''아도니스''라는 이름은 셈족의 ''아도니''의 한 형태였다. 고대 노르드어에서 프레이와 프레야라는 이름은 각각 "주"와 "여주인"이라는 어원을 가질 수 있다. 위카의 신은 종종 "주"로, 위카 여신은 "여주인"으로 불리며, 또는 "주와 여주인"으로 불린다(이 형태에서는 정관사 "the"가 일반적으로 생략됨). 이것은 보통 케르누노스와 케리드웬과 같은 신화적 결합을 지칭한다.
몰몬교 신자들은 예수를 그의 전생에서 구약의 YHVH(여호와)로 여기며, 이 이름이 제임스 왕 역본에서 "주"로 번역되기 때문에 몰몬교에서 "주"는 예수를 지칭한다. 예수의 아버지인 별개의 개체로 여겨지는 엘로힘은 일반적으로 몰몬교 신자들에 의해 "하느님" 또는 "천부"로 불린다.
힌두교 신학에서 ''스바얌 바가반''은 절대를 나타내는 유일신 하느님의 개념을 지칭할 수 있다. 힌두교 신학에서 더 일반적으로 사용되는 또 다른 이름은 브라흐마, 비슈누, 시바의 삼위일체로 구성된 개인적 신인 "주"를 의미하는 ''이슈바라''이다. 일반적인 표현에서 '주'는 많은 신 앞에 사용되며, 예를 들어 시바 경, 가네샤 경, 라마 경 등은 "시리"의 번역이다. 이슬람에서 영어 용어 "주"는 종종 아랍어 용어 ''라브''(ربar)를 번역한다.
7. 작위
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7. 1. 현재 사용
스코틀랜드 귀족에서 귀족 작위의 최하위 계급에 속하는 구성원은 남작 대신 실질적인 작위인 "의회 영주"를 갖는다.[5]스코틀랜드의 왕위 계승자는 제도 영주라는 작위를 가지고 있다.
잉글랜드에는 와이트 섬 영주라는 작위가 있었지만, 현대 귀족 제도 창설 전에 사용이 중단되었다.
영국 국왕은 또한 맨 섬의 국가 원수로서 맨 섬 영주라는 작위를 받는다.[5]
8. 유럽의 봉건 영주
봉건제 하에서 "영주"는 다양한 의미를 지녔다. 상전은 중간 영주 또는 봉신이 토지를 보유한 사람이었고, 주군은 봉신이 충성을 맹세한 사람이었다. 이 용어들은 작위는 아니었지만, 봉건 사회 내에서 두 명 이상의 사람 간의 관계를 설명하는 호칭이었다.[4] "영주(lord of the manor)"라는 칭호는 1066년 노르만 정복 이후 영국의 봉건 제도에서 사용되기 시작했다. 영주는 장원 법정 또는 남작 법정을 주재하며 법정 관할 구역 내의 모든 주민과 재산을 통치하는 규칙과 법률을 결정했다.[4]
중세 서유럽의 독자적인 사회는 봉건 사회라고 불린다.
'''봉건 영주'''는 봉건 사회의 지배층을 형성하며, 국왕, 교회, 제후, 기사 등으로 구성된다. 봉건 영주 상호 간에는 계층성이 존재하며, 상위 영주(특히 국왕)로부터 받은 토지(봉토)와 그 주민에 대한 지배권을 '''영주권'''(반 영주권)이라고 한다.[20] 봉건 영주 사이에는 주종 관계가 맺어졌으며, 주군은 신하에게 토지를 제공하고 보호하는 대신, 신하는 주군에게 충성을 맹세하고 군역의 의무를 다해야 했다. 이 계약은 쌍무적 성격을 띠어, 일방이 의무를 이행하지 않을 경우 계약이 해소되기도 했다.[20]
봉토는 장원으로 경영되었으며, 장원 내의 농민을 지배하고, 봉건 영주의 저택을 중심으로 자급자족을 원칙으로 하는 장원제가 형성되었다. 영주권에는 재판권, 경찰권 및 농민으로부터 공납을 징수할 권리 등이 있었으며, 지배하의 농민을 보호할 의무도 있었다.
농민은 영주 직영지에서의 노동을 시작으로 부역, 공납, 결혼세, 사망세, 인두세 등 많은 의무와 무거운 부담을 졌으며, 십일조를 납부해야 했다. 가족, 농기구, 주거의 소유권은 인정되었지만, 직업 선택의 자유와 이전의 자유는 인정되지 않았고, 농민 보유지를 자유롭게 처분하는 것도 인정되지 않았기에 농노라고 불렸다.
유럽의 봉건제(Feudalism)는 게르만 국가의 종사제와 고대 로마 제국 말기의 은대지제에 기원을 두고, 장원제(농노제)와 결합하여 성립된 것으로 여겨진다.
8. 1. 중세 유럽의 3신분
중세 유럽에서는 기도하는 자 (성직자), 싸우는 자 (전사), 경작하는 자 (농민)로 신분을 나누는 사고방식이 스며들었다. 전사 신분은 기사라고 불렸지만, 국왕을 비롯한 고위 귀족도 넓은 의미에서는 싸우는 자, 즉 기사에 포함되었다. 기도하는 자 역시 봉건 영주였으며, 사람들을 3신분으로 나누는 사고방식은 프랑스 혁명 전의 신분별 의회인 삼부회에까지 이어졌다.[1]8. 2. 제후
프랑크 왕국 샤를마뉴 시대에 설치된 지방 장관인 "백작"(라틴어: comes, 프랑스어: comte)은 점차 세습화되고 자립화되어 영역을 지배하며 라틴어로 '''프린키페스'''(principes)라고 불렸다. 이를 제후라고 부른다. 프랑스에서는 제후들 중 유력한 자들이 공(duc)이나 후(marquis)를 칭하게 된다.독일에서는 "백작"(라틴어: comes, 독일어: Graf) 중 큰 영지를 세습 지배하고 권한이 강했던 변방 백작(Markgraf)을 비롯하여 궁중 백작(Pfalzgraf), 방백(Landgraf)이나 성백(Burggraf), 대공(라틴어: dux, 독일어: Herzog) 등의 신성 로마 제국 황제의 권력에 직속한 상급 귀족과 대주교나 수도원장으로 영지를 황제로부터 직접 봉토로서 받은 제후(성계 제후, 독일어: Kirchenfürst)를 합쳐 12세기경에 '''제국 제후'''(라틴어: principes imperii, 독일어: Reichsfürst)라고 불리게 되었다.
영국에서는 귀족이 아닌 국왕으로부터 직접 봉토를 받은 자(테넌트 인 치프) 중 특히 큰 영지를 소유하고 유력한 '''남작'''(baron)을 제후라고 번역한다.
8. 3. 기사
732년 투르 푸아티에 전투에서 프랑크 왕국의 궁재 카를 마르텔이 기사 제도를 창설한 것이 시초로 여겨진다. 기사(knight)는 주군과 주종 관계를 맺고 군사적 봉사를 하는 전사 계급을 통칭한다. 일반적으로 소영주가 많았으며, 직접적인 군사 담당 신분이었다.
중세 유럽에서는 중장 기병이 전투의 주역이었고, 이를 위해서는 뛰어난 기량과 정신적, 육체적인 단련이 필요하다고 여겨졌다. 이에 그 자격을 갖춘 자에게 "기사" 칭호를 부여했다.
기사가 되기 위해서는 먼저 7세 경부터 시동(페이지)이 되어 주군을 섬기며 기사로서 필요한 기술을 배우고, 14세 경에 원복을 하면 종사(스퀘어)가 되어 실제 전투에도 참여했다. 일인분의 기사로 인정받으면 주군으로부터 서임을 받았다. 서임 의식은 기본적으로 칼례(주군 앞에서 무릎을 꿇고 머리를 숙이는 기사의 어깨를 주군이 장검의 평평한 부분으로 두드리는 것)였지만, 이 의식을 거쳐야 비로소 장검을 공공연하게 찰 수 있게 되었다. 즉, 신기사를 전투원으로서 공적으로 인지하는 것을 의미했다. 기사의 전사로서의 본래 역할이 옅어지자, 오히려 서임 의식은 복잡해지고 종교적 의미나 기사도 정신이 강조되었다. 기사도 정신은 용기, 명예, 충성, 정의, 귀부인에 대한 경모 등을 총칭하지만, 이는 기사 사회 내부에 적용되는 것이며 농노, 이민족, 이교도에게 이 정신이 발휘되는 일은 대체로 없었다.
당초 기사는 서임되는 것이었고 세습 신분은 아니었지만, 기사 장비를 유지할 필요성 때문에 봉토가 주어진 층에 고정되었다. 이윽고 남작 이상의 귀족 칭호를 갖지 않은 층에 대한 칭호(나이트 작)가 되었다.
16세기 이후, 화기 사용과 보병, 궁병이 중시되면서 기마전의 의의가 옅어졌다. 기사가 전사로서의 역할을 마치자, 순수하게 사회 계급에서의 한 호칭이 되었으며, 현재에도 영국 등에서는 남작, 준남작 다음 지위로서 나이트가 훈장 시스템과 결부되어 존재한다. 별칭은 훈공작, 훈작사이지만, 나이트는 작위가 아닌 훈위이므로 부적절한 번역어이다.
해적 프랜시스 드레이크가 사략선을 이용한 약탈로 스페인 선박에 타격을 입힌 공로로 엘리자베스 1세로부터 "기사" 칭호를 받은 것은 유명하다.
기사에 대한 경칭은 주로 ''Sir''이다. 이를 "경"으로 번역하는 것은 기사가 중국이나 일본에서의 "경"(경 — 태부 — 사)에 비해 훨씬 낮은 계급이므로 엄밀히 말하면 적절하지 않다. 귀족의 존칭 ''Lord'' 역시 "경"으로 번역되는 경우가 많으므로 주의해야 한다.
8. 4. 교회・수도원
봉건제 하에서 교회와 수도원 역시 영지와 농노를 지배하는 봉건 영주('''성계 제후''')였다. 교회에는 로마 교황을 정점으로 대주교, 주교, 사제로 이어지는 계층이 형성되어 있었다. 교황령은 피핀 3세가 프랑크 왕국의 왕위 승인에 대한 대가로 754년부터 이듬해에 걸쳐 랑고바르드 왕국과 싸워 라벤나를 빼앗아 교황 스테파노 2세에게 헌상한 것(피핀의 기증)이 그 시작으로 여겨진다.8. 5. 직영지
'''직영지'''란 중세 유럽에서 영지 중 봉건 영주가 직접 경영을 관리하는 토지를 말한다. 농민의 노동으로 운영되었으며, 수확은 영주의 수입이 되었다.[1] 이후 직영지는 분할되어 농민의 보유지에 편입되었다.[1]8. 6. 유럽 봉건 영주의 몰락
유럽에서 봉건 영주, 특히 제후와 기사의 몰락은 점진적으로 진행되었지만, 몇 가지 중요한 사건들이 이러한 몰락을 가속화했다.첫 번째는 11세기 말부터 13세기 후반까지 이어진 십자군 전쟁이다. 십자군 원정에 필요한 자금을 마련하기 위해 교황, 황제, 국왕은 세금 제도를 발전시켰다. 반면, 제후와 기사는 무기 구입과 원정 비용을 스스로 부담해야 했고, 영지를 자주 비워야 했다. 또한, 중근동 원정에서 황제와 국왕의 지휘 아래 들어가게 되면서, 제후와 기사의 지위는 점차 약화되었다. 이 시기를 전후하여 화폐 경제가 발전하면서, 봉건 영주는 영주 직영지를 농민 보유지로 전환하고, 생산물이나 화폐로 지대를 징수하게 되었다.
두 번째는 14세기부터 15세기까지 벌어진 백년 전쟁이다. 이 전쟁은 현재의 영국과 프랑스의 국경선을 확정지었으며, 양국의 국가 체계와 국민들의 소속감은 이 전쟁을 통해 형성되었다고 볼 수 있다.[21] 이 전쟁은 영국과 프랑스가 중앙 집권적인 국가로 발전하는 계기가 되었지만, 동시에 제후와 기사의 몰락을 촉진시켰다.
백년 전쟁 이후, 잉글랜드에서는 장미 전쟁이 발발하여 제후들이 더욱 몰락하고 왕권이 강화되어 튜더 왕조의 절대 군주제가 시작되었다. 프랑스에서도 종교 대립으로 인한 내란(위그노 전쟁)이 발생했지만, 국가 통일을 통해 왕권이 강화되어 부르봉 왕조의 절대 군주제 기반이 마련되었다.
14세기 이후 계속된 전쟁과 페스트(흑사병)의 유행으로 유럽 인구가 감소하면서, 농민의 지위는 상대적으로 향상되었다. 농민 보유지가 확대되면서, 농노 신분에서 해방된 독립 자영 농민도 등장하기 시작했다.
세 번째는 화기의 사용이다. 15세기 말 유럽에서 화승총이 개발되면서, 기존의 전법과 전쟁 양상이 크게 변화했다. 16세기 이후의 전쟁, 특히 독일이 주 전장이 된 30년 전쟁에서는 알브레히트 폰 발렌슈타인과 같은 전쟁 청부업자가 용병을 고용하여 전투를 벌였다. 이로 인해, 전사로서의 기사는 더 이상 필요하지 않게 되었다.
네 번째는 대항해 시대 이후 세계의 일체화에 따른 아메리카 은의 서유럽 유입으로 인한 급격한 물가 상승(가격 혁명)이다. 16세기 서유럽은 호황을 누리며 상공업이 발전했지만, 고정된 지대 수입에 의존하던 제후와 기사 등의 봉건 영주층은 더욱 몰락했다. 반면, 동유럽에서는 서유럽의 곡물 수요 증가에 대응하기 위해 농노제가 강화되어 농장 영주제라는 경영 형태가 발전했다.
9. 일본의 봉건 영주
일본의 역사에서 봉건 영주 개념은 일정하지 않다. 이는 일본사학에서 봉건제의 위치에 대한 결론이 나지 않은 것과 관련이 깊다. 1980년대에서 1990년대 이후 봉건제 개념이 연구 대상에서 크게 후퇴하면서, 일본 역사상 봉건 영주라는 개념을 두는 논의도 거의 찾아볼 수 없게 되었다.
9. 1. 4가지 봉건제 개념
에도 시대 중기 오규 소라이나 다자이 슌다이에게서 맹아가 보였고, 에도 후기 라이 산요 등에 의해 확립된 유교적 봉건제 개념은 고대 중국의 군현제와 봉건제를 일본 역사에 적용하려는 시도였다. 이들은 율령 국가에 의해 완성된 군현제가 헤이안 시대의 장원 증가와 무사의 발생으로 붕괴되고, 가마쿠라 막부의 등장으로 봉건제가 시작되었다고 보았다. 이로 인해 무가 정권 시대가 봉건 시대라는 관념이 생겨났고, 이는 후대의 봉건제 논의에도 영향을 미쳤다.[22]메이지 시대에는 서구사 연구가 도입되면서 서구의 퓨달리즘이 봉건으로 번역되었다. 탈아입구 풍조 속에서 나카타 가오루, 후쿠다 토쿠조, 미우라 슈코 등은 8세기 후반 프랑크 왕국의 레엔제와 유사한 제도를 일본사에서 찾으려 했다. 나카타는 유럽의 봉건제(레엔제)가 토지 은급제와 가신제의 결합으로 성립하는 반면, 일본에서는 토지 은급제 = 장원제와 가신제 = 무사 주종제의 결합으로 봉건제가 성립하며, 헤이안 시대 중엽에 시작되어 무로마치 시대 중엽에 완성되었다고 주장했다.[22] 막스 베버도 이와 유사한 이해를 보였다.[23]
아사카와 간이치나 에드윈 O. 라이샤워 등은 9세기부터 13세기까지의 중세 유럽에 널리 퍼진 퓨달리즘과 일본 중세 사회의 유사성에 주목했다. 퓨달리즘은 국왕을 정점으로 하는 신분 제도, 기사의 농노 지배, 분권적이고 중층적인 정치 권력과 토지 권리, 공권과 사권의 혼재 등의 특징을 가지는데, 아사카와 등은 유럽의 중세적 토지 소유와 중세 일본의 직(職)과의 비교 연구를 통해 퓨달리즘이 일본 중세 사회와 강한 유사성을 보인다고 주장했다.[24]
쇼와 시대 초기 노로 에이타로 등은 사적 유물론의 영향으로 농노적 봉건제 개념을 제시했다. 사적 유물론의 역사 발전 단계 이론에 따르면, 근대 자본제에 앞서 봉건적 생산 양식(농노제)이 존재하며, 봉건 영주가 토지를 소유하고 농노를 지배했다. 제2차 세계 대전 후에는 사적 유물론이 역사학계의 주류가 되면서 중세·근세 사회가 농노적 봉건제인지 여부가 연구의 중심이 되었다. 농노적 봉건제 개념은 봉건 영주와 농노의 관계를 중시하며, 전후 봉건 영주론에 큰 영향을 미쳤다.
9. 2. 중세 일본의 봉건 영주
이시모다 마사의 "영주제 이론", 아라키 모리아키의 장원제 해체 = 봉건제 성립설, 토다 요시미의 장원제 = 봉건제 설을 중심으로 중세 봉건 영주에 대한 논의를 정리할 수 있다.이시모다는 10세기 농촌에서 영주-농노 관계가 등장하고, 12세기 말 가마쿠라 막부 성립, 14세기 남북조 쟁란 등을 거쳐 수호 다이묘에 의해 지역적 봉건제가 확립되었다고 보았다. 그는 장원제를 고대적 요소로 보았기 때문에 봉건제와 장원제의 관계가 모호하다는 평가를 받았다. 이시모다의 이론에서는 개발 영주, 무사 재지 영주, 수호 다이묘가 봉건 영주로 인식되지만, 장원 영주는 봉건 영주로 보지 않는다.[1]
아라키는 16세기 말 다이코 검지를 통해 장원제가 해체되고 막번 체제가 성립되면서 봉건제가 성립되었다고 주장했다. 이 주장은 이시모다의 장원제에 대한 모호한 입장에 대한 반론으로, 1950년대 중반부터 1960년대까지 일본 봉건제 성립 논쟁(다이코 검지 논쟁)을 일으켰다. 아라키의 이론에서는 근세 다이묘만이 봉건 영주로 정의된다.[1]
토다는 인세이기에 성립한 장원제 사회가 봉건제의 구체적인 전개라고 주장했다. 그는 10세기 율령제 해체 과정에서 묘전 경영체인 부호층이 등장하여 농민을 농노화하고, 이들이 묘주·재지 영주로 성장했다고 보았다. 토다는 장원제의 직의 체계를 봉건적 지행 체계로 이해했다. 그의 이론에 따르면 장원 영주도 봉건 영주로 인식되므로, 무사 재지 영주뿐 아니라 공가·사찰로 이루어진 장원 영주도 봉건 영주에 포함된다. 쿠로다 토시오의 권문 체제론도 봉건 영주인 공가·사찰·무가가 상호 보완적인 지배 체제를 구축했다는 점에서 토다의 이론과 유사하다.[1]
중세 봉건 영주에 대한 여러 이론은 일치하지 않았지만, 토다의 이론이 유력한 것으로 평가받았다.[1]
9. 3. 근세 일본의 봉건 영주
칼 마르크스는 『자본론』 제1권 제24장에서 "일본에서 보이는 순 봉건적인 토지 소유 시스템과 발달한 소농민 경영은 서구 중세의 재현이다"라고 언급했는데, 이는 근세 일본이 봉건 사회였다는 이론적 근거가 되었다. 니토베 이나조도 『무사도』에서 마르크스의 기술을 언급하며, 무사도의 근원인 봉건제가 서구와 일본에서 보인다고 기술하였다.마르크스는 근세 사회를 순수 봉건제로 인식하였다.[1] 중세 봉건제와 근세 봉건제는 매우 다르지만, 중세 봉건제가 일단 해체된 후에 근세 봉건제가 재건되었다는 설이 쇼와 초기부터 전후에 걸쳐 제기되었다.[1] 이는 재건되어 더욱 순수한 봉건제가 성립되었다는 견해이다.[1] 1950년대에는 아라시로 모리아키의 태합 검지에 의해 봉건제가 성립했다는 봉건 혁명설이 등장하여, 근세에 순수 봉건제가 존재했음이 이론적으로 보강되었다.[1] 이러한 순수 봉건제에서는 근세 다이묘와 일부 무사가 봉건 영주로 여겨진다.[1]
9. 4. 봉건제 개념에 대한 의문
1980년대부터 1990년대 이후, 봉건제 또는 봉건 영주라는 범주에 대한 의문이 제기되기 시작했다.근세 봉건제에 대해 봉건 영주인 다이묘(大名)나 일부 무사도 토지, 인민을 지배한 것이 아니라, 석고에 상당하는 연공, 부역의 징수권만을 가지고 있었다는 점, 막번 체제 하에서의 주종 관계에는 중세 서유럽의 그것과는 큰 차이가 있었다는 점 등을 이유로, 근세 사회를 봉건제로 파악하는 학문적 타당성에 강한 의문이 제기되었다. 또한, 일본 봉건제론의 이론적 근거가 되는 마르크스의 『자본론』 주석은 근세 일본이 봉건제 사회임을 논리적으로 입증한 것이 아니라, 단지 러더포드 올콕의 『대군의 도시』에 대한 풍자로 쓰여진 것이라고 주장하는 호다테 미치히사의 논증도 이루어졌다.[25]。 근세 사회 연구는 봉건제라는 정형화된 역사 개념에 구애받지 않고, 막번 체제 국가론이나 사회 구조론의 방향으로 전환해 갔다.
중세사 연구에서도 마찬가지로, 중세 사회를 봉건제, 중세 영주를 봉건 영주로 파악하는 논의는 1980년대 말 무렵을 기점으로 대폭 감소했다. 1960년대부터 슈고 료고쿠 제를 둘러싼 논의 속에서, 슈고 다이묘의 비영주적 성격이 지적되었고, 슈고 다이묘를 봉건 영주로 정의하는 것에 대한 의문은 이미 제기되고 있었다. 1980년대 무렵부터 사회사 연구의 시좌가 넓어지면서, 영주층을 봉건 영주 또는 비봉건 영주로 보는 것이 아니라, 그 당시의 사회 구조를 어떻게 규정하고, 영주층이 그 안에서 어떤 역할을 수행했는가 하는 방향으로 논의가 깊어져 갔으며, 1990년대부터 2000년대에 이르자 봉건제 또는 봉건 영주 개념이 논해지는 일은 극히 드물어졌다. 현재에도 봉건 영주라는 용어가 사용되는 일은 있지만, 적극적인 의미 부여가 이루어지는 경우는 적다.
또한, 봉건제를 서유럽 및 일본에서만 볼 수 있는 예외적인 사회 구조로 보는 논의도, 현재의 학술 수준에서는 의문시되는 경향이 있다. 애초에 서유럽 봉건제와 일본 봉건제 사이에는 크고 작은 다양한 상이점이 존재하며, 일본 중세·근세 사회를 봉건제로 본다고 하더라도, 인도나 동남아시아에서도 유사한 사회 구조가 발견되고 있어, 결코 서유럽과 일본에 특화된 사회 체제라고는 할 수 없다는 점 등이 지적되고 있다. 봉건제를 서유럽과 일본만의 것으로 주장하는 견해가 전혀 없는 것은 아니지만, 보수적 언론을 중심으로 극히 일부에서만 나타나고 있다.
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保立道久 「『資本論』は江戸時代を「封建制」と捉えたか －新渡戸稲造と安良城理論－」『歴史学をみつめ直す - 封建制概念の放棄 -』 校倉書房、2004。初出 『[[岩波講座世界歴史]]』月報「『日本近世』と『封建社会』」、1999 を改題・追補。
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