공산제
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1. 개요
공산제는 플라톤, 캄파넬라, 마르크스 등이 제시한 사회의 형태로, 세습적 계급 폐지, 생산 수단의 공동 소유, 무상 제공되는 기본적인 서비스, 비슷한 형태의 주거 시설 등을 특징으로 한다. 전근대 사상가들은 공산제를 고도로 조직된 사회로, 물질적 욕구에서 벗어나 정신적 토대를 마련하는 단계로 보았다. 마르크스는 공산주의 사회를 "각자의 자유로운 발전이 전체의 자유로운 발전의 조건이 되는 연합체"로 정의했다. 공산제 사회는 전근대와 마르크스 이후의 형태로 나뉘며, 전근대에는 가족 제도 폐지, 국민개병제, 의무 노동, 도시 계획, 복지, 신분제 폐지 등을 주장했다. 마르크스 이후에는 노동 해방과 자유로운 개인들의 연합을 강조했다. 공산주의 경제는 생산 기술 발전과 자유로운 분배를 특징으로 하며, 개인의 자유와 창의성을 중시한다. 소련은 공산주의를 궁극적인 목표로 제시했지만, 현실에서는 사회주의 단계를 거쳤다. 공산주의 사회는 여러 유토피아 소설과 SF 작품에서 이상적인 사회로 묘사되기도 한다.
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| 공산제 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 정의 | 공산주의 사회(共産主義社會, Communist society)는 사회주의의 고차 단계로, 생산력의 발전과 사회 관계의 변화를 통해 실현되는 이상적인 사회체제이다. 이 사회에서는 사유재산이 철폐되고, 생산수단이 사회 공동 소유가 되며, 계급과 국가가 소멸하고, 모든 구성원이 자유롭고 평등하게 자신의 능력에 따라 생산하고 필요에 따라 분배받는 체제를 지향한다. |
| 특징 | 생산력의 고도한 발전 생산수단의 사회적 소유 계급 및 국가의 소멸 필요에 따른 분배 원칙 구성원의 자유와 평등 실현 |
| 이론적 기반 | |
| 마르크스주의 | 공산주의 사회는 마르크스주의 이론의 핵심 목표이며, 자본주의의 모순을 극복하고 프롤레타리아 혁명을 통해 도달할 수 있다고 본다. 카를 마르크스는 공산주의 사회를 자본주의 이후의 발전된 사회 형태로 제시했다. |
| 주요 개념 | 프롤레타리아 독재: "혁명 이후 과도기적 단계로, 계급 없는 사회로 이행하기 위한 필요조건으로 간주된다." 생산수단: "토지, 자본, 기술 등 생산에 사용되는 모든 자원을 의미하며, 공산주의 사회에서는 사회 전체의 공동 소유가 된다." 능력에 따른 생산, 필요에 따른 분배: "개인의 능력에 따라 생산에 기여하고, 필요에 따라 재화와 서비스를 분배받는 공산주의 사회의 핵심 원칙이다." |
| 역사적 맥락 | |
| 이상 사회의 구상 | 공산주의 사회에 대한 이상은 토마스 모어의 유토피아와 같은 역사 속 이상 사회 구상에서 그 기원을 찾을 수 있다. 이러한 이상은 사회주의 사상의 발전에 영향을 미쳤으며, 마르크스주의 이론의 토대가 되었다. |
| 소련 및 동구권 | 20세기 소련과 동구권 국가들은 공산주의 사회를 건설하려 시도했지만, 실제로는 국가 주도의 계획 경제 체제와 강력한 중앙 집권 체제를 유지했다. 이러한 체제는 경제적 비효율성과 사회적 불평등을 야기하며 결국 붕괴되었다. |
| 비판적 시각 | |
| 경제적 비효율성 | 계획 경제 체제는 시장 경제에 비해 자원 배분의 효율성이 떨어지고, 혁신을 저해할 수 있다는 비판이 있다. |
| 개인의 자유 침해 | 국가 권력의 강화와 개인의 자유 제한, 창의성 억압 등 개인의 자유와 권리를 침해할 수 있다는 비판이 있다. |
| 권위주의적 체제 | 실제로 공산주의를 표방한 국가들은 권위주의적 정치 체제로 변질되어 민주주의적 가치를 훼손했다는 비판이 있다. |
| 미래 전망 | |
| 실현 가능성 | 공산주의 사회는 여전히 이론적인 이상으로 남아 있으며, 현실적인 실현 가능성에 대한 논쟁이 계속되고 있다. 기술 발전과 사회 변화를 통해 새로운 형태의 공산주의 사회가 나타날 가능성도 제기된다. |
| 관련 연구 | 공산주의 사회에 대한 연구는 사회학, 경제학, 정치학 등 다양한 분야에서 진행되고 있다. 이러한 연구는 공산주의 사회의 이론적, 역사적, 현실적 측면을 탐구하고, 미래 사회에 대한 논의에 기여한다. |
| 관련 링크 | |
| 관련 정보 | 브리태니커 백과사전 - 비마르크스주의 공산주의 경제 이론 - 완전한 공산주의: 궁극적인 목표 |
2. 성격
플라톤, 캄파넬라, 바뵈프 등 공산주의 사상가들은 공산제 사회를 묘사할 때 세습적 계급제 폐지, 모든 생산 수단 공동 소유, 주거·의료·교육·식량의 무상 제공, 비슷한 주거 시설 거주 등을 공통적으로 언급했다.[50]
공산제 사회의 형태는 크게 전근대의 내용과 마르크스 이후의 내용으로 나뉜다. 전자는 확정적인 사회 형태를 제시한 반면, 마르크스 이후의 공산제 사회는 철학적 도식에 따라 불분명한 미래 사회로 취급된다.
고대 일원론 철학 학파인 피타고라스 학파는 공산촌을 건설하여 재산을 공유하고, 같은 형태의 주거 시설에서 거주하며, 의복과 음식을 똑같이 맞추고, 생필품을 자체 제도를 통해 같은 양으로 분배했다.[50]
전근대 공산주의 사상가들은 공산제 사회를 고도로 조직된 경제 및 통제 조직으로 유지되는 정형적인 사회 형태로 보았다. 카를 마르크스처럼 당대 사회의 무지와 빈부 격차가 사회 부조리를 낳고 인간 정신에 악영향을 끼친다고 진단했지만, 인간 활동의 근본을 정신 활동으로 보고 물질적 쾌락에 집중하는 삶을 비천하게 여겼다는 점에서 차이가 있다. 이들에게 공산제 사회는 인간이 물질적 욕구에서 벗어나 정신적 토대를 마련하기 위한 예비 단계였다.[51]
근세 시기 급진 재세례파 사상가이자 농노 봉기 지도자인 토마스 뮌처는 뮐하우젠에서 농민 봉기를 통해 '영원한 의회'를 수립, 교회와 부유층 재산을 몰수해 빈자에게 분배하고 무상으로 식량을 제공했다. 이 공동체에서는 모두 노동에 참여하고 같은 주거 시설을 제공받았다. 지역 농민회, 공인조합과 동맹한 이 공산제 사회는 뮌처가 프랑켄하우젠 전투에서 패배하기 전까지 일시적으로 운영되었으나, 후세 역사가들은 이를 공산제 사회의 부분적 실현으로 평가했다.[52][53][54] 프리드리히 엥겔스는 사회주의 혁명이 뮌처의 혁명적 실천에서 비롯되었다고 주장했다.[55]
마르크스는 《공산당 선언》에서 공산주의 사회를 "각자의 자유로운 발전이 전체의 자유로운 발전의 조건이 되는 연합체"로, 《자본》에서는 "자유로운 개인들의 연합"으로 정의했다. 일부 학자들은 마르크스의 정의가 이전 공산주의자들의 정의와 크게 다르지 않다고 평가한다.[50]
3. 형태
마르크스 등장 이전까지 공산제는 인간의 추상적인 사유를 통해 묘사·도출되는 사회 모습의 한 형태로 여겨졌다. 플라톤의 《국가》와 톰마소 캄파넬라의 유토피아 소설인 《태양의 나라》는 공산제를 구체적으로 묘사하고 있다. 마르크스 등장 이후 공산제는 인류의 경제 활동 및 그에 따른 필연적인 혁명 과정을 통해 동태적으로 성립하는 사회 모습으로 알려지게 된다.
3. 1. 전근대
플라톤, 캄파넬라, 바뵈프 등은 공산제 사회를 묘사하면서 세습적 계급제 폐지, 모든 생산 수단의 공동 소유, 주거, 의료, 교육, 식량의 무상 제공, 비슷한 주거 시설 거주 등을 공통적으로 언급했다.[50]
고대 일원론 철학 학파인 피타고라스 학파는 자체적인 공산촌을 건설하여 재산을 공유하고, 모두 같은 형태의 주거 시설에서 거주했다. 이들은 의복과 먹을 것을 모두 똑같이 맞췄고, 생필품은 자체적인 제도를 통해 같은 양을 분배했다.[50]
전근대 공산주의 사상가들은 공산제 사회를 고도로 조직된 경제 조직과 통제 조직으로 유지되는 정형적인 사회 형태로 보았다. 이들은 당대 사회의 무지와 빈부 격차가 사회 부조리를 낳고, 이는 인간 정신에 악영향을 끼친다고 진단했다. 이들은 인간 활동의 근본을 인간 정신 활동으로 여겨 물질적 쾌락에 집중하는 삶을 비천하게 보았다. 따라서 이들에게 공산제 사회는 인간이 물질적 욕구에서 벗어나 정신적 토대를 마련하기 위한 예비 단계였다.[51]
근세 시기 급진 재세례파 사상가이자 농노 봉기 지도자인 토마스 뮌처는 뮐하우젠에서 농민 봉기를 통해 〈영원한 의회〉를 성립했다. 이들은 교회와 부유층 재산을 몰수하여 빈자에게 분배하고 무상으로 식량을 제공했다. 이 공동체에서는 모두가 노동에 참여해야 했으며, 똑같은 주거 시설을 제공받았다. 지역 농민회, 공인조합과의 동맹으로 이루어진 이 공산제 사회는 뮌처가 프랑켄하우젠 전투에서 패배하기 전까지 매우 일시적으로 운영되었지만, 후세 역사가들은 이를 공산제 사회의 부분적 실현으로 평가했다.[52][53][54] 프리드리히 엥겔스는 사회주의 혁명이 뮌처의 혁명적 실천에서 비롯되었다고 주장했다.[55]
19세기 초 이전 공산주의자들의 주장은 다음과 같이 요약할 수 있다.
| 주제 | 내용 | 주창자 |
|---|---|---|
| 가족 제도 | 원하는 자에 한하여 가족 형성을 허용하되, 가족 제도의 종국적 폐지를 목표로 한다. | 플라톤, 캄파넬라 |
| 군사 제도 | 국민개병제에 입각하여 모든 인민이 의무적으로 일정 기간 동안 군대에 복무하게 한다. | 캄파넬라, 바뵈프 |
| 노동 | 일요일을 제외한 나머지 요일에 대한 4-5시간 노동을 의무화한다. 노동은 각자의 개성과 능력에 맞추며, 아동·청소년과 노인은 노동 의무에서 제외한다. | 캄파넬라, 바뵈프 |
| 도시 계획 | 도로, 편의 시설, 자연 환경, 주거 시설로 통하는 길목, 노동 시설 등 모든 형태를 비슷하게 맞추며, 인구가 증가할 경우 개발이 되지 않은 지역에 똑같은 형태의 도시를 더 건설하여 이주시킨다. | 캄파넬라 |
| 문화 생활 | 국가는 모든 인민이 경제, 문화, 지적으로 풍족한 삶을 살 수 있도록 지속적으로 노력하고, 불건전한 폐습은 철저히 통제한다. | 캄파넬라 |
| 복지 | 식량, 주거, 의료를 국가가 최대한 모든 인민에게 제공한다. | 플라톤, 캄파넬라, 바뵈프 |
| 사회적 약자의 권리 | 고아, 독거노인, 장애가 심한 사람 등 경제적으로 활동하기 힘든 자의 삶은 모두 국가가 책임지며 의무를 적게 부여한다. | 캄파넬라, 바뵈프 |
| 생산 수단 | 토지를 포함하여 모든 생산 시설을 국가가 소유하며, 징세 제도를 폐지한다. | 캄파넬라, 바뵈프 |
| 신분 | 일체의 신분 세습제와 노예제를 폐지하고, 능력에 따라 등용한다. | 캄파넬라, 바뵈프 |
| 여성의 권리 | 여성은 남성과 똑같은 권리와 의무를 가진다. | 캄파넬라, 바뵈프 |
| 인구 | 인민이 생산할 수 있는 자녀의 양을 국가가 필요로 하는 양에 따라 제한한다. | 플라톤, 캄파넬라 |
| 인간 관계 | 일주일에 한 번씩 서로를 비판하게 하고, 잘못된 것을 바로잡아 마음에 얽혀져 있는 불만을 없앤다. | 캄파넬라 |
| 인권 | 모든 사람에게 동등한 법적 지위를 부여한다. 모두가 동등하게 법의 혜택은 물론, 구속력도 받게 한다. | 캄파넬라, 바뵈프 |
| 자녀 양육 | 국가가 자녀를 양육한다. 자녀 교육은 국가가 일률적으로 실시한다. | 플라톤, 캄파넬라 |
| 전쟁 | 군사적 활동은 오로지 침략을 방어하는 선, 그리고 폭압 정치로부터 인민을 해방하기 위해서만 실시한다. | 캄파넬라, 바뵈프 |
| 주거 | 모두가 똑같은 형태와 넓이를 갖춘 주거 시설을 분배받는다. | 캄파넬라 |
| 통치자 | 현상 이면의 법칙을 통찰하는 데에 능한 현자가 통치한다. 현자는 국가 경영을 제외하고는 정해진 곳에서만 머물 수 있으며, 급여를 받지 않고, 자녀와 재산을 가질 수 없다. | 플라톤, 캄파넬라 |
3. 2. 낮은 단계의 공산주의와 높은 단계의 공산주의
카를 마르크스는 공산주의 사회를 높은 단계의 공산주의로 요약했으며, 이는 과도기적 성격을 갖는 낮은 단계의 공산주의(사회주의)를 거쳐 도달할 수 있다고 보았다. 블라디미르 레닌은 낮은 단계의 공산주의를 사회주의, 높은 단계의 공산주의를 공산주의 사회로 규정했다.높은 단계의 공산주의인 공산제 사회는 낮은 단계의 공산주의인 사회주의[56]와는 다른 생산 양식을 갖고 있으며, 노동이 근본적으로 해방된 사회라고 할 수 있다. 마르크스는 《공산당 선언》에서 공산주의 사회를 “각자의 자유로운 발전이 전체의 자유로운 발전의 조건이 되는 연합체”라고 정의했으며, 《자본론》에서는 “자유로운 개인들의 연합”이라고 설명했다.
플라톤, 캄파넬라, 바뵈프 등 이전의 공산주의 사상가들은 공산제 사회를 세습적 계급제 폐지, 모든 생산 수단의 공동 소유, 주거, 의료, 교육, 식량의 무상 제공, 모두가 비슷한 주거 시설에 거주하는 사회로 묘사했다. 고대 피타고라스 학파는 공산촌을 건설하여 재산을 공유하고, 모두 같은 형태의 주거 시설에서 거주하며, 의복과 음식을 똑같이 분배받았다.[50] 근세 시기 토마스 뮌처는 농민 봉기를 통해 교회와 부유층의 재산을 몰수하고 빈자에게 분배하며, 무상으로 식량을 제공하고 모두가 똑같은 주거 시설을 제공받는 공동체를 일시적으로 운영했다.[52][53][54]
3. 2. 1. 노동 소외와 노동 해방
카를 마르크스는 《독일 이데올로기》에서, 인간의 사유 활동을 추상에 가두는 청년헤겔학파에 반발하며, 사유의 순수 실천으로서 노동을 제시하였다. 그는 이것이 인간의 본성이며, 착취 사회가 이를 제한한다고 주장하였다.[57]마르크스는 착취 사회에서 제한된 노동을 '소외 노동'(entfremdete arbeit)이라고 정의했다. 소외 노동은 노동이 인간의 추상적 실천이 아닌, 착취자의 잉여가치 증식을 위한 수단으로 기능하는 것을 의미한다. 봉건 사회에서 노동은 영주 소유 장원 지대에서 농노의 농업 생산에 기반한 예속적 소생산이었으며, 이는 잉여가치 증식의 저발전된 형태였다. 자본주의 사회에서 노동은 노동력 산출(arbeitskraft)로, 노동 계급은 자본가의 잉여가치 증식 도구가 되었다.
사회주의 사회에서 노동은 자본주의의 제한된 노동력 산출에서 인간의 추상적 실천으로서의 노동(arbeit)으로 가는 과도기적 성격에 있다. 따라서 사회주의 노동은 완전히 해방된 형태는 아니지만, 필요 생산 체계에 의해 수행되며 이윤을 목적으로 하지 않는다.
사회주의 사회는 자본가의 착취가 타파되어 잉여가치 착취가 근절된 사회이다.[58] 그러나 공산주의 사회에 비해 생산력이 제한되고, 적대 세력에 포위되어 위로부터의 계획에 따른 잉여노동은 잔존한다. 정신 노동과 육체 노동의 구분도 존재한다. 이러한 특성은 사회주의가 본질적으로 노동 해방이 완전히 이루어지지 않은 사회임을 보여준다. 단, 마르크스는 이를 인간 노동 해방의 원천으로서 잉여노동이라 하며 필요한 혁명 과정이라고 설명했다.[59]
공산주의 사회에서 노동은 인간 사유에 따른 사유 실천 자체로 발현된다. 노동은 인간의 자아실현을 나타내며, 타율에 의해 수동적으로 진행되지 않는다.
이는 자본주의 사회의 노동력 산출이라는 제한된 노동에서 벗어나는 데 초점을 맞춘 사회주의 노동과는 구분된다. 공산주의 사회는 생산 자동화를 통해 평균 노동 시간을 줄이고,[18] 노동자와 소유자 간 분업에 내재된 착취를 제거하여 개인을 장시간 노동에서 해방시킨다. 따라서 공산주의 체제는 생존을 위해 임금을 받기 위한 소외로부터 개인을 해방시키며, 마르크스는 이를 "필요의 영역"에서 "자유의 영역"으로의 전환이라고 칭했다. 결과적으로, 공산주의 사회는 창의적인 취미와 관심사를 추구하고, 창의적인 사회적 부에 기여할 시간과 자원을 가진 지적인 인구로 구성될 것이다. 마르크스는 "진정한 풍요"를 창의적인 열정을 추구하는 데 사용할 수 있는 시간의 양으로 간주했다.[19][20]
Das Reich der Freiheit beginnt in der Tat erst da, wo das Arbeiten, das durch Not und äußere Zweckmäßigkeit bestimmt ist, aufhört; es liegt also der Natur der Sache nach jenseits der Sphäre der eigentlichen materiellen Produktion.|사실, 자유의 영역은 실제로 필요와 일상적인 고려 사항에 의해 결정되는 노동이 중단되는 곳에서만 시작됩니다. 따라서 사물의 본성상 실제 물질 생산의 영역을 넘어 존재합니다.de — 자본론, 3권, 1894[22]
마르크스의 "자유의 영역" 개념은 고도로 자동화된 생산과 제한된 작업 역할을 가진 사회에서는 분업이 필요하지 않다는 그의 생각과 함께한다. 공산주의 사회에서는 경제적 필요와 관계가 문화 및 사회적 관계를 결정하지 않을 것이다. 희소성이 제거됨에 따라,[28] 소외된 노동은 중단되고 사람들은 개별적인 목표를 자유롭게 추구할 것이다.[23] 또한 "능력에 따라 각자에게, 필요에 따라 각자에게"라는 원칙이 희소성이 없기 때문에 충족될 수 있다고 여겨진다.[24][25]
3. 2. 2. 자유로운 개인들의 연합
마르크스는 헤겔 철학의 영향을 받아 자유를 외물(外物)의 영향력으로부터 벗어난 상태로 정의하였다.[61] 인간이 자기 행위를 할 때, 그것이 외부의 강요가 아닌, 자신의 의지에 따른 행위일 때 자유롭다고 할 수 있다는 것이다.마르크스는 노동 해방을 통해 인간이 진정한 자유를 얻을 수 있다고 보았다. 그는 물질의 자기 존재 양식이 이성이며, 현상계에서 인간에게 이성을 연결해 주는 유일한 매개체가 노동이라고 주장했다. 따라서 노동 해방은 곧 자유를 쟁취하는 것과 같다고 할 수 있다.
노동 해방이 이루어진 공산제 사회에서 인간의 노동 행위는 순수 사유의 발현이며, 이는 우주적 조화에 합치하고 필연성을 거스르지 않는다. 따라서 “각자의 자유로운 발전이 전체의 자유로운 발전의 조건이 되는 연합체”가 형성될 수 있다.[60]
반면, 낮은 단계의 공산주의인 사회주의는 노동 해방이라는 과제를 해결해야 하는 사회이다. 마르크스주의에 따르면, 노동 해방 이전의 자유는 경제사적 혁명 투쟁에서만 제한적으로 인식될 뿐이다. 따라서 사회주의 단계는 인간이 자유를 얻기 위해 투쟁하는 기간이며, 노동계급은 혁명가 집단의 지도를 받아 노동 해방 투쟁의 주력이 되어야 한다.
4. 사회주의자와 공산주의자
18세기부터 사회주의와 공산주의라는 용어는 동시에 사용되었으나, 의미와 실천 방식에서 차이가 있었다. 사회주의자는 체제 개혁을 중시하고 혁명을 최후의 수단으로 여겼으며, 기존 사회의 부조리 해결에 초점을 맞췄다. 반면, 공산주의자는 폭력 혁명을 필수 조건으로 내세우고, 기존 사회의 전면적인 변혁을 추구했다.[62]
| 구분 | 사회주의자 | 공산주의자 |
|---|---|---|
| 공산제에 대한 입장 | 긍정적, 점진적 실현 추구 | 긍정적, 폭력 혁명을 통한 즉각적 실현 추구 |
| 혁명에 대한 입장 | 최후의 수단 | 필수 조건 |
| 주요 목표 | 기존 자본주의 사회 부조리 해결 | 기존 사회 제도 전면 변혁 |
| 대표 인물 | 로버트 오웬, 앙리 드 생시몽, 샤를 푸리에 | (해당 정보 없음) |
| 주요 활동 | 생산 구조 변혁, 점진적 개혁 | 생산, 소비 및 모든 경제/정치 양식의 혁명적 변혁 |
19세기 사회주의자는 생산 구조 변혁에 초점을 맞추고 혁명보다는 점진적 개혁을 추구한 반면, 공산주의자는 혁명을 통해 생산, 소비 및 모든 경제적, 정치적 양식을 완전히 바꾸는 데 집중했다는 점에서 차이를 보인다.[62]
5. 경제적 측면
공산주의 경제 시스템은 물질적 풍요를 가능하게 하는 고도로 발달된 생산 기술로 특징지어지며, 이는 대부분 또는 모든 경제적 생산물의 자유로운 분배와 이러한 생산 수단의 공동 소유를 가능하게 한다. 이러한 점에서 공산주의는 경제적 필요성에 의해 소비재와 서비스에 대한 접근을 각자의 기여도에 따라 제한하는 사회주의와 구별된다.[16]
이전의 경제 시스템과 더욱 대조적으로, 공산주의는 자본주의처럼 자연 자원과 생산 수단을 개인적으로 소유하거나, 사회주의처럼 접근을 제한하는 공공 또는 협동조합에 의해 소유되는 것과 반대로 공동으로 소유하는 것으로 특징지어진다. 이러한 의미에서 공산주의는 물질적 풍요의 환경에서 생산 자산에 대한 독점적 통제에 대한 경제적 근거가 거의 없을 것이라는 점에서 "재산의 부정"을 포함한다.[28]
완전하게 발달된 공산주의 경제 시스템은 이전의 사회주의 시스템에서 발전할 것으로 가정된다. 마르크스는 생산 수단의 사회적 소유를 기반으로 하는 사회주의 시스템이 생산 기술을 더욱 발전시켜 완전하게 발달된 공산주의의 발전을 가능하게 할 것이라고 보았다. 사회주의에서는 자동화 수준이 증가함에 따라 점점 더 많은 상품이 자유롭게 분배될 것이다.[17]
6. 사회적 측면
공산주의 사회에서는 생산 자동화를 통해 노동 시간을 줄이고, 노동자와 소유자 간 분업에 따른 착취를 없애 개인이 자유를 누릴 수 있다고 보았다. 칼 마르크스는 이를 "필요의 영역"에서 "자유의 영역"으로의 전환이라고 불렀다.[18] 공산주의 사회는 사람들이 창의적인 활동을 하고, 사회적 부에 기여할 시간과 자원을 가지는 지적인 사회가 될 것이라고 예상했다. 마르크스는 "진정한 풍요"를 창의적인 열정을 추구하는 데 쓸 수 있는 시간의 양으로 보았다.[19][20]
경제적 필요와 관계가 사회적 관계를 결정하지 않는 사회가 되며, 희소성이 사라지면,[28] 소외된 노동도 사라지고 사람들은 자유롭게 자신의 목표를 추구할 수 있다.[23] "능력에 따라 각자에게, 필요에 따라 각자에게"라는 원칙은 희소성이 없기 때문에 가능하다고 보았다.[24][25]
마르크스와 엥겔스는 공산주의 사회에서는 국가가 필요 없다고 주장했다. 자본주의 국가는 경제 관계를 강제하고, 재산 통제를 강화하며, 경제 활동을 규제하지만, 공산주의 체제에는 해당되지 않는다고 보았다.[28][23] 엥겔스는 사회주의에서 공공 기관의 기능은 법 제정, 사람 통제에서 기술적 생산 과정 관리로 전환될 것이며, 과학적 관리가 정치적 의사 결정을 대체할 것이라고 했다.[26]
마르크스는 자본주의와 공산주의 사이에는 프롤레타리아 독재라는 과도기가 있을 것이라고 보았다.[28] 이 시기 동안 자본주의 경제 관계는 점차 사라지고 사회주의로 대체된다. 천연 자원은 공공 재산이 되고, 모든 생산 시설은 사회 소유로 민주적으로 관리된다. 생산은 과학적 프로그램 평가 및 계획 경제로 조직되어 "생산의 무정부 상태"가 제거된다. 생산력 발전은 인간 노동을 최대한 자동화된 노동으로 대체한다.[17]
6. 1. 개인성, 자유, 창의성
공산주의 사회는 생산 자동화를 통해 평균 노동 시간을 줄이고,[18] 노동자와 소유자 간의 분업에 내재된 착취를 제거함으로써 개인이 장시간 노동으로부터 해방될 수 있도록 한다. 따라서 공산주의 체제는 생존을 위해 임금을 받기 위한 노동으로부터 개인을 해방시키며, 칼 마르크는 이를 "필요의 영역"에서 "자유의 영역"으로의 전환이라고 칭했다. 그 결과, 공산주의 사회는 창의적인 취미와 진정한 관심사를 추구하고, 이를 통해 창의적인 사회적 부에 기여할 시간과 자원을 모두 가진 지적인 사람들로 구성될 것으로 예상된다. 마르크스는 "진정한 풍요"를 창의적인 열정을 추구하는 데 사용할 수 있는 시간의 양으로 간주했다.[19][20] 마르크스의 공산주의 개념은 이러한 방식으로 급진적으로 개인주의적이다.[21]마르크스의 "자유의 영역" 개념은 고도로 자동화된 생산과 제한된 작업 역할을 가진 사회에서는 분업이 필요하지 않다는 그의 생각과 함께한다. 공산주의 사회에서는 경제적 필요와 관계가 문화 및 사회적 관계를 결정하는 것을 중단할 것이다. 희소성이 제거됨에 따라,[28] 소외된 노동은 중단되고 사람들은 개별적인 목표를 자유롭게 추구할 것이다.[23] 또한 "능력에 따라 각자에게, 필요에 따라 각자에게"라는 원칙은 희소성이 존재하지 않기 때문에 충족될 수 있다고 여겨진다.[24][25]
6. 2. 정치, 법, 통치
마르크스와 엥겔스는 공산주의 사회에서는 현대 자본주의 사회에 존재하는 국가가 필요 없다고 주장했다. 자본주의 국가는 주로 계층적인 경제 관계를 강제하고, 재산에 대한 독점적 통제를 강제하며, 자본주의 경제 활동을 규제하기 위해 존재하는데, 이 모든 것은 공산주의 체제에는 적용되지 않을 것이라고 보았다.[28][23]엥겔스는 사회주의 체제에서 공공 기관의 주요 기능이 법을 제정하고 사람들을 통제하는 것에서 기술적 생산 과정을 관리하는 기술적 역할로 전환될 것이며, 과학적 관리가 정치적 의사 결정의 역할을 대체함에 따라 전통적인 정치의 범위가 감소할 것이라고 언급했다.[26] 공산주의 사회는 선거 민주주의뿐만 아니라 개방적이고 협력적인 사회 및 작업 환경이라는 더 넓은 의미에서 민주적 절차를 특징으로 한다.[28]
마르크스는 공산주의 사회가 정의로울 것이라고 생각했는지 명확하게 밝히지 않았지만, 다른 사상가들은 그가 공산주의가 정의를 초월하여 갈등 없는 사회, 따라서 정의의 규칙이 필요 없는 사회를 만들 것이라고 생각했을 것이라고 추측했다.[27]
6. 3. 과도기
마르크스는 자본주의 사회와 공산주의 사회 사이에는 프롤레타리아 독재로 알려진 과도기가 있을 것이라고 보았다.[28] 사회 발전의 이 이전 단계 동안 자본주의 경제 관계는 점차 폐지되고 사회주의로 대체될 것이다. 천연 자원은 공공 재산이 되고, 모든 제조 센터와 작업장은 사회적으로 소유되고 민주적으로 관리될 것이다. 생산은 과학적인 프로그램 평가 및 계획 경제에 의해 조직되어 마르크스가 "생산의 무정부 상태"라고 부르는 것을 제거할 것이다. 생산력의 발전은 가능한 한 최대한 인간 노동을 주변화하여 점차적으로 자동화된 노동으로 대체될 것이다.[17]7. 오픈 소스와 동료 생산
수십 년 동안 공산주의 경제의 많은 측면이 오픈 소스 소프트웨어 및 오픈 소스 하드웨어 형태로 나타났는데, 여기서 소스 코드, 즉 소프트웨어 생산 수단은 공유되어 모든 사람이 자유롭게 접근할 수 있으며, 동료 생산 과정에서도 협업 작업 과정을 통해 금전적 가치 평가에 의존하지 않고 자유롭게 사용 가능한 소프트웨어를 생산한다.
레이 커즈와일은 21세기에 저렴한 제조 비용, 물질적 풍요, 오픈 소스 설계 철학이 교차하면서 "능력에 따라 일하고 필요에 따라 분배받는다"는 격언이 실현될 수 있을 것이라고 보면서, 첨단 기술 발전을 통해 공산주의의 목표가 실현될 것이라고 주장한다.[29]
8. 소련 이데올로기에서
소련 공산당은 당 강령에서 공산 경제 체제를 궁극적인 목표로 명시했다. 1986년 소련 공산당 강령은 공산주의를 다음과 같이 설명했다.
> 공산주의는 생산 수단의 단일 형태의 사회적 소유와 사회 모든 구성원의 완전한 사회적 평등을 특징으로 하는 무계급 사회 체제이다. 공산주의 하에서, 사람들의 전면적인 발전은 과학 기술의 지속적인 발전을 바탕으로 생산력의 성장을 동반할 것이며, 사회적 부의 모든 원천이 풍부하게 흘러나오고, "각자의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라"라는 훌륭한 원칙이 실현될 것이다. [...] 공산주의는 각자의 자유로운 발전이 모두의 자유로운 발전을 위한 조건이 되는 사회 체제이다.[30]
블라디미르 레닌은 무계급 사회가 점차 정치적 대표의 필요성을 없앨 것이라고 보았다. 그는 소련의 민주적 성격이 시민들로 하여금 대표자의 관리 방식에 동의하게 할 것이며, 이러한 환경에서만 국가가 소멸하여 무국가 공산주의가 가능하다고 주장했다.[31]
소련 이데올로기에서 마르크스의 ''고타 강령 비판''에 나오는 "공산주의의 저단계와 고단계"는 "사회주의"와 "공산주의"로 재구성되었다.[32] 소련은 1930년대 5개년 계획을 통해 "사회주의 건설" 단계를 시작했다고 주장했다. 니키타 흐루쇼프 시기 소련 공산당 강령(1962년)은 사회주의가 확고히 확립되었으며, 이제 "공산주의의 전면적인 건설"로 나아갈 것이라고 주장했다.[33] 그러나 소련 공산당은 해산 전 마지막 강령에서도 공산주의를 완전히 확립했다고 주장하지 않았다.[34]
9. 허구적 묘사
아리스토파네스의 여인들의 축제(기원전 391년)는 아테네 여성들이 정부를 장악하고 프리 마르크스주의 공산주의 유토피아를 수립하는 이야기를 통해 아테네 민주주의의 과도함을 풍자하는 초기 유토피아 풍자 작품이다.[35]
제라드 윈스탠리의 플랫폼의 자유법(1652)은 이상적인 국가에 대한 급진적인 공산주의적 비전을 담고 있다.[36][37] 윌리엄 모리스의 유토피아에서 온 소식(1892)은 생산 수단의 공동 소유와 민주적 통제를 기반으로 한 미래 사회를 묘사하고 있다.[38] 알렉산드르 보그다노프의 1908년 SF 소설 붉은 별(Красная звезда|크라스나야 즈베즈다ru)은 화성의 공산주의 사회에 관한 이야기이며, 어슐러 K. 르 귄의 빼앗긴 자들: 모호한 유토피아(1974)는 오늘날 지구와 같이 사유 재산, 국가, 성별 위계, 전쟁이 지배하는 행성과 사유 재산이 없는 무정부주의 사회로 구성된 두 행성을 배경으로 한다.
스타 트렉 프랜차이즈의 통일 행성 연방의 경제와 사회는 복제기 기술의 광범위한 보급으로 물질적 희소성이 제거되고, 생산물의 자유로운 분배가 가능하며, 돈이 필요 없는 공산주의 사회로 묘사된다.[39]
이언 M. 뱅크스의 컬처 소설은 공산주의 포스트 희소성 경제를 중심으로 하며,[40][41][42] 기술이 고도로 발전하여 모든 생산이 자동화되고,[43] 돈이나 재산(개인적인 소지품 제외)은 필요하지 않다.[44] 컬처의 인간들은 개방적이고 사회적으로 관대한 사회에서 자신의 관심사를 자유롭게 추구한다. 이 사회는 일부 평론가들에 의해 "공산주의 블록" 또는 "아나코 공산주의"로 묘사된다.[45][46] 뱅크스의 절친이자 동료 SF 작가인 켄 매클라우드는 컬처가 마르크스의 공산주의의 실현으로 볼 수 있다고 말하면서, "그가 급진 좌파에게 호의적이었음에도 불구하고, 이언은 유토피아의 장기적 가능성을 현재의 급진 정치와 연결하는 데 거의 관심이 없었다. 그가 보기에 중요한 것은 특히 우주 개발을 통해 기술 발전을 지속함으로써 유토피아적 가능성을 열어두고, 그동안 현실 세계에서 합리적이고 인도적인 정책과 정치를 지지하는 것이었다"고 덧붙였다.[47]
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