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과거주의

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목차

1. 개요

과거주의는 종말론적 예언의 성취 시기에 대한 기독교 신학의 한 해석으로, 예언의 성취 시점을 과거로 보는 관점이다. 반종교개혁 시대에 예수회 소속 루이스 데 알카사르가 처음으로 제시했으며, 개신교와 가톨릭교회의 논쟁에서 가톨릭 측의 입장을 강화하는 데 기여했다. 과거주의는 크게 부분적 과거주의와 완전 과거주의로 나뉘며, 부분적 과거주의는 대부분의 종말론적 예언이 서기 70년 예루살렘 멸망 또는 네로 황제 치하의 박해 때 성취되었다고 본다. 반면, 완전 과거주의는 부활, 재림, 최후의 심판 등 모든 종말론적 사건이 서기 70년 예루살렘 멸망으로 성취되었다고 주장한다. 과거주의는 성경 구절 해석에 따라 다양한 논쟁을 불러일으키며, 특히 한국 개신교에서는 완전 과거주의가 이단으로 간주되기도 한다.

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과거주의
개요
종류기독교 종말론
기원19세기
주요 인물제임스 스튜어트 러셀
관련요한계시록
신학적 입장
주요 주장과거주의는 기독교 종말론의 한 해석으로, 성경 예언, 특히 다니엘서, 마태복음 24장, 요한계시록의 대부분이 서기 70년 예루살렘 멸망 때 이미 성취되었다고 주장한다.
핵심 믿음예수의 재림은 영적인 사건이었다.
최후의 심판은 서기 70년에 일어났다.
부활은 이미 일어났다.
새로운 예루살렘은 현재의 교회이다.
주요 논쟁점과거주의는 전통적인 기독교 종말론과 달리 미래의 물리적인 재림, 심판, 부활을 부정하거나 재해석하므로 논쟁의 여지가 있다.
분류
완전 과거주의모든 성경 예언이 서기 70년 이전에 성취되었다고 믿는다.
부분 과거주의일부 예언만 서기 70년 이전에 성취되었고, 일부는 미래에 성취될 것이라고 믿는다.
역사
기원 및 발전19세기에 등장하여 다양한 형태로 발전해왔다.
비판 및 논쟁
주요 비판성경의 문자적 해석을 벗어난다.
전통적인 기독교 신앙과 충돌한다.
미래에 대한 소망을 약화시킨다.
논쟁점과거주의의 해석이 성경 전체의 맥락과 일치하는지, 그리고 기독교 신앙의 핵심 교리를 훼손하는지 여부에 대한 논쟁이 지속되고 있다.

2. 역사

반종교개혁 시대에 예수회 소속의 루이스 데 알카사르는 예언에 대한 과거주의적 해설을 저술했다.[3] 1845년 모세 스튜어트는 알카사르의 해석이 로마 가톨릭 교회가 개신교와의 논쟁에서 유리하게 작용했다고 언급했으며,[5] 2000년 케네스 뉴포트는 과거주의가 로마 가톨릭 교회가 개신교의 역사주의에 대항하여 제시한 방어 수단이라고 묘사했다. 역사주의는 로마 가톨릭 교회를 박해하는 배교로 규정했다.[6]

개신교 역사주의자들의 반대로 과거주의적 관점은 로마 가톨릭 교회를 벗어나 빠르게 받아들여지지 않았다.[7] 휴고 그로티우스가 처음으로 받아들였으나, 이후 영국에서 신뢰를 얻는 데 어려움을 겪었다.[11] 헨리 해먼드는 그로티우스의 유일한 주목할 만한 개신교 개종자였지만, 개신교는 요한계시록에 대한 그로티우스의 해석을 압도적으로 거부했고, 이 해석은 적어도 100년 동안 지지를 얻지 못했다.[15]

18세기 말에 이르러 과거주의적 해설이 점차 널리 퍼졌다. 1730년 프랑스인 피르맹 아보지는 최초의 완전한 과거주의적 해설인 "묵시록에 대한 에세이"를 저술했다. 아보지는 당시 독립적인 제네바 공화국에서 사서로 일했다. 그러나 이후 레오나드 트웰스의 비판적 검토를 거친 후 이 접근 방식을 철회했다.[16]

1845년 로버트 타운리는 가장 초기의 미국 완전 과거주의 저서인 ''예수 그리스도의 재림: 과거의 사건''을 썼으나, 나중에 이 견해를 철회했다.[17]

2. 1. 초기 기원

반종교개혁 시기, 예수회 신부였던 루이스 데 알카사르는 예언에 대한 과거주의적 해설을 저술했다.[3] 1845년, 모세 스튜어트는 알카사르의 해석이 로마 가톨릭 교회가 개신교와의 논쟁에서 유리하게 작용했다고 언급했다.[5] 2000년, 케네스 뉴포트는 종말론적 주석에서 과거주의를 로마 가톨릭 교회가 개신교의 역사주의적 관점에 대항하여 제시한 방어 수단으로 묘사했는데, 역사주의는 로마 가톨릭 교회를 박해하는 배교로 규정했다.[6]

현대 과거주의의 창시 텍스트인 루이스 델 알카사르의 ''Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi'' (1614)의 표지


개신교 역사주의자들의 반대로 인해, 과거주의적 관점은 로마 가톨릭 교회를 벗어나 빠르게 받아들여지지 않았다.[7] 휴고 그로티우스 (1583-1645)는 개신교와 로마 가톨릭 교회 사이의 공통점을 찾고자 했던 네덜란드 출신 개신교도였으며, 개신교도 중 처음으로 과거주의를 받아들였다.[8][9] 1640년, 그는 "안티크리스트에 관한 특정 텍스트에 대한 주석"에서 안티크리스트와 관련된 텍스트가 서기 1세기에 성취되었다고 주장했다. 개신교는 이러한 견해를 환영하지 않았지만,[10] 그로티우스는 굴하지 않고 다음 저서인 "신약에 대한 주석" (1641–1650)에서 자신의 과거주의적 견해를 감람산 설교와 요한계시록까지 확장했다.

과거주의는 다른 개신교 공동체, 특히 영국에서 신뢰를 얻는 데 어려움을 겪었다.[11] 1645년, 영국의 주석가 토마스 헤인은 다니엘서의 예언이 모두 1세기에 성취되었다고 주장했고,[12] 1650년, 조지프 홀은 다니엘서의 예언에 대해 같은 결론을 표명했지만,[13] 이들 중 누구도 요한계시록에 과거주의적 접근 방식을 적용하지 않았다. 그러나 그로티우스의 해설은 영국인 헨리 해먼드 (1605-1660)를 설득했다. 해먼드는 그로티우스의 기독교인 간의 화합에 대한 열망에 공감했고, 그의 과거주의적 해설이 유용하다고 생각했다. 1653년, 해먼드는 그로티우스의 견해를 광범위하게 차용하여 자신의 과거주의적 해설을 저술했다. 그는 요한계시록 서문에서 다른 사람들이 자신과 유사한 결론에 독립적으로 도달했지만, 그로티우스를 최우선으로 꼽았다고 주장했다.[14]

2. 2. 발전과 확산

반종교개혁 시대에, 예수회 소속의 루이스 데 알카사르는 예언에 대한 과거주의적 해설을 저술했다.[3] 모세 스튜어트는 1845년에 알카사르의 과거주의적 해석이 로마 가톨릭 교회가 개신교와의 논쟁에서 유리하게 작용했다고 언급했으며,[5] 케네스 뉴포트는 2000년에 종말론적 주석에서 과거주의를 로마 가톨릭교회가 개신교의 역사주의적 관점에 대항하여 제시한 방어 수단으로 묘사했는데, 역사주의는 로마 가톨릭 교회를 박해하는 배교로 규정했다.[6]

개신교 역사주의자들의 반대로 인해, 과거주의적 관점은 로마 가톨릭 교회를 벗어나서 빠르게 받아들여지지 않았다.[7] 개신교도들 사이에서 과거주의는 처음으로 휴고 그로티우스[8] (1583-1645)에 의해 받아들여졌는데, 그는 개신교와 로마 가톨릭 교회 사이의 공통점을 찾고자 열망했던 네덜란드 출신 개신교도였다.[9] 그는 1640년 "안티크리스트에 관한 특정 텍스트에 대한 주석"에서 안티크리스트와 관련된 텍스트가 서기 1세기에 성취되었다고 주장하면서 이 문제를 처음으로 시도했다. 개신교는 이러한 견해를 환영하지 않았지만,[10] 그로티우스는 굴하지 않고 다음 저서인 "신약에 대한 주석" (1641–1650)에서 자신의 과거주의적 견해를 감람산 설교와 요한계시록까지 확장했다.

과거주의는 다른 개신교 공동체, 특히 영국에서 신뢰를 얻는 데 계속 어려움을 겪었다.[11] 영국의 주석가 토마스 헤인은 1645년에 다니엘서의 예언이 모두 1세기에 성취되었다고 주장했고,[12] 조지프 홀은 1650년에 다니엘서의 예언에 대해 같은 결론을 표명했지만,[13] 그들 중 누구도 요한계시록에 과거주의적 접근 방식을 적용하지 않았다. 그러나 그로티우스의 해설은 영국인 헨리 해먼드 (1605-1660)를 설득했다. 해먼드는 그로티우스의 기독교인 간의 화합에 대한 열망에 공감했고, 이를 위해 그의 과거주의적 해설이 유용하다고 생각했다. 해먼드는 1653년에 그로티우스의 견해를 광범위하게 차용하여 자신의 과거주의적 해설을 저술했다. 그는 요한계시록 서문에서 다른 사람들이 자신과 유사한 결론에 독립적으로 도달했지만, 그로티우스를 최우선으로 꼽았다고 주장했다.[14] 해먼드는 그로티우스의 유일한 주목할 만한 개신교 개종자였으며, 그의 명성과 영향력에도 불구하고, 개신교는 요한계시록에 대한 그로티우스의 해석을 압도적으로 거부했고, 이 해석은 적어도 100년 동안 지지를 얻지 못했다.

18세기 말에 이르러 과거주의적 해설이 점차 널리 퍼지게 되었다. 1730년에 개신교이자 아리우스파였던 프랑스인 피르맹 아보지는 최초의 완전한 과거주의적 해설인 "묵시록에 대한 에세이"를 저술했다. 아보지는 당시 독립적인 제네바 공화국에서 사서로 일했다. 그러나 나중에 아보지는 영국의 번역가 레오나드 트웰스의 비판적 검토를 거친 후 이 접근 방식을 철회한 것으로 보인다.[16]

가장 초기의 미국 완전 과거주의 저서인 ''예수 그리스도의 재림: 과거의 사건''은 1845년에 로버트 타운리에 의해 쓰여졌다. 타운리는 나중에 이 견해를 철회했다.[17]

3. 주요 학파

과거주의는 크게 부분적 과거주의와 완전 과거주의로 나뉜다. 두 학파는 과거주의 사상의 구분점에 사용되는 용어의 정확한 의미에 대해 상당한 의견 차이를 보인다.

일부 부분적 과거주의자들은 자신들의 입장을 "정통 과거주의"라고 부르며, 에큐메니컬 공의회의 신조에 동의하고 완전 과거주의자들은 이를 거부한다고 본다.[18] 이는 부분적 과거주의자의 관점에서 완전 과거주의를 이단으로 간주하게 한다. 부분적 과거주의는 "정통 과거주의", "고전적 과거주의", "온건 과거주의" 등으로도 불린다.

반면, 일부 완전 과거주의자들은 자신들의 입장을 "일관된 과거주의"라고 부르며, 성경의 ''모든'' 예언을 과거주의로 해석하여 부분적 과거주의 해석학의 모순을 주장한다.

부분적 과거주의는 일반적으로 교회의 에큐메니컬 신조의 모든 종말론적 요점을 긍정하기 때문에 역사적 정통 해석으로 간주된다.[42][43][44] 그러나 1500년 이후 설립된 미국 기독교 교파들, 특히 세대주의를 옹호하는 교파들에서는 다수 의견이 아니며 상당한 반대에 직면한다.[42][45] 세대주의자들은 부분적 과거주의가 논리적으로 완전 과거주의로 이어진다고 우려하지만, 부분적 과거주의자들은 이를 부인한다.

완전 과거주의는 교회의 역사적 신조에 어긋난다는 이유로 때때로 이단으로 간주되며,[42][6][1] 육체적 부활 또는 몸의 변형을 부정하는 것은 대부분의 기독교인들이 믿음의 본질적인 것으로 여기는 교리를 부정하는 것이다. 완전 과거주의 비판자들은 사도 바울이 후메네오와 빌레도의 교리를 비난한 점을 지적하며,[46] 이를 완전 과거주의와 유사하다고 본다. 그러나 완전 과거주의 지지자들은 바울의 비난이 부활이 여전히 미래에 있었던 서기 70년 이전에 쓰여졌다는 점을 들어 반박한다. 비판자들은 부활이 아직 일어나지 않았다면 비난은 여전히 유효하다고 주장한다.

과거주의는 요한계시록의 내용이 1세기에 성취된 사건에 대한 예언이라고 주장한다.[47] 과거주의자들은 요한계시록의 연대가 매우 중요하며, 서기 70년 예루살렘 멸망 전에 기록되었다고 본다. 과거주의는 반종교개혁 시대에 예수회 소속 루이스 데 알카사르(Luis de Alcasar)에 의해 처음으로 상세히 설명되었다.[6] 이는 교황을 적그리스도로 동일시한 프로테스탄트의 공격에 맞서 가톨릭 교회의 입장을 강화하는 데 기여했다.[1]

3. 1. 부분적 과거주의 (Partial Preterism)

부분적 과거주의는 서기 70년 예루살렘 멸망[20] 또는 네로 황제 치하의 기독교인 박해 때 대부분의 종말론적 예언이 성취되었다고 본다.[20] 적그리스도, 대환란, 그리스도의 "심판-오심"으로서의 주의 날 등은 이미 역사 속에서 성취된 사건으로 해석된다.

일부 부분적 과거주의자들은 적그리스도, 대환란, 그리스도의 "심판-오심"으로서의 주의 날이 역사적으로 성취되지 않았다고 믿기도 한다.

요한계시록의 '바빌론'은 로마 제국 또는 예루살렘을 상징하는 것으로 해석된다.[21] N.T. 라이트, 스콧 한, 지미 아킨, 데이비드 칠튼, 케네스 젠트리 등은 예루살렘으로 해석한다.

데나리우스에 새겨진 네로의 머리


짐승의 표 666은 네로 황제를 가리키는 것으로 해석하는 경우가 많다.[22][23][24][25][26][27] 그의 표는 종종 로마 제국의 모든 동전에 새겨진 황제의 머리 이미지로 해석된다.[28] 다른 부분적 과거주의적 견해는 1세기와 2세기의 사건들을 네로와 바르 코흐바를 원형으로 하는 반복적인 패턴으로 보기도 한다. 바르 코흐바의 별명이 히브리어 ''쉐마''를 이용한 언어유희이며, 666의 게마트리아 값과 같다는 증거가 있다. 그의 아버지 이름을 이용한 언어유희는 616의 변형된 읽기와 같다.[29]

그러나, 다른 사람들은 요한계시록이 서기 68년 네로의 자살 이후에 쓰여졌다고 믿으며, 짐승을 다른 황제와 동일시한다. ''가톨릭 백과사전''은 요한계시록이 "로마 황제 도미티아누스 통치 후반기, 아마도 서기 95년 또는 96년에 쓰여졌다"고 말한다.[30] 많은 개신교 학자들이 동의한다.[31][32]

재림, 죽은 자의 부활, 최후의 심판은 아직 미래의 사건으로 남아있다고 본다.[33]

부분적 과거주의는 일반적으로 교회의 에큐메니컬 신조의 모든 종말론적 요점을 긍정하기 때문에 역사적 정통 해석으로 간주된다.[42][43][44] 대한민국 개신교 내에서는 상대적으로 온건한 과거주의로 여겨지며, 일부 수용하는 경우도 있다.

3. 2. 완전 과거주의 (Full Preterism)

완전 과거주의(Full Preterism영어)는 죽은 자의 부활, 예수의 재림, 최후의 심판을 포함한 모든 종말론적 사건이 서기 70년 예루살렘 멸망으로 이미 성취되었다고 보는 견해이다.[34] 이들은 예수의 재림이 육체적인 재림이 아니라, 예루살렘에 대한 심판으로 상징적으로 성취되었다고 주장한다.[37] 이러한 주장은 마태복음 16장 28절("예수께서 제자들에게 그들 중 몇몇은 그가 그의 왕국으로 오는 것을 보기 전까지 죽음을 맛보지 않을 것이라고 말씀하신 구절")[36]을 근거로 한다.

완전 과거주의의 다른 이름은 다음과 같다.

  • 과거주의 (이 용어 자체가 "과거"를 의미)
  • 일관된 과거주의
  • 진정한 과거주의
  • 극단적 과거주의 (과거주의 반대자들이 사용하는 경멸적인 용어)
  • 판텔리즘 (πανgrc, "모든 것" + τελ-grc, "완성"을 의미)
  • 언약 종말론
  • 성취된 종말론[35]


이러한 관점은 대한민국 개신교 내에서는 이단적인 주장으로 간주되는 경우가 많다.

완전 과거주의를 비판하는 사람들은 종종 이 학파를 '극단적 과거주의'[40]라고 부르며, '서기 70년 교리'[38]라고도 부른다. R. C. 스프롤은 완전 과거주의자인 맥스 R. 킹에 대해 "이 도식이 작동하려면 부활에 대한 전통적인 개념을 부활에 대한 비유적인 개념으로 대체해야 한다"고 말했다.[39]

최근 완전 과거주의는 하위 그룹으로 나뉘었다. 맥스 킹의 신학과 다른 중요한 분파는 완전 과거주의의 개별 신체 관점(IBV)이다. 이 용어는 서기 66년(또는 서기 70년)에 일어난 개인들의 휴거에 대한 믿음을 의미하며, 이 사건은 처음에는 영적인 몸으로의 경험적 변화를 포함했다. 이는 에드워드 E. 스티븐스가 정의한, 맥스 킹의 변형인 집단 신체 관점(CBV)과는 반대된다. 스티븐스는 이를 "집단적 신분에 대한 영적인 변화일 뿐이며, 하데스에서 새로운 불멸의 몸을 받아 영원히 하나님과의 교제를 회복하기 위해 하늘로 가는 개별적인 육체가 없는 영혼들의 부활과는 전혀 관련이 없다"고 정의한다.[41]

4. 주요 성경 구절 해석

전적 과거주의자들은 마태복음 16장 28절(예수께서 제자들에게 그들 중 몇몇은 그가 그의 왕국으로 오는 것을 보기 전까지 죽음을 맛보지 않을 것이라고 말씀하신 구절영어)[36]을 문자적으로 읽으면 그리스도의 재림이 1세기에 일어난다고 주장한다. 이는 그리스도의 육체적인 재림을 배제하며, 대신 재림은 서기 70년 예루살렘 성전의 파괴와 함께 일어났다고 하는 예루살렘에 대한 "심판"을 상징한다고 본다.[37]

이 구절들은 예수의 변모, 부활, 오순절에 성령의 강림, 초기 교회의 설교를 통한 왕국의 확장, 서기 70년 예루살렘 멸망, 재림과 왕국의 최종적인 수립, 요한 계시록에서 사도 요한에게 나타난 예수 그리스도의 환상 등으로 다양하게 해석되어 왔다. 많은 전래주의자들은 예수의 재림 시기에 대한 실수를 암시하기 때문에 재림과 왕국의 최종적인 수립에 관한 견해는 받아들일 수 없다고 한다.

4. 1. 마태복음 10장 23절

부분적 과거주의는 마태복음 10장 23절("인자가 올 때까지 너희가 이스라엘의 모든 고을을 다 돌지 못할 것이다")을 예수가 1세기 내에 재림할 것이라고 예언한 것으로 해석한다.[52]

4. 2. 누가복음 9장 27절

"여기 서 있는 사람들 가운데 죽기 전에 하나님의 나라를 볼 사람들이 있다."[48]라는 구절은 1세기 내에 하나님의 나라가 임할 것을 예언한 것으로 해석된다.[49]

4. 3. 마태복음 16장 28절

"여기 서 있는 사람들 가운데 죽기 전에 인자가 자기 나라에 오는 것을 볼 사람들이 있다."라는 마태복음 16장 28절[48]의 구절은 1세기 내에 예수의 재림이 일어날 것을 예언한 것으로 해석된다.[49] 이는 서기관과 바리새인들에게 한 심판이 "이 세대에게 임하리라"는 경고와 연결되며, 1세기에 일어날 일이라는 것이다. 예루살렘 파괴는 예수가 이 설교를 한 때로부터 40년, 즉 성경적 세대 안에 일어났다.

4. 4. 마태복음 24장 34절

마태복음 24장 34절은 "이 세대가 지나가기 전에 이 모든 일이 다 일어날 것이다."[48]라고 경고한다. 이는 서기관과 바리새인에 대한 심판이 "이 세대에게 임하리라"[49]라는 유사한 경고와 연결된다. 즉, 이 심판은 서기관과 바리새인이 죽은 후 먼 미래가 아니라 1세기에 일어날 것임을 의미한다. 실제로 서기 70년 예루살렘 성전 파괴는 예수께서 이 말씀을 하신 때로부터 40년, 즉 성경적 한 세대 안에 일어났다. 과거주의는 유대 민족에 대한 심판이 "선지자 다니엘이 말한 바 멸망의 가증한 것"[50]인 로마 군단에 의해 실행되었다고 주장하며, 이는 누가복음 21장 20절[51]에도 나타난다.

5. 요한계시록 해석

루이스 데 알카사르는 반종교개혁 시대 예수회 소속으로, 요한계시록 예언에 대한 과거주의적 해석을 상세히 저술했다.[3][4] 1845년 모세 스튜어트는 알카사르의 해석이 로마 가톨릭 교회가 개신교와의 논쟁에서 유리하게 작용했다고 언급했다.[5] 2000년 케네스 뉴포트는 과거주의가 로마 가톨릭 교회가 개신교의 역사주의적 관점에 대항하여 제시한 방어 수단이라고 묘사했는데, 역사주의는 로마 가톨릭 교회를 박해하는 배교로 규정했다.[6]

과거주의는 요한계시록의 내용이 1세기에 성취된 사건에 대한 예언으로 구성되어 있다고 주장한다.[47] 과거주의자들은 요한계시록이 서기 70년 예루살렘 멸망 전에 기록되었다고 본다. 알카사르는 과거주의를 요한계시록에 완전히 적용한 최초의 인물이었다.[6] 그의 과거주의적 해석은 교황을 적그리스도로 동일시한 프로테스탄트의 공격에 맞서 가톨릭 교회의 입장을 강화하는 데 기여했다.[1]

개신교 역사주의자들의 반대로 인해, 과거주의적 관점은 로마 가톨릭 교회를 벗어나 빠르게 받아들여지지 않았다.[7] 개신교도들 사이에서 과거주의는 휴고 그로티우스에 의해 처음으로 받아들여졌는데,[8] 그는 개신교와 로마 가톨릭 교회 사이의 공통점을 찾고자 했던 네덜란드 출신 개신교도였다.[9]

일부 부분적 과거주의자들은 "바빌론 대도시"(요한계시록 17-18장)를 이교도 로마 제국으로 보지만, N.T. 라이트, 스콧 한 등은 예루살렘으로 보기도 한다.[21] 대부분의 해석은 네로를 짐승으로 식별한다.[22][23][24][25][26][27]

6. 대환난 해석

루이스 데 알카사르는 반종교개혁 시대에 예언에 대한 과거주의적 해석을 제시하였다.[3] 모세 스튜어트는 1845년에 알카사르의 과거주의적 해석이 로마 가톨릭 교회가 개신교와의 논쟁에서 유리하게 작용했다고 언급했다.[5]

과거주의적 관점에서 대환난은 서기 70년 로마 제국 군대에 의해 예루살렘과 예루살렘 성전이 파괴된 사건이며, 유대인들에게 국한된 심판으로 본다.

부분적 과거주의는 서기 70년[20] 또는 황제 네로 치하의 기독교인 박해 동안 적그리스도, 대환란과 같은 대부분의 종말론적 예언이 성취되었다고 주장한다. 일부 부분적 과거주의자들은 바빌론 대도시를 예루살렘으로 식별한다.[21] 대부분의 해석은 네로를 짐승으로 식별한다.[22][23][24][25][26][27]

7. 한국 개신교 내의 논쟁

대한민국의 보수적인 신학계와 개신교계에서 과거주의는 일반적으로 수용되지 않으며, 이단적인 주장으로 여겨지기도 한다.[42][6][1] 특히 완전 과거주의는 전통적인 기독교 신앙과 충돌하는 부분이 많아 논쟁의 대상이 된다.

부분 과거주의는 교회의 에큐메니컬 신조의 모든 종말론적 요점을 긍정하기 때문에 역사적 정통 해석으로 간주된다.[42][43][44] 그럼에도 불구하고, 부분 과거주의는 1500년 이후에 설립된 미국 기독교 교파들 사이에서 다수 의견이 아니며, 특히 세대주의를 옹호하는 교파들로부터 상당한 반대에 직면한다.[42][45] 세대주의자들은 부분 과거주의가 논리적으로 완전 과거주의의 수용으로 이어진다는 점을 우려하지만, 부분 과거주의자들은 이러한 우려를 부인한다.

완전 과거주의는 교회의 역사적 신조에 근거하여 때때로 이단으로 간주되며,[42] 부활에 대한 과거의 견해를 비난하거나 육체적 부활 또는 몸의 변형을 부정하는 성경 구절에 근거하는데, 이는 대부분의 기독교인들이 믿음의 본질적인 것으로 여기는 교리이다. 완전 과거주의 비판자들은 사도 바울이 후메네오와 빌레도의 교리를 비난한 점을 지적하며,[46] 이를 완전 과거주의와 유사하다고 간주한다. 그러나 완전 과거주의 지지자들은 바울의 비난이 (그들의 생각에) 부활이 여전히 미래에 있었던 시대(즉, 서기 70년 이전)에 쓰여졌다는 점을 지적하며 이러한 주장에 반박한다. 비판자들은 만약 부활이 아직 일어나지 않았다면, 그 비난은 여전히 적용될 것이라고 주장한다.

과거주의는 요한계시록의 내용이 1세기에 성취된 사건에 대한 예언으로 구성되어 있다고 주장한다.[47] 과거주의자들은 요한계시록의 연대가 매우 중요하다고 믿으며 서기 70년 예루살렘 멸망 전에 기록되었다고 본다. 과거주의는 반종교개혁 시대에 예수회 소속 루이스 데 알카사르(Luis de Alcasar)에 의해 처음으로 상세히 설명되었다.[6] 과거주의는 교황을 적그리스도로 동일시한 프로테스탄트의 공격에 맞서 가톨릭 교회의 입장을 강화하는 데 기여했다.[1]

8. 영향

루이스 데 알카사르는 반종교개혁 시기에 예언에 대한 과거주의적 해석을 제시하여, 로마 가톨릭 교회가 개신교의 역사주의적 관점에 대항하는 데 기여했다.[3][4] 모세 스튜어트는 알카사르의 해석이 로마 가톨릭 교회가 개신교와의 논쟁에서 유리하게 작용했다고 언급했다.[5] 케네스 뉴포트는 과거주의가 로마 가톨릭 교회가 개신교의 역사주의에 대한 방어 수단으로 사용되었으며, 역사주의는 로마 가톨릭 교회를 박해하는 배교로 규정했다고 설명했다.[6]

개신교 역사주의자들의 반대로 인해, 과거주의적 관점은 로마 가톨릭 교회를 벗어나 빠르게 수용되지 못했다.[7] 휴고 그로티우스는 개신교와 로마 가톨릭 교회 사이의 공통점을 찾고자 했던 인물로, 1640년 "안티크리스트에 관한 특정 텍스트에 대한 주석"에서 안티크리스트 관련 텍스트가 서기 1세기에 성취되었다고 주장하며 개신교도 사이에서 처음으로 과거주의를 수용했다.[8][9] 개신교는 이러한 견해를 환영하지 않았지만,[10] 그로티우스는 "신약에 대한 주석" (1641–1650)에서 자신의 과거주의적 견해를 감람산 설교와 요한계시록까지 확장했다.

과거주의는 다른 개신교 공동체, 특히 영국에서 신뢰를 얻는 데 어려움을 겪었다.[11] 토마스 헤인과 조지프 홀은 다니엘서의 예언이 1세기에 성취되었다고 주장했지만,[12],[13] 요한계시록에는 과거주의적 접근을 적용하지 않았다. 헨리 해먼드는 그로티우스의 영향을 받아 1653년에 과거주의적 해설을 저술했지만, 개신교는 여전히 요한계시록에 대한 그로티우스의 해석을 거부했다.[14][15]

18세기 말, 피르맹 아보지는 "묵시록에 대한 에세이"를 통해 최초의 완전한 과거주의적 해설을 제시했지만, 후에 이 접근 방식을 철회했다.[16] 1845년, 로버트 타운리는 ''예수 그리스도의 재림: 과거의 사건''을 통해 미국 최초의 완전 과거주의 저서를 썼지만, 그 역시 이 견해를 철회했다.[17]

부분적 과거주의는 대부분의 종말론적 예언이 서기 70년[20] 또는 네로 황제 치하의 기독교인 박해 때 성취되었다고 주장한다. 일부 부분적 과거주의자들은 적그리스도, 대환란 등이 역사적으로 성취되지 않았다고 믿기도 한다. 바빌론 대도시는 예루살렘으로, 네로를 짐승으로 해석하는 견해가 많다.[21][22][23][24][25][26][27] 그의 표는 로마 제국 동전에 새겨진 황제의 머리 이미지로 해석된다.[28] 바르 코흐바를 원형으로 보는 견해도 있다.[29] 그러나 도미티아누스 황제 통치 시기에 요한계시록이 쓰였다는 견해도 있다.[30][31][32] 재림, 죽은 자의 부활, 최후의 심판은 아직 일어나지 않았다고 본다.[33]

전적 과거주의는 모든 종말론적 사건들이 예루살렘 멸망으로 성취되었다고 믿는다.[34] 전적 과거주의는 '과거주의', '일관된 과거주의', '판텔리즘', '언약 종말론' 등으로 불리기도 한다.[35] 이들은 마태복음 16장 28절[36]을 근거로 재림이 1세기에 일어났다고 주장하며, 육체적 재림을 부정하고 서기 70년 예루살렘 성전 파괴를 재림의 상징으로 해석한다.[37] 이러한 이유로 "서기 70년 교리"라고도 불린다.[38] R. C. 스프롤은 전적 과거주의를 비판하며, 부활에 대한 전통적 개념을 비유적 개념으로 대체해야 한다고 지적했다.[39]

최근 전적 과거주의는 하위 그룹으로 나뉘었는데, 맥스 킹의 집단 신체 관점(CBV)과 에드워드 E. 스티븐스의 개별 신체 관점(IBV)이 대표적이다. 스티븐스는 CBV가 집단적 신분에 대한 영적 변화일 뿐, 개별적인 육체가 없는 영혼들의 부활과는 관련이 없다고 비판한다.[41]

부분 과거주의는 에큐메니컬 신조의 종말론적 요점을 긍정하기에 정통 해석으로 간주되지만,[42][43][44] 세대주의를 옹호하는 교파들로부터 반대에 직면한다.[42][45] 세대주의자들은 부분 과거주의가 완전 과거주의로 이어진다고 우려하지만, 부분 과거주의자들은 이를 부인한다.

완전 과거주의는 교회의 역사적 신조에 근거하여 이단으로 간주되기도 하며,[42][6][1] 사도 바울이 후메네오와 빌레도의 교리를 비난한 점이 완전 과거주의와 유사하다고 비판받는다.[46] 그러나 완전 과거주의 지지자들은 바울의 비난이 서기 70년 이전에 쓰였다는 점을 들어 반박한다.

9. 비판

루이스 델 알카사르가 반종교개혁 시기에 예언에 대한 과거주의적 해석을 제시하면서, 로마 가톨릭 교회는 개신교와의 논쟁에서 유리한 위치를 확보하게 되었다.[5] 모세 스튜어트는 알카사르의 해석이 이러한 논쟁에 기여했다고 언급했다.[5] 케네스 뉴포트는 과거주의가 개신교의 역사주의에 대한 로마 가톨릭 교회의 방어 수단으로, 역사주의가 로마 가톨릭 교회를 박해하는 배교로 규정했기 때문이라고 설명했다.[6]

그러나 개신교 역사주의자들의 반발로 인해 과거주의적 관점은 로마 가톨릭 교회를 넘어 빠르게 확산되지 못했다.[7] 휴고 그로티우스는 개신교도 중 처음으로 과거주의를 수용했는데,[8] 그는 개신교와 로마 가톨릭 교회 간의 화합을 추구했던 인물이다.[9] 1640년, 그는 "안티크리스트에 관한 특정 텍스트에 대한 주석"에서 안티크리스트 관련 텍스트가 1세기에 성취되었다고 주장하며 개신교의 반발을 샀다.[10] 그럼에도 그는 "신약에 대한 주석" (1641–1650)에서 감람산 설교와 요한계시록까지 과거주의적 견해를 확장했다.

과거주의는 영국을 비롯한 다른 개신교 공동체에서 지지를 얻는 데 어려움을 겪었다.[11] 토마스 헤인과 조지프 홀은 다니엘서의 예언이 1세기에 성취되었다고 주장했지만,[12][13] 요한계시록에는 과거주의적 접근을 적용하지 않았다. 헨리 해먼드는 그로티우스의 영향을 받아 1653년에 과거주의적 해설을 저술했지만,[14] 개신교는 요한계시록에 대한 그로티우스의 해석을 대체로 거부했다.[15]

18세기 말, 피르맹 아보지는 최초의 완전한 과거주의적 해설인 "묵시록에 대한 에세이"를 저술하며 요한계시록에 대한 체계적인 과거주의적 해석 발전에 기여했다.[16] 그러나 그는 이후 이 접근 방식을 철회했다.[16]

부분적 과거주의는 대부분의 종말론적 예언이 서기 70년[20] 또는 네로 황제 치하의 기독교인 박해 때 성취되었다고 주장한다. 일부 부분적 과거주의자들은 바빌론 대도시를 예루살렘으로 해석하며,[21] 네로를 짐승으로 지목한다.[22]

전적 과거주의는 부분적 과거주의와 달리 죽은 자의 부활과 예수의 재림 또는 ''파루시아''와 최후의 심판을 포함한 ''모든'' 종말론적 사건들이 예루살렘의 멸망으로 성취되었다고 주장한다.[34]

전적 과거주의는 판텔리즘, 언약 종말론, 성취된 종말론[35] 등으로 불리기도 한다. 이들은 마태복음 16장 28절[36]을 문자적으로 해석하여 재림이 1세기에 일어났다고 주장하며, 예수의 육체적 재림을 부정한다.[37] 이러한 이유로 전적 과거주의는 "서기 70년 교리"라고도 불린다.[38] R. C. 스프롤은 전적 과거주의자인 맥스 R. 킹에 대해 부활에 대한 전통적인 개념을 비유적인 개념으로 대체해야 한다고 비판했다.[39]

최근 전적 과거주의는 하위 그룹으로 나뉘었는데, 맥스 킹의 집단 신체 관점(CBV)과 에드워드 E. 스티븐스가 주장하는 개별 신체 관점(IBV)이 대표적이다.

부분 과거주의는 교회의 에큐메니컬 신조의 모든 종말론적 요점을 긍정하기 때문에 역사적 정통 해석으로 간주되지만,[42][43][44] 세대주의를 옹호하는 교파들로부터 상당한 반대에 직면한다.[42][45] 완전 과거주의는 교회의 역사적 신조에 근거하여 때때로 이단으로 간주되기도 한다.[42][6][1]

참조

[1] 문서 Webster's 1913 Dictionary
[2] 서적 Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi https://books.google[...]
[3] 서적
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[6] 서적
[7] 간행물 The Judgments of God Upon The Roman Catholic Church, &c
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[9] 서적
[10] 서적
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[12] 서적 Christs Kingdome on Earth, opened according to the Scriptures. Herein is examined what Mr. Th. Brightman, Dr. J. Alstede, Mr. I. Mede, Mr. H. Archer, The Glympse of Sions Glory, and such as concurre in opinion with them, hold concerning the thousand years of the Saints Reign with Christ, and of Satans binding 1645
[13] 서적 The Revelation Unrevealed. Concerning The Thousand-Yeares Reigne of the Saints with Christ Upon Earth. Laying Forth the Weak Grounds, and Strange Consequences of that Plausible, and Too- Much Received Opinion https://books.google[...] R.L. 1650
[14] 간행물 Paraphrase and Annotations
[15] 간행물 Hugo Grotius, Theologian: Essays in Honour of GHM Posthumous Meyjer
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[17] 간행물 The Second Advent of the Lord Jesus Christ: A Past Event https://books.google[...]
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[20] 간행물 The Popular Encyclopedia of Apologetics: Surveying the Evidence for the Truth of Christianity https://books.google[...] Harvest House 2008-05
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[23] 서적 The Catholic youth Bible: New American Bible including the revised Psalms and the revised New Testament, translated from the original languages with critical use of all the ancient sources https://books.google[...] Saint Mary's Press
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[26] 간행물 The New Jerome Biblical Commentary Prentice-Hall
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[33] 간행물 The Popular Dictionary of Bible Prophecy https://books.google[...] Harvest House 2010-02
[34] 간행물 House Divided: Bridging the Gap in Reformed Eschatology. A Preterist Response to ''When Shall These Things Be?''
[35] 간행물 Fulfilled Eschatology CreateSpace 2015-05
[36] 서적 5-Minute Apologetics for Today https://books.google[...] Harvest House 2010-03
[37] 서적 End Time Delusions: The Rapture, the Antichrist, Israel, and the End of the World https://books.google[...] Destiny Image
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[40] 서적 The Popular Encyclopedia of Apologetics: Surveying the Evidence for the Truth of Christianity https://books.google[...] 2008-05
[41] 문서 First Negative of the "Preston-Stevens Debate on the Rapture
[42] 서적
[43] 서적 The Return of Christ: A Biblical Study
[44] 서적
[45] 서적 It Was At Hand
[46] 성경
[47] 웹사이트 The Whore of Babylon http://www.catholic.[...] Catholic Answers 2007-05-11
[48] 성경
[49] 성경
[50] 성경
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[52] 성경
[53] 성경
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[59] 웹인용 preterist https://www.merriam-[...]


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