국가신토
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1. 개요
국가신토는 1945년 연합군 최고사령부(GHQ)의 신토 지령에 의해 처음 정의된 용어로, 일본 제국 시기 국가주의 이념을 지지하기 위해 신토를 활용한 관행을 지칭한다. 국가신토는 황실신도와 신사신도를 결합한 형태로, 학자들은 광의와 협의의 정의로 구분하여 논쟁을 벌였다. 메이지 유신 이후 국학의 영향으로 천황 숭배가 강조되었으며, 신사 제도가 정비되고 신직 제도가 운영되었다. 일제강점기에는 조선에 신사 참배를 강요하며 민족 정체성을 말살하려 했다. 2차 세계 대전 종전 후 GHQ에 의해 해체되었으나, 야스쿠니 신사 문제 등과 관련하여 논쟁이 지속되고 있다.
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| 국가신토 | |
|---|---|
| 지도 정보 | |
| 국가 신토 | |
| 유형 | 종교적 이데올로기, 정치적 도구 |
| 주된 종교 | 신토 |
| 목적 | 국민 통합과 충성심 강화 |
| 시대 | 일본 제국 시대 (1868년 ~ 1945년) |
| 주요 특징 | 천황 숭배 국가주의적 종교 관점 신사를 통한 국민 동원 국가신토라는 용어는 제2차 세계 대전 이후에 만들어짐 |
| 역사적 배경 | |
| 배경 | 메이지 유신 이후 국가주의 강화 정책의 일환 |
| 시작 | 메이지 시대 초기에 시작 |
| 발전 | 다이쇼 시대와 쇼와 시대를 거치며 체계화 및 강화 |
| 영향 | 태평양 전쟁 등 일본 제국주의 팽창의 사상적 기반 |
| 종료 | 제2차 세계 대전 패전 이후 연합군 최고사령부에 의해 폐지 |
| 특징 및 요소 | |
| 천황 숭배 | 천황을 아마테라스 오미카미의 후손이자 신성한 존재로 숭배 |
| 국가 신사 | 국가가 직접 관리하는 신사를 통해 종교적 의례 시행 |
| 교육 | 교육을 통해 국가신토적 가치관 주입 |
| 종교적 의례 | 국가적 행사에 신토 의례를 도입하여 국가 권위 강화 |
| 종교와 정치의 융합 | 신토를 정치적 도구로 활용하여 국가 권력 강화 |
| 비판 | |
| 강요 | 모든 국민에게 국가신토 신앙을 강요 |
| 종교적 자유 억압 | 다른 종교의 자유를 억압하고 탄압 |
| 전쟁 책임 | 일본 제국주의 전쟁 범죄에 대한 사상적 책임 |
| 전후 처리 | 전후 일본 사회에서 국가신토의 잔재 청산 노력 |
| 관련 용어 | |
| 신사 | 신사 |
| 천황 | 천황 |
| 아마테라스 오미카미 | 아마테라스 오미카미 |
| 메이지 유신 | 메이지 유신 |
| 쇼와 시대 | 쇼와 시대 |
| 메이지 시대 | 메이지 시대 |
| 다이쇼 시대 | 다이쇼 시대 |
| 제2차 세계 대전 | 제2차 세계 대전 |
| 연합군 최고사령부 | 연합군 최고사령부 |
| 추가 정보 | |
| 학술 연구 | 국가신토에 대한 학술 연구 진행 중 |
| 현재의 영향 | 일본 사회에 일부 영향력 잔존 |
| 주요 연구 서적 | |
| 국가신토 연구 | 오하라 야스오의 연구 |
| 종교법 연구 | 종교법 연구 |
2. 용어의 기원 및 정의
"국가신도"라는 용어는 1945년 GHQ의 신토 지령에서 처음 공식적으로 사용되었다.[10][4] 신토 지령은 국가신도를 "일본 정부의 법령에 의해 종파신도 또는 교파신도와 구별된 신도의 일파, 즉 국가신도 또는 신사신도로 일반적으로 알려진 비종교적인 국가적인 제사로 분류된 신도의 일파"로 정의했다.[45]
신토는 기원후 600년 이전부터 이어져 내려온 일본 고유의 민간 관습, 신앙, 궁중 예절 및 정령숭배가 혼합된 형태이다.[5] 8세기 일본서기에서 신토라는 용어가 처음 언급되었다.[23][3] 신토는 고정된 교리나 창시자가 없고, 고사기 등에 묘사된 창세 신화에서 유래한다.[9]
국가신도의 정의는 학자들 사이에서 "광의의 국가신도"와 "협의의 국가신도"로 나뉜다.[47] 광의의 국가신도는 황실신도와 신사신도가 결합한 국교적 지위에 있던 신도, 또는 메이지유신부터 제2차 세계대전 패전까지 국가의 이데올로기적 기초가 된 사실상의 일본 국교와 같은 개념이다.[47] 협의의 국가신도는 전전 국가에 의해 관리되고 국가의 법령에 의해 행정의 대상이 된 신사신도를 의미한다.[47]
2. 1. 용어 사용의 혼란과 비판
GHQ의 신토 지령은 '국가신도' 개념을 명확하게 정의하지 못하고, 신도와 직접 관련이 없는 '국체론'이나 일본정신론까지 확대 적용했다는 비판을 받는다.[48] '신토 지령'은 "신도"와 관련된 모든 항목뿐만 아니라, 내무성 관할인 국가와 신사신도의 분리라는 맥락과 무관한 "국체론" 및 국체사상까지 "국가신도"로 묶어 금지했기 때문에, 개념 정의와 사용법에 혼란이 있다는 지적이 제기되었다.이러한 배경에서 일부 학자들은 '국가신도' 대신 '근현대 신도'라는 용어를 제안한다. 후지타 다이세이(藤田大誠)는 “국가신도”라는 기존 개념에 얽매이지 않고 “근현대 신도”라는 새로운 틀을 제시하고 있다.
3. 국가신도의 성립 배경 및 이념적 기원
메이지 유신 이전 일본에서는 서구적 의미의 "종교" 개념이 없었다.[17] "종교"는 신앙과 사후세계에 대한 일련의 신념을 포함하는 것으로 이해되었지만, 서구 세력과 밀접하게 관련된 것으로 인식되었다.[11]
메이지 유신은 "종교적" 인물인 천황을 일본 국가의 수장으로 재확립했다.[10] 종교의 자유는 처음에는 서구 정부의 요구에 대한 대응이었다.[23] 일본은 서구 정부의 압력으로 기독교 선교사를 허용했지만, 기독교를 외세의 위협으로 간주했다.[11] 국가는 천황의 신성한 혈통을 통합하고 촉진하는 신토의 초종교적 해석을 확립해야 하는 과제에 직면했다.[10][11] 신토를 독특한 형태의 "초종교적" 문화적 실천으로 확립함으로써, 종교의 자유를 보호하는 메이지 법률에서 제외될 수 있었다.[14][23]
"국가신토" 이념은 신토를 종교를 넘어서는 것, 즉 "정부와 가르침의 통일… 종교가 아닌 것"으로 제시했다.[23] 종교적 실천이라기보다는 신토는 "신들의 시대부터 역사를 거쳐 이어지는 황실의 전통으로 구성된" 교육의 한 형태로 이해되었다.[23]
대일본제국헌법에서는 신앙의 자유가 명시되어 있었지만,[49] 신사를 종교가 아닌 것으로 보는 신사비종교론에 근거하여, “신도·신사를 ‘국가의 종사(宗祀)’로서 공적으로 위치짓는 것은 헌법의 신앙의 자유와 모순되지 않는다”는 공식적인 견해가 제시되었다.
1899년 문부성 훈령 제12호에 의해 모든 학교에서 종교 교육이 금지되었고, “종교가 아닌” 국가신도는 종교를 초월한 교육의 기초로 여겨졌다. 1890년 교육칙어는 국민 도덕의 기본을 제시하며 국가신도의 사실상의 교전이 되었다.[41]
국민 교도를 위해 선교사(宣教使)가 폐지되고, 신불유 합동의 교부성(教部省)에서 “경신애국의 뜻을 몸소 실천해야 할 것”, “천지인도(天地人道)를 명확히 해야 할 것”, “황상(皇上一황제)을 봉대하고 조지(朝旨, 천황의 명령이나 지시)를 준수해야 할 것”의 “'''삼조의 교칙'''”이 설정되었다.
응인의 난으로 율령제 하 신사 관리 신기관 청사가 소실된 후, 요시다 가와 시라카와 백왕가가 사저를 신기관 대리로 삼아 제사와 신사 관장을 계속하였다. 요시다 가는 에도 막부의 寺社法度 제정으로 신사 관장을 공인받아 지배적인 세력이 되었다.
메이지 정부는 제정일치 실현과 기독교 유입 방어를 위해 신기관을 부흥시키고 신도 조직 정비를 실시하였다.
천황의 신격은 다양하게 주장되었으나, 메이지 유신 이전 존황양이·막부 타도 운동과 맞물려 고사기·일본서기 기록을 근거로 현인신(現人神)으로서 논의되었다.
3. 1. 국학의 영향
국학은 에도 시대에 외국(특히 불교)의 영향을 받지 않은 '순수한' 형태의 일본 신토를 추구했던 교육 철학이다. 메이지 시대에 학자 히라타 아쓰타네는 '국가 학문'으로의 복귀를 옹호하며, 불교의 영향을 제거하고 토착적인 형태의 신토를 추출하려 했다.[17] 히라타 아쓰타네의 제자들은 천황 숭배를 통해 민족주의와 신토의 융합을 옹호하는 '대 선포 운동'을 주도했지만, 대중의 지지를 얻지 못했다. 그럼에도 불구하고, 히라타 아쓰타네의 신토 해석은 후대 학자들에게 영향을 미쳤고, 신토 관행의 통제와 표준화를 옹호하는 움직임으로 이어졌다.[11]막말이 되자 흑선 내항 등의 외교 문제가 발생하였고, 민간에서는 국학과 복고 신도의 융성으로 국난 극복을 위한 신기관 재흥론이 대두하였다. 메이지 유신이 시작되자, 히라타파 국학자 오오쿠니 타카마사와 그가 활동하던 이즈모 쓰와노 번의 국학자들은 메이지 유신의 정신을 신무 창업의 정신에 기반한 것으로 보고, 근대 일본을 왕정복고에 의한 제정일치의 국가로 할 것을 주장하였다.
4. 국가신도의 정책 및 제도
메이지 정부는 제정일치(祭政一致) 이념에 따라 신기관(神祇官)을 재건하고, 신도의 국교화를 추진했다. 신불판연령(神仏判然令)을 통해 신사에서 불교적 요소를 제거하고, 신사신도를 다른 종교와 구별되는 공적인 존재로 규정했다.[23]
1899년 문부성 훈령 제12호로 관립·사립 모든 학교에서 종교 교육이 금지되었고, “종교가 아닌” 국가신도는 종교를 초월한 교육의 기초로 여겨졌다. 1890년에는 교육칙어가 반포되어 국민 도덕의 기본이 제시되었고, 국가신도의 사실상 경전이 되었다.[41]
1913년, 신사 사제에 대한 공식 규칙인 官国幣社以下神社神 職奉務規則일본어은 "국가 의례에 따른 축제를 준수할 의무"를 규정했다.[5]
대일본제국헌법에서는 신앙의 자유가 명시되었지만(井上順孝, 2006: 134), 신사비종교론[49]에 근거하여 “신도·신사를 ‘국가의 종사(宗祀)’로서 공적으로 위치짓는 것은 헌법의 신앙의 자유와 모순되지 않는다”는 공식적인 견해가 제시되었다(プレステップ神道学: 79). 신사비종교론 채택 결과, 신사신도의 신직들은 포교와 신장례 등 일체의 종교 활동이 금지되었다.[53]
1940년에는 신관학교(神官学校)가 설립되어 국가신사에 대한 통제를 확대했다.
근대 일본의 신도 행정 관할 기관으로는, 1867년 왕정복고의 대호령과 이듬해 「제정일치의 포고」 이념에 기초하여 신기관이 설치되었다. 1871년 신기관은 태정관 아래 「신기성」으로 강등, 이듬해 신불합동 조직인 교부성으로 개편되었다. 이후 내무성 사찰국에서 신도 행정을 관할하다 1900년 신사국이 분리되어 다른 종교 행정과 구분되었다. 신사국은 신기원으로 개편되지만, 효과적인 정책 없이 패전으로 폐지되었다.
4. 1. 신사 제도
1871년(메이지 4년), 일본 정부는 신사를 "국가의 종사(宗祀)"로 선포하고, 근대사격제도(近代社格制度)를 마련하여 전국의 신사를 관비사(官幣社), 국비사(国幣社), 향촌사(郷村社), 부현사(府県社), 무격사(無格社) 등으로 분류하였다.[54]1906년(메이지 39년)부터 1910년(메이지 43년)에 걸쳐 지방의 부담을 줄이고 신사를 마을의 정신적 지주로 삼기 위해 한 마을에 한 개의 신사를 기준으로 하는 신사합사(神社合祀)를 실시하여 전국 신사의 약 40%가 감소하였다.[56]
4. 2. 신직 제도
세습 신직은 "국가의 종묘 제사"에 적합하지 않다고 여겨져 모두 폐지되었고, 이후 국가가 임명하는 관리(공무원)가 되었다.[53] 1873년(메이지 6년)에는 부현사 이하의 신사 신관에 대한 공비 지급이 중단되었고, 1879년(메이지 10년)에는 부현사 이하 신관의 관리 신분이 폐지되어 승려와 마찬가지로 민간 종교인으로 취급되었다(이후 1894년(메이지 27년)에 판임관 대우로 복귀).[57] 1887년(메이지 20년)에는 관국폐사의 "신관(神官)"이라는 명칭을 폐지하고 "신직(神職)"으로 정했다.[57] 신직은 당초 "대교선포의 칙어"가 발령되어 선교사(신기관 시대)나 교도직(교부성 시대)으로서 포교를 담당하게 되었지만, 신사 비종교론 채택으로 1872년(메이지 15년)에 "신관 교도직 분리"가 이루어져 신사 신토 신직의 종교적 활동이 제한되었고, 신장례와 함께 포교도 금지되었다.[53] 이러한 종교적 측면은 교파 신도에 계승되었다.4. 3. 제사 제도
1875년(메이지 8년), 식부료(式部寮)의 '신사제식(神社祭式)'이 제정되어 전국의 신사 제례가 처음으로 통일되었다.[58] 1907년(메이지 40년)에는 내무성에서 '신사제식행사작법(神社祭式行事作法)'을 발표하여 각 신사 제례의 의식 절차를 통일했다.[58]1914년(다이쇼 3년)에는 '관국폐사이하신사제사령(官国幣社以下神社祭祀令)'이 공포되어 신사의 제사를 대제(大祭), 중제(中祭), 소제(小祭)로 구분했다.[58] 그 세부 규칙으로 '관국폐사이하신사제식(官国幣社以下神社祭式)'이 제정되었다.[58]
황실 제사는 '황실제사령(皇室祭祀令)' 및 부속 문서, 신궁 제사는 '신궁제사령(神宮祭祀令)' 및 '신궁명치제식(神宮明治祭式)'에 의해 정해졌다.[58] 천황 즉위, 즉위례, 대전제(大嘗祭), 입태자례(立太子禮)는 '등극령(登極令)'과 '입저례(立儲禮)'에 의해 정해졌다.[58]
5. 국가신도의 전개와 식민지 정책
일본 제국은 영토를 확장하면서 점령지에 신사를 건립하고, 현지인들에게 신사 참배를 강요했다. 이러한 관행은 1890년 오키나와현의 나미노우에 신사에서 시작되었다.[31]
1910년 사할린의 카라후토 신사와 일제강점기 조선의 조선신궁이 건립되었으며, 이 신사들은 국가적으로 이세 신궁 다음으로 중요한 곳으로 지정되었다.[32] 이 외에도 싱가포르의 쇼난 신사, 중국 하이난섬의 산아 신사, 홍콩의 난카이 신사 등 아시아 각지에 신사가 세워졌다.
만주국에서는 현지 민간 종교에 대한 학술 연구를 수행하고 366개의 신사를 건립했지만, 조선이나 타이완과 같이 토착민에게 신토를 강요하지는 않았다.
1920년대 후반과 1930년대 초 남양군도 위임통치령에는 최소 15개의 국가 신토 신사가 설립되었다. 마셜 제도 잘루이트 환초 자보르에 있는 신사는 일본 제국에서 가장 동쪽에 있는 신사였다고 알려져 있다. 위임통치령에서 가장 큰 신사는 팔라우의 난요 신사였는데, 코로르 외곽에 1940년에 봉헌되었다.
제2차 세계 대전 중 일본이 남쪽으로 확장하면서 필리핀, 싱가포르, 말레이, 인도네시아 등의 국가에도 신토 신사가 건설되었다.
5. 1. 조선에서의 국가신도 강요
1919년 경성에 조선신궁이 건립될 당시, 일본 정부는 메이지 천황과 천조대신을 신으로 모시기로 결정했다.[32] 일본은 일제 강점기 조선에 약 400개의 신사를 건립했으며, 조선인들의 참배는 의무였다.[14] 조선 내무부 장관은 신사에 대해 "…그것들은 종교와는 완전히 구별되는 존재이며, 신사 참배는 애국심과 충성심, 즉 우리 민족의 기본적인 도덕적 미덕의 행위입니다."라고 말했다.[14][33] 이는 조선총독부가 신사 참배를 종교와는 무관한 것으로 규정하고, 조선인들에게 강요했음을 보여준다.6. 국가신도의 종언과 유산
1945년 제2차 세계 대전 종전 후, GHQ는 '신도지령'을 발표하여 국가신도를 해체하고, 정교분리 원칙을 확립했다.[10] 쇼와 천황은 '인간 선언'을 통해 자신이 현인신(인간의 모습을 한 신)이 아님을 선언했다.[10]
GHQ는 "국가신도"를 군국주의와 초국가주의 사상에 뒷받침된 위험한 사상으로 정의하고, 일본의 지배를 다른 국민이나 민족에게 미치려는 일본인의 사명을 옹호하고 정당화하는 다음과 같은 가르침, 신앙, 이론을 포함하는 것이라고 보았다.
- 일본 천황은 그 혈통이나 특수한 기원 때문에 다른 나라의 수장보다 우월하다는 교리
- 일본 국민은 그 혈통이나 특수한 기원 때문에 다른 국민보다 우월하다는 교리
- 일본 열도는 그 신성함이나 특수한 기원 때문에 다른 나라보다 우월하다는 교리
- 기타, 일본 국민을 속여 침략 전쟁을 시작하게 하거나, 다른 국민과의 분쟁을 해결하는 수단으로서 무력 행사를 미화하는 모든 교리
이러한 것들은 모두 태평양 전쟁 패전 후 쇼와 천황이 발표한 "신일본 건설에 관한 칙서", 즉 "인간 선언"에 의해 부정되었다.
더글러스 맥아더 장군과 국무부는 점령과 재건 기간 동안 일본 국민의 불만을 피하기 위해 천황의 권위를 유지하려고 했다.[16][8] 신도 지침은 "일본 국민을 국가가 공식적으로 지정한 종교나 종파에 대한 강요로부터 해방시키고", "신토 이론과 신앙을 군국주의적이고 극단적 민족주의적 선전으로 왜곡하는 것을 방지하기 위해" 마련되었다고 명시했다.[10]
오늘날 황실은 "사적인 의식"으로 신토 의례를 계속 수행하지만, 일본 시민들에게 참여와 신앙은 더 이상 의무적이 아니며 국가에서도 자금을 지원하지 않는다.[8] 그러나 국가신도의 잔재는 여전히 일본 사회에 남아 있으며, 황실의 신토 의례, 야스쿠니 신사 문제 등 역사 인식과 관련된 논쟁을 야기하고 있다.
6. 1. 야스쿠니 신사 문제
1869년, 야스쿠니 신사는 Tōkyō Shōkonsha|도쿄 쇼콘샤|"영혼을 부르는 신사"일본어라는 이름으로 처음 건립되었다.[25] 초기에는 자주 사용되지 않았으나,[26] 1877년 사쓰마의 난 이후, 천황은 도쿄 쇼콘샤에 전사자 6,959명의 영혼을 안치했다.[27] 1879년, 신사의 이름은 ''야스쿠니 진자''로 바뀌었다. 메이지 천황이 선택한 ''야스쿠니''라는 이름은 고전 시대 중국 문헌인 ''좌전''(제6권, 희공 23년)의 구절 ""에서 인용하였으며, 문자 그대로 "나라를 평정하다"라는 뜻이다.[28]
현대에 들어 이 신사는 논란의 상징이 되어 일본 민족주의자들에게 이용되고 있다.[40][29] 여러 정치 성향의 많은 시민들이 전투에서 사망한 친척들의 영혼(카미)이 안치되어 있다고 알려진 이곳을 방문하여 추모하지만, 여러 A급 전범들의 카미도 안치되어 있다. 이러한 전범들은 1978년 비밀 의식에서 안치되었는데, 이는 일본 평화주의자들과 국제 사회의 분노를 불러일으켰다.[29]
그 이후로 어떤 천황도 신사를 방문하지 않았으며, 총리와 정부 관리들의 신사 방문은 소송과 언론의 논란거리가 되어 왔다.[30]
7. 현대적 논쟁점
"국가신도"라는 용어는 제2차 세계 대전 이전부터 의회, 신도 학계, 내무성, 육군성 등에서 사용되었다. 종교학자 시마조노 스스무는 전쟁 전 "신도" 또는 "황도"라고 불렸던 것도 내용적으로는 전후의 광의의 "국가신도"에 해당한다고 말한다.[61]
- 1908년 3월 2일, 오다 칸이치 중의원 의원은 "이미 종교의 신도, 국가신도라는 것은 분명히 나뉘어 있었다"라고 발언했다.[62]
- 1911년 2월, 오다 칸이치는 "국가신도라는 것은 분명히 나뉘어 있었다", "신사국에서는 '''국가신도'''를 다루고, 종교국에서는 예수교, 불교 및 신도 각파에 속하는, 즉 종교신도를 관할한다"라고 발언했다.
- 1924년, 카토 겐치는 "신도"를 "교파 신도"와 "국가 신도"로 나누고, "국가 신도"를 "신사 신도"와 "국체 신도"로 구분하는 설을 제기했다.[63][64]
- 1941년, 미야지 나오이치는 "대화개신은 제사로 시작하여, 유신의 도에 의해 건립된 국가 중흥의 대업이며, 이때 일어선 '''국가신도'''의 정신은 그 후 오랫동안 지속되어…"[65] 등과 같이 "국가신도"라는 말을 자주 사용했다.[66]
하지만, 교파 신도의 "‘신도 각파’와 구별되는 신의 도는 특히 국가신도라고도 불리지만, 법률가나 행정 실무자는 이전부터 그것을 신사라고 부르는 것이 예이다."[67]"국가신도"라는 용어는 정치인, 내무성, 신사국, 육군 상층부, 신도학 등에서 사용되는 전문 용어였고, 일반 민중에게 널리 퍼진 용어는 아니었다. 현재는 "신사"의 의미가 변화했기 때문에, "신사"가 아닌 "국가신도"라는 용어를 사용하는 것이 일반적이다.
연구사적으로는 무라카미 시게요시의 1970년 저서 『국가신도』의 영향이 컸다.[64][68]
7. 1. 신사 비종교론 대 종교론
전전 일본에서는 신사를 종교가 아닌 국민적 의례로 보는 '신사 비종교론'이 지배적이었다. 그러나 현대에는 신사의 종교성을 인정하는 주장이 제기되고 있다.히시마 마사하루(菱木政晴)는 다음과 같은 개념을 통해 국가신토의 종교성을 주장했다.[48]
- 성전(聖戦): 자국의 전투 행위는 항상 정당하며, 참여는 고귀한 의무이다.
- 영령(英霊): 전투에서 죽으면 신이 된다. 그렇게 죽은 자를 받든다.
- 현창(顕彰): 영령을 모범으로 삼고, 그 뒤를 잇는다.
야나가와 케이이치(柳川啓一)는 다음 4가지를 들어 국가신토가 명확한 교리를 가지고 있었다고 지적한다.[74]
- 천황은 신화적 조상인 아마테라스 오미카미로부터 만세일계의 혈통을 잇는 신의 자손이며, 스스로 현인신(아키쓰미카미)이다.
- 고사기, 일본서기 신화의 국토 형성, 천양무궁의 신칙에 보이는 바와 같이, 일본은 특별히 신의 보호를 받은 신국이다.
- 세계를 구제하는 것은 일본의 사명이다. 타국으로의 진출은 성전이다.
- 도덕적 측면에서 천황은 부모, 신민은 자식이므로, 천황에 대한 충(忠)은 효(孝)와 같다는 충효일본설이다.
7. 2. 국가신도와 보수주의
일본 보수주의는 종교적 보수주의, 국가 신토 등 다양한 이념과 원칙을 포함한다. 보수 정치인과 민족주의 단체는 천황을 정치·종교적 중심 지위로 복귀시켜 국민 통합 의식을 회복해야 한다고 주장한다.[16][21]참조
[1]
서적
Kokka Shinto taisei no seiritsu to tenkai
Kobunda
1993
[2]
학술지
https://kogakkan.rep[...]
2022-08-01
[3]
학술지
A New History of Shinto, and: Rethinking Medieval Shintō. Special issue of Cahiers d'Extrême-Asie (16) (review)
2012-01-01
[4]
문서
The Shinto Directive
https://web.archive.[...]
GHQ of the Allied Powers
1960
[5]
학술지
State Shinto in the Lives of the People: The Establishment of Emperor Worship, Modern Nationalism, and Shrine Shinto in Late Meiji
2005-12-01
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