기적자 그레고리오스

3. 신학 및 사상

기적자 그레고리오스의 신학 사상은 오리게네스의 영향을 받아 형성되었다. 그의 중요한 신학적 저작 중 하나는 Ἔκθεσις τῆς πίστεως|엑테시스 테스 피스테오스^grc(''신앙 고백서'')이다. 이 문서는 삼위일체에 대한 그레고리오스의 정통적인 입장을 명확하게 보여주는 귀중한 자료로 평가받는다. "신앙 고백서"는 대략 260년에서 270년 사이에 작성된 것으로 추정되며, 그 내용은 오리게네스가 제시한 신학적 기초 위에서 발전된 것으로 분석된다.

"신앙 고백서"는 다음과 같은 내용을 통해 삼위일체 교리를 설명한다:

"그러므로 삼위일체 안에는 창조된 것이 없고, 더 크거나 작은 것도 없으며 (문자적으로 종속된 것도 없음), 전에 존재하지 않았던 것처럼 추가된 것도 없다. 성자가 없는 성부가 없었고, 성령이 없는 성자도 없었으며, 이 삼위일체는 영원히 변치 않고 불변이다."

이러한 공식은 삼위일체 안에 있는 각 위격의 구별을 명확히 하면서도, 성부뿐만 아니라 성자와 성령의 영원성, 평등성, 불멸성, 완전성을 강조한다. 이는 오리게네스의 이론에서 한 단계 더 나아간 것으로 평가받으며, 삼위일체 교리 발전에 중요한 기여를 했다.

4. 저서

• Oratio Panegyrica|오리게네스 송덕문^la: 오리게네스를 기리는 연설문으로, 스승이었던 오리게네스의 교육 방식을 상세히 설명한다. 문학적 가치는 문체보다는 기독교 문학 최초의 전기(傳記) 시도라는 참신함에 있다. 젊은 시절에 쓰인 이 작품은 열정과 재능을 보여주며, 오리게네스가 제자들에게 얼마나 큰 존경을 받았는지, 그리고 그레고리오스가 받은 교육이 그의 삶에 어떤 영향을 미쳤는지를 증명한다. 그레고리오스는 이 작품(13장)에서 오리게네스 밑에서 무신론자를 제외한 다양한 철학자들의 저서를 폭넓게 읽었다고 밝혔다. 이를 통해 그는 신의 단일성을 강조하는 법을 배웠고, 이는 이후 그의 사목 활동에 중요한 바탕이 되었다.

• Ἔκθεσις τῆς πίστεως|신앙선언^grc: 삼위일체 교리에 대한 그레고리오스의 정통 신앙을 명확히 보여주는 중요한 신학 문서이다. 진정성이 인정되며, 대략 260년에서 270년 사이에 작성된 것으로 추정된다. 카스파리(Casparri)는 이 신앙 고백이 오리게네스가 제시한 개념들을 발전시킨 것이라고 분석했다. 특히 "그러므로 삼위일체 안에는 창조된 것이나 종속된 것이 없으며( oute oun ktiston ti, he doulon en te triadi|그러므로 삼위일체 안에는 창조된 것이나 종속된 것이 없다^grc ), 이전에 존재하지 않았던 것이 더해진 것도 없다. 아들이 없었던 때가 없었으며, 성령이 없었던 아들도 없었다. 이 삼위일체는 영원히 변치 않고 불변하다."라는 결론은 삼위일체 내 각 위격의 구별과 함께, 성부뿐만 아니라 성자와 성령의 영원성, 동등성, 불멸성, 완전성을 강조하며 오리게네스의 이론보다 진일보한 내용을 보여준다.

• 

  ^[6]

• Epistola ad Philagrium|필라그리우스에게 보낸 편지^la: 시리아어 번역본으로 전해지며, 아들(성자)의 동일 본질(호모우시오스) 문제를 다룬다. 나지안조스의 그레고리오스의 저작으로 보기도 하지만(Ep. ccxliii; 이전 Orat. xiv), 틸레몽과 베네딕토회 학자들은 아리우스 논쟁과 관련된 표현이 없다는 점을 들어 이를 부정한다. 그러나 드라에케(Dräseke)는 이 편지에서 나지안조스 그레고리오스의 저술과 유사한 견해 및 표현들이 다수 발견된다고 지적했다.

• 기타 저서 및 논란:
• Tractatus ad Theopompum|테오폼푸스에게 보내는 논고^la: 신의 가변성과 불변성에 관한 논고로, 그레고리오스의 저작으로 추정되나 전체 구성은 메토디우스(Methodius)를 연상시킨다는 평가가 있다.
• Dialogus cum Aeliano|아일리아누스와의 대화^la (Pros Ailianon Dialexis|아일리아누스와의 대화^grc): 현재는 유실된 것으로 보이는 대화록이다. 성 바실리우스가 자주 언급하며, 그레고리오스의 정통성을 변호하는 데 사용했다. 특히 사벨리우스주의자들이 그레고리오스의 표현 "patera kai ouion epinoia men einai duo, hypostasei de en|아버지와 아들은 지성(생각)으로는 둘이지만 본질(휘포스타시스)에서는 하나이다^grc"를 인용하며 자신들의 주장을 뒷받침하려 했을 때, 바실리우스는 그레고리오스가 이교도와의 논쟁( agonistikos not dogmatikos|독단적 해설이 아닌 논쟁적으로^grc ) 중에 신의 단일성을 강조하기 위해 사용한 표현이라고 반박했다. 또한 아들에게 적용된 ktisma, poiema|창조된, 만들어진^grc 와 같은 표현도 성육신하신 그리스도를 지칭하는 것이라고 설명했다. 바실리우스는 이 작품의 원문이 훼손되었을 가능성도 언급했다.
• 코헬렛 의역 (Solomonis Ecclesiastes Metaphrasis|솔로몬의 코헬렛 메타프라시스^la): 일부 필사본은 그레고리오스의 저작으로 보지만, 다른 필사본은 나지안조스의 그레고리오스의 것으로 본다. 성 제롬은 De viris illustribus 65장 등에서 그레고리오스의 저작으로 간주했다.^[7]
• 영혼론: 타티아누스에게 보낸 짧은 영혼론으로, 니콜라스 오브 메톤(Nicholas of Methone)의 증언(아마도 가자 지구의 프로코피우스에서 유래)을 근거로 그레고리오스의 저작으로 주장된다.
• Kephalaia peri pisteos dodeka|신앙에 관한 열두 장^grc: 그레고리오스의 저작이 아닐 가능성이 높다.
• Kata meros pistis|부분적 신앙^grc: 삼위일체와 성육신에 대한 간략한 해설로, 그레고리오스의 저작으로 알려졌으나 카스파리에 따르면 약 380년경 라오디게아의 아폴리나리스가 작성하여 그의 추종자들이 퍼뜨린 것으로 보인다(오토 바르데네버).
• 단편들: 그리스어, 시리아어, 아르메니아어 카테나(catenae, 성경 주석 모음집)에 그레고리오스의 것으로 추정되는 단편들이 포함되어 있다. 부활에 관한 단편(De Resurrectione)들은 카이사레아의 팜필루스의 오리게네스 옹호론(Apologia)에 속할 가능성이 더 높다.

5. 평가 및 영향

그레고리오스 타우마투르구스의 목회 활동에 대해서는 알려진 바가 거의 없고, 그의 신학적 저술 역시 불완전한 상태로 남아있다. 이러한 정보 부족은 그의 역사적 중요성에도 불구하고 그의 인물상을 부분적으로 모호하게 만들지만, 남아있는 기록들은 그가 많은 열정과 헌신으로 목회 활동에 임했음을 보여준다.^[4] 신학자 필립 샤프(Philip Schaff)는 그레고리오스에 대해 "의심스러운 점을 모두 제외하더라도, 그가 자기 세대와 후속 세대 사람들에게 가장 강력한 영향을 미친 위대하고 선한 인물이었다는 점은 의심할 여지가 없다"고 평가했다.^[12]

그레고리오스는 기적을 행하는 능력으로 인해 그의 유명한 칭호인 타우마투르구스( Θαυματουργός|타우마투르고스^grc, 기적을 행하는 자)를 얻게 되었으며, 이는 그의 생애에 전설적인 분위기를 더한다.^[4] 그가 주교로 활동하던 시기에 많은 기적이 행해졌다고 전해지며, 이는 그가 네오카이사레아에서 겨우 17명이었던 기독교인 공동체를 크게 성장시켜, 그의 임종 시에는 도시 전체에 이교도가 17명만 남게 되었다는 기록과 함께 그의 영향력을 뒷받침한다.^[4]

그의 생애, 가르침, 활동에 대한 자료는 비판적인 검토가 필요하다. 주요 정보 출처는 다음과 같으며, 이들 사이의 차이점은 하나의 공통된 문헌에서 유래되지 않았음을 시사한다.^[4]

니사의 그레고리오스는 그레고리오스에게 '타우마투르구스'라는 칭호를 안겨준 기적들을 상세히 묘사했다. 이러한 기록들의 신뢰성에 대한 논의와는 별개로, 그레고리오스의 영향력이 상당했음은 분명해 보인다.^[4] 그의 이름은 사모사타의 파울에 반대하는 안티오키아 공의회(264년경) 참석자 명단에 나타날 것으로 예상되며^[4], 아마도 같은 이단에 반대하여 열린 두 번째 공의회(268년경)에도 참여했을 가능성이 있다. 해당 공의회 서한에는 그의 원래 이름인 '테오도로스'라는 이름의 주교가 서명했기 때문이다.^[4] 또한 그는 순교자들을 기리는 축제에 사람들을 모으기 위해, 엄숙함과 즐거움을 결합한 종교 의식에 익숙했던 이교도들의 관심을 끌 만한 세속적인 오락을 조직하기도 했다.

중세 보스니아에서는 '스베티 그르구르'(Sveti Grgur, 성 그레고리오스)라는 이름으로 알려졌으며, 13세기 전반 가톨릭 주교좌가 보스니아에서 자코보로 이전된 후 분열적인 보스니아 교회가 새로운 영토 교회로 부상하면서 널리 추앙받았다. 보스니아인들은 새로운 종교적 정체성을 모색하는 과정에서, 당시 교황청의 인정 없이 자율적으로 그레고리오스를 코트로마니치 왕조와 보스니아 왕국의 국가 수호성인으로 삼았다. 이는 그의 국가 건설 역할과도 연관이 있다. 기적의 성인 그레고리오스에 대한 수호는 1461년 말 교황 비오 2세에 의해 인정받았다. 한편, 보스니아 교회가 유지해 온 성 그레고리오스 숭배는 15세기 전반 나지안조스의 그레고리오스 숭배로 나타났다가, 토마스 왕이 1440년대 후반에서 1450년대 초반에 가톨릭으로 개종하면서 성 대 그레고리오 숭배로 바뀌었다. 성 그레고리오스는 중세 보스니아 시대부터 1752년 8월 26일까지 보스니아 헤르체고비나의 수호성인이었으나, 이후 성 엘리야로 교체되었다. 이는 보스니아 프란체스코회 수사 파바오 드라기체비치 주교의 요청에 따라 교황청에서 확인한 사항이다. 교체 이유는 명확하지 않으나, 엘리야가 보스니아 헤르체고비나의 세 주요 종교 집단(가톨릭, 이슬람교, 동방 정교회) 모두에게 중요한 인물이기 때문에 선택되었다는 설이 있다. 교황 베네딕토 14세는 드라기체비치 주교의 요청을 승인하며 "거친 민족은 거친 수호성인을 받을 자격이 있다"고 말했다고 전해진다.

참조

_[1] 서적 Domar: the calendrical and liturgical cycle of the Armenian Apostolic Orthodox Church Armenian Orthodox Theological Research Institute 2002
_[2] 웹사이트 Gregory Thaumaturgus http://www.catholic-[...]
_[3] 간행물 St Gregory Thaumaturgus
_[4] 간행물 St. Gregory of Neocaesarea
_[5] 뉴스 St. Gregory Thaumaturgus, Bishop of Neocesarea https://www.vaticann[...] Vatican News Service
_[6] 서적 Canones paenitentiales https://gutenberg.be[...] Felice Valgrisi
_[7] 웹사이트 A Metaphrase of the Book Of Ecclesiastes http://www.catholic-[...]
_[8] 서적 Zbornik o Marku Dobretiću https://www.ceeol.co[...] Franjevačka teologija 2008
_[9] 서적 Zbornik o Marku Dobretiću https://www.ceeol.co[...] Franjevačka teologija 2008
_[10] 웹사이트 Sveti Ilija – zaštitnik Bosne i Hercegovine http://www.vecernji.[...] Večernji list 2012-08-21
_[11] 웹사이트 Sveti Jure i sveti Ilija u pučkoj pobožnosti katolika u Bosni i Hercegovini http://www.svjetlori[...] Svjetlo riječi 2014
_[12] 서적 Great leaders of the Christian church Moody Publishers 1951