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안티오키아의 이그나티오스

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목차

1. 개요

안티오키아의 이그나티오스는 2세기 초 로마 제국 시대에 활동한 기독교 신학자로, 안티오키아의 주교로 사목하다가 기독교 신앙을 전파한 죄로 체포되어 로마로 압송되어 순교했다. 그는 로마로 압송되는 여정에서 여러 교회에 서신을 보냈으며, 이 서신들은 초기 기독교 신학을 이해하는 데 중요한 자료로 평가받는다. 이그나티오스는 그리스도의 신성, 교회의 중요성, 성찬례의 의미 등을 강조했으며, 안식일 대신 주일을 지키는 것을 옹호했다. 그의 축일은 서방 기독교와 동방 정교회에서 기념되고 있으며, 이그나티오스의 이름으로 전해지는 여러 서신 중 일부는 위작으로 밝혀졌다.

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안티오키아의 이그나티오스 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
존칭 접두사성인
이름안티오키아의 이그나티오스
로마자 표기Ignatios Antiokheias
그리스어Ἰγνάτιος Ἀντιοχείας (Ignátios Antiokheías)
별칭하느님을 품은 자 (ho Theophóros)
출생지로마 제국 시리아 속주
사망일에우세비오스: 기원후 108년경
사망 장소로마, 로마 제국
축일12월 20일 (동방 정교회)
10월 17일 (가톨릭 교회, 잉글랜드 교회, 루터교, 시리아 기독교)
24 코이아크 (순교 - 콥트 정교회)
7 에피프 (기념 - 콥트 정교회)
대림절 넷째 주 월요일 (아르메니아 사도 교회)
숭배가톨릭 교회
동방 정교회
오리엔트 정교회
동방 교회
성공회 공동체
루터교
직함주교, 순교자
시성회중 이전
시성자사도 요한 (후대 기록)
상징사자들에게 둘러싸이거나 사슬에 묶인 모습
수호동지중해 교회, 북아프리카 교회
주요 성지산 클레멘테 대성당, 로마, 이탈리아
설명
설명1세기 후반에서 2세기 초 기독교 작가이자 안티오키아 총대주교.

2. 생애

이그나티오스는 어린 나이에 기독교로 개종했다.[91] 전승에 따르면, 그는 친구 폴리카르포와 함께 사도 요한의 제자였다고 한다. 만년에 안티오케이아의 주교로 선출되어 사목했다. 4세기 교회 역사학자 에우세비오는 에보디오의 뒤를 이어 주교가 됐다고 썼다.[92] 퀴로스의 테오도레토는 사도 베드로가 직접 이그나티오스를 주교로 서품하고 임명했다고 주장했다. 이그나티오스는 스스로 테오포로(하느님을 공경하는 자)라고 자칭했으며, 예수가 안고 축복한 어린이들 중 한 명이었다는 전승도 있다.

로마 황제 트라야누스 시대에 기독교 전파 죄목으로 체포되어 재판을 받기 위해 로마로 압송되었다. 로마로 가는 길에 소아시아 여러 지역을 들렀으며, 그곳 교회들과 동료 주교인 스미르나의 폴리카르포에게 서간을 썼다.[93]

이그나티오스는 자신이 맹수들에게 던져질 것이라고 예감했지만,[93] 4세기에 예로니모가 사자라고 구체적으로 언급했다. 요한네스 크리소스토모스는 콜로세움이 순교 장소라고 처음 언급했다.[94] 현대 학계에서는 키르쿠스 막시무스에서 순교했을 것으로 추측하기도 한다.

그의 유해는 동료들이 안티오케이아로 옮겨 성문 밖에 매장했다. 이후 테오도시우스 2세 황제가 티카에움에 있는 튀케 신전을 성당으로 개축하면서 유해를 안장했다. 637년, 이그나티오스의 유해는 다시 로마 산 클레멘테 성당으로 이장되었다.[32]

2. 1. 초기 생애와 기독교 개종

이그나티오스는 어린 나이에 기독교로 개종했다.[91] 전승에 따르면, 그는 친구 폴리카르포와 함께 사도 요한의 제자였다고 한다.[10] 사도 베드로가 직접 이그나티오스를 안티오키아의 주교로 서품하고 임명했다는 주장도 있다.[12] 4세기 교회 역사학자 에우세비오는 이그나티오스가 에보디오의 뒤를 이어 주교가 되었다고 기록했다.[11] 이그나티오스는 스스로 테오포로(하느님을 공경하는 자)라고 불렀으며, 예수가 안고 축복한 어린이들 중 한 명이었다는 전승도 있다.[13]

2. 2. 안티오키아 주교

이그나티오스는 어린 나이에 기독교로 개종했다.[91] 전승에 따르면, 그는 친구 폴리카르포와 함께 사도 요한의 제자였다고 한다. 만년에 이그나티오스는 안티오케이아의 주교로 선출되어 사목했다. 4세기 교회 역사학자 에우세비오는 이그나티오스가 에보디오의 뒤를 이어 주교가 되었다고 썼다.[92]

퀴로스의 테오도레토는 사도 베드로가 안티오케이아를 떠나면서 직접 이그나티오스를 주교로 서품하고 안티오케이아 주교에 임명했다고 주장했다. 이그나티오스는 스스로 테오포로(하느님을 공경하는 자)라고 자칭했다. 예수가 안고 축복한 어린이들 중 한 사람이었다는 전승도 전해지고 있다.

2. 3. 체포와 로마 압송

이그나티오스는 로마 황제 트라야누스 시대에 기독교를 전파한다는 죄목으로 체포되어 재판을 받기 위해 로마로 갔다.[91]

로마로 압송되어 가는 길에 이그나티오스는 소아시아의 여러 지역을 들렀다. 이그나티오스는 자신이 들른 지역의 교회들에게 보내는 여섯 편의 서간을 썼고, 나머지 서간 한 편은 동료 주교인 스미르나의 폴리카르포에게 썼다.[93] 이그나티오스는 자신이 묶여 있는 군인들을 '열 마리의 표범'이라고 표현하며, 그들이 자신을 학대한다고 묘사했다.

학자들은 이그나티오스의 로마 이송이 이례적이라고 본다. 기독교인으로 박해받는 자들은 현지에서 처벌받는 것이 일반적이었기 때문이다. 스테반 데이비스는 "플라비우스 시대에 시민이나 전쟁 포로를 제외한 다른 죄수가 처형을 위해 로마로 이송된 사례는 없다"고 지적했다.[20]

만약 이그나티오스가 로마 시민이었다면 황제에게 상소할 수 있었을 것이고, 고문보다는 참수형을 받는 것이 일반적인 결과였을 것이다.[29] 그러나 이그나티오스의 편지에는 여행 중에 쇠사슬에 묶였다고 기록되어 있는데, 황제에게 상소하는 동안 시민을 묶는 것은 로마법에 위배되었다.[20]

앨런 브렌트는 이그나티오스가 황제가 콜로세움에서 구경거리로 삼기 위해 로마로 이송되었다고 주장한다. 브렌트는 "로마의 콜로세움에서 구경거리를 제공하기 위해 유죄 판결을 받은 범죄자들을 속주에서 이송하는 것은 일반적인 관행이었다"고 주장한다.[21]

스테반 데이비스는 이 주장을 거부하며, "만약 이그나티오스가 어떤 방식으로든 시리아 총독이 로마의 경기에 기증한 것이라면, 단 한 명의 죄수는 너무 인색한 선물처럼 보인다"고 주장한다.[20] 대신 데이비스는 이그나티오스가 총독이 잠시 부재한 동안 총독의 시리아 사절 또는 대표에 의해 기소되어 재판과 처형을 위해 로마로 보내졌을 수 있다고 제안한다. 로마법에 따르면, 속주 총독이나 황제만이 사형을 선고할 수 있었으므로, 사절은 이그나티오스를 안티오키아에 투옥하거나 로마로 보내는 선택에 직면했을 것이다. 주교를 이송하는 것은 안티오키아 기독교인들의 추가적인 소요를 피할 수 있었을 것이다.[20]

크리스틴 트레벳은 데이비스의 제안을 "완전히 가설적"이라고 부르며, 문제에 대한 완전히 만족스러운 해결책을 찾을 수 없다고 결론 내린다. "나는 그가 유죄 판결을 받은 사람이라고 말할 때 주교의 말을 믿는 경향이 있습니다. 그러나 그는 왜 로마로 가는가? 진실은 우리가 모른다는 것입니다."[22]

로마로 가는 여정 동안, 이그나티오스와 그를 호송하는 군인들은 소아시아에서 여러 번 장기간 머물렀으며, 안티오키아에서 로마로 가는 가장 직접적인 육로에서 벗어났다.[20] 학자들은 일반적으로 이그나티오스의 여정에 대해 다음과 같이 재구성하는 데 동의한다.

1. 이그나티오스는 먼저 시리아 지방의 안티오키아에서 소아시아로 이동했다. 그가 배를 탔는지 육로를 이용했는지는 불확실하다.

2. 그는 그 다음 마그네시아, 트랄레스, 에페소스를 우회하는 경로를 통해 스미르나로 이송되었지만, 아마도 필라델피아를 통과했을 것이다.

3. 이그나티오스는 그 다음 알렉산드리아 트로아스로 이동하여 마케도니아의 네아폴리스로 가는 배를 탔다.

4. 그는 그 다음 필리피를 통과했다.

5. 이 후, 그는 로마로 가는 육로 또는 해로를 이용했다.[23]

여정 동안, 군인들은 사슬에 묶인 이그나티오스가 적어도 필라델피아에서 전체 기독교 신도들과 만날 수 있도록 허용했으며, 수많은 기독교 방문객과 메신저들이 그를 개별적으로 만날 수 있도록 허용했다. 이러한 메신저들은 이그나티오스가 인근 교회에 6통의 편지를 보내도록 했고, 스미르나의 주교 폴리카르포스에게도 편지를 보냈다.[20]

이그나티오스의 순교의 이러한 측면들 또한 특이한 점은, 일반적으로 죄수는 목적지로 가장 직접적인 경로로 이송되기 때문이다. 로마 제국에서 육로 여행은 해상 여행보다 훨씬 비쌌으며,[24] 특히 안티오키아가 주요 항구였기 때문이다. 데이비스는 이그나티오스의 우회적인 경로는 그가 군인들의 주된 목적이 아니었으며, 소아시아의 여러 정류장이 다른 국가적인 업무를 위한 것이었다는 가정을 통해서만 설명될 수 있다고 주장한다. 그는 또한 그러한 시나리오가 이그나티오스가 여행 중에 다른 기독교인들과 만날 수 있도록 주어진 상대적인 자유를 설명할 수 있다고 제안한다.[20]

2. 4. 순교

이그나티오스는 로마 황제 트라야누스 시대에 기독교를 전파한다는 죄목으로 체포되어 로마로 압송되었다. 로마로 가는 길에 소아시아 여러 지역을 들렀으며, 그곳 교회들과 동료 주교인 스미르나의 폴리카르포에게 서간을 썼다.[93]

이그나티오스는 자신이 맹수에게 던져질 것이라고 예감했지만,[93] 4세기에 예로니모가 사자라고 구체적으로 언급했다. 요한네스 크리소스토모스는 콜로세움이 순교 장소라고 처음 언급했다.[94] 학계에서는 키르쿠스 막시무스에서 순교했을 것으로 추측하기도 한다.

그의 유해는 동료들이 안티오케이아로 옮겨 성문 밖에 매장했다. 이후 테오도시우스 2세 황제가 튀케 신전을 성당으로 개축하면서 유해를 안장했다. 637년, 이그나티오스의 유해는 다시 로마 산 클레멘테 성당으로 이장되었다.[32]

이그나티오스의 순교는 트라야누스 황제 치세(98-117년경)에 일어났다는 전승이 있다. 4세기 교회사가 유세비우스가 가장 오래된 자료를 남겼지만, 다른 학자들은 130년대나 140년대를 주장하기도 한다.

3. 이그나티오스의 서신

이그나티오스의 이름으로 보존된 일곱 개의 서신은 4세기 전반의 역사가 에우세비우스가 언급했기 때문에 일반적으로 진본으로 간주된다.

서신 제목
에페소스 신자들에게 보낸 서신
마그네시아 신자들에게 보낸 서신
트랄레스 신자들에게 보낸 서신
로마 신자들에게 보낸 서신
필라델피아 신자들에게 보낸 서신
스미르나 신자들에게 보낸 서신
스미르나의 주교 폴리캅에게 보낸 서신



이그나티오스의 서신은 바울, 베드로, 요한의 성경 서신을 본보기로 삼아 이 사도들의 작품을 자유롭게 인용하거나 의역했다. 예를 들어, 에페소인들에게 보내는 편지에서 고린도전서 1장 18절을 인용했다.[50]

그는 기독교(Χριστιανισμός|크리스티아니스모스el)라는 용어를 사용한 초기 인물 중 한 명이며,[56] 성찬례의 가치를 강조하며 "불멸의 약"이라고 불렀다.[51] 또한 안식일을 주의 날로 대체하는 것을 옹호했다.[52]

이그나티오스는 그리스도의 신성을 가르쳤으며, 하느님과 그 아들 예수의 구분을 명확히 했다. 그는 "아버지 하느님과 주 예수 그리스도"라는 표현을 사용했으며, "단 한 분의 하느님, 전능하신 분이 계시다. 그분은 아들 예수 그리스도를 통하여 자신을 드러내셨다"라고 기록했다.[80] 그는 각 도시(또는 교구)에 단일한 주교에 대한 충성을 강조한 최초의 기독교 작가로 알려져 있으며, 장로[53][54]와 집사의 도움을 받았다. 또한 교회를 설명하기 위해 "보편적인" 등의 의미를 지닌 그리스어 단어 ''katholikos'' (καθολικός), 즉 가톨릭을 처음 사용한 것으로 알려져 있다.

3. 1. 진위 논란

이그나티오스의 서한들은 세 가지 다른 판본, 즉 단축본, 중본, 장본으로 알려져 있다.[3][34][25][35][36]
오랫동안 장본이 이그나티오스 서한의 유일한 판본으로 여겨졌으나, 1628년경 제임스 어셔가 중본의 라틴어 번역본을 발견하여 1646년에 출판하면서 상황이 바뀌었다. 이후 약 25년간 어떤 판본이 원본 텍스트를 나타내는지에 대한 논쟁이 벌어졌으나, 17세기 후반 존 피어슨이 중본의 진정성을 강력하게 옹호한 이후 중본이 원본이라는 학계의 합의가 이루어졌다.[3] 장본은 4세기의 아리우스주의 기독교인이 이그나티오스를 신학적 논쟁에 끌어들이기 위해 중본 서한을 삽입하여 만든 것으로, 이그나티오스에게 귀속된 6개의 위작 서한도 위조했다.
19세기 중반 윌리엄 큐어튼이 이그나티오스 서한의 단축본을 발견하여 출판하면서 단축본이 중본보다 더 오래되고 원본에 가깝다는 주장이 제기되었다. 그러나 19세기 말 테오도어 짠과 J. B. 라이트풋은 단축본이 중본 텍스트의 요약본일 뿐이며, 따라서 나중에 작성되었다는 학계의 합의를 이끌어냈다.[3]

가톨릭은 이 서신들의 진정성을 지지해 왔지만,[49] 일부 개신교는 이 서신들이 2세기의 단독 주교제를 증언하는 듯하여 모든 서신들의 진정성을 부인했다. 존 칼빈은 이 서신들을 "이그나티우스의 이름으로 출판된 쓰레기"라고 불렀다.[3]

1886년, 장로교 목사이자 교회 역사가인 윌리엄 듈 킬렌은 이그나티우스에게 귀속된 서신들의 진정성을 공격하는 에세이를 발표했다. 그는 갈리스토가 위서를 AD 220년경에 단독 주교제에 대한 지지를 얻기 위해 위조했으며, 자신의 권위에 대한 선례를 제시하기 위해 이그나티우스를 모델링했다고 주장했다.[39]

이 서신들의 진정성에 대한 의문은 20세기까지 이어졌다. 1970년대와 1980년대에 학자 로버트 졸리,[40] 라인하르트 휘브너,[41] 마르쿠스 빈젠트,[42] 그리고 토마스 레흐너[43]는 중기 판본의 서신들이 마르쿠스 아우렐리우스 통치 기간(161–180)의 위조물이라고 주장했다. 요셉 루이스-캠프스는 중기 판본의 서신들이 네 개의 원래의 작고 진정한 문헌(로마인, 마그네시아인, 트랄리아인, 에페소스인)을 바탕으로 위서적으로 작성되었다고 주장했다. 2009년, 오토 즈비어라인은 AD 170년경에 쓰인 위조라는 가설을 지지했다.[44]

이러한 주장들은 학술 논쟁을 불러일으켰지만,[3] 2017년까지 대부분의 교부학 학자들은 일곱 개의 원래 서신들의 진정성을 받아들였다.[3][45][46][47]

일곱 개의 원래 서신 중 여섯 개의 원본은 11세기에 그리스어로 쓰여진 메디체오 라우렌티아누스 코덱스에서 발견되며(빌립보서에 대한 서신을 제외한 장기 판본의 위서들도 포함),[48] 로마인에게 보낸 서신은 콜베르티누스 코덱스에서 발견된다.[49]

진본으로 여겨지는 7개의 서신은 다음과 같다.

서신 제목
에페소스인들에게 보낸 서신
마그네시아인들에게 보낸 서신
트랄레스인들에게 보낸 서신
로마인들에게 보낸 서신
필라델피아인들에게 보낸 서신
스미르나인들에게 보낸 서신
스미르나의 주교 폴리캅에게 보낸 서신



이그나티오스의 서신은 총 16통이 있지만, 이그나티오스 본인이 쓴 서신은 7통이며, 나머지 8통은 위작이다. 진본 서신은 에우세비우스와 제롬에 의해 언급되지만, 나머지 8통은 언급되지 않는다. 또한 위작 서신 자체에 이그나티오스가 알 수 없었던 내용이 포함되어 있어, 8통의 서신은 이그나티오스 사후에 쓰여졌음을 알 수 있다.[75] (위작에 대한 자세한 내용은 위조 이그나티오스 참조)

진본 서신에는 길이(장문과 단문)가 다른 두 가지 그리스어 개정본이 있다.[75] 오랫동안 학자들은 단문 서신을 진본으로 간주했지만, 어느 쪽을 진본으로 볼지에 대한 의견은 갈렸다. 다만, 전체적인 의견은 단문 서신을 진본으로 받아들였다.[76]

1838년~1842년 사이에 이집트 니트리아 사막의 성 마리아 데이파라(St Mary Deipara)에서 시리아어 필사본이 발견되었다.[76] 이 필사본들 중에는 이그나티오스의 서신 필사본도 포함되어 있었다. 발견된 시리아어판 서신은 1845년에 큐레톤(Cureton)에 의해 출판되어 학술적 논쟁을 불러일으켰다. 그러나 19세기 말까지 테오도어 짠(Theodor Zahn)과 J. B. 라이트풋(J. B. Lightfoot)에 의해 시리아어판 서신은 그리스어판의 요약본이며,[77] 나중에 만들어졌다는 학술적 합의가 확인되었다.[78]

단문 서신을 진본으로 인정하면서도, 어느 쪽이 진본인지 명확한 답은 나오지 않았다. 따라서 "독자는 이 중에서 어느 것이 진본으로 받아들여져야 하는지 스스로 비교하여 판단할 수 있으며, 그중 하나의 주장을 인정하는 입장에 있다고 가정하고 판단할 수 있다[79]"고 독자에게 판단을 맡기고 있다.

3. 2. 7개의 진본 서신 목록


  • 에페소스 신자들에게 보낸 서신
  • 마그네시아 신자들에게 보낸 서신
  • 트랄레스 신자들에게 보낸 서신
  • 로마 신자들에게 보낸 서신
  • 필라델피아 신자들에게 보낸 서신
  • 스미르나 신자들에게 보낸 서신
  • 스미르나의 주교 폴리캅에게 보낸 서신


이 서신들은 4세기 전반의 역사가 에우세비우스가 언급했기 때문에 일반적으로 진본으로 간주된다.[75]

3. 3. 서신의 주요 내용

이그나티오스의 서신은 과장된 문장과 체계적이지 못한 사고의 흐름 등 매우 급하게 쓰여진 흔적을 보인다. 그는 바울, 베드로, 요한의 성경 서신을 본보기로 삼아 이 사도들의 작품을 자유롭게 인용하거나 의역했다. 예를 들어, 에페소인들에게 보내는 편지에서 고린도전서 1장 18절을 인용했다.[50]

그는 박해와 고난을 은혜를 베푸는 것으로 여기고, 자신의 순교를 간절히 갈망했다.[51] 이그나티오스는 기독교(Χριστιανισμός|크리스티아니스모스el)라는 용어를 사용한 초기 인물 중 한 명이다.[56]

3. 3. 1. 그리스도론

이그나티오스는 그리스도의 신성을 가르쳤다. 그는 "살과 영을 모두 가지고 있으며, 만들어졌고 만들어지지 않았으며, 육신 안에 존재하는 하나님, 죽음 속의 참된 생명, 마리아에게서 나셨고 하나님에게서 나셨으며, 처음에는 고난을 받으시고 나중에는 무감각하신 예수 그리스도 우리 주님이 계신다."라고 썼다.(''에베소서에게 보내는 편지'', 7장, 단축 버전, Roberts-Donaldson 번역)

장문 버전은 다음과 같이 말한다.

"우리의 의사이신 분은 유일하신 참 하나님, 태어나지 않으시고 접근할 수 없으시며, 만물의 주, 외아들의 아버지이자 낳으신 분이시다. 또한 우리는 의사로서 주 우리 하나님, 예수 그리스도, 유일하신 아들이자 말씀, 시간 전에 계셨지만 나중에 동정녀 마리아에게서 육신이 되신 분을 모시고 있다. 이는 "말씀이 육신이 되셨기" 때문이다. 무형이시지만 몸 안에 계셨고, 무감각하시지만 고난을 받으시는 몸 안에 계셨으며, 불멸이시지만 죽을 몸 안에 계셨고, 생명이시지만 부패에 굴복하셨으니, 이는 우리의 영혼을 죽음과 부패로부터 해방시키시고, 그들을 치유하시며, 불경건함과 사악한 욕정으로 병든 그들을 건강으로 회복시키시기 위함이다."(''에베소서에게 보내는 편지'', 7장, 장문 버전)

그는 성찬례의 가치를 강조하며, 그것을 "불멸의 약"이라고 불렀다 (''이그나티오스가 에베소인들에게'' 20:2).[51]

이그나티오스는 안식일을 주의 날로 대체하는 것을 옹호했다.

"옛 질서 속에서 자란 자들이 새로운 희망을 소유하게 되었으니, 더 이상 안식일을 지키지 않고, 주의 날을 지키며 살아가니, 그 날에 우리의 생명 또한 그분과 그분의 죽음을 통하여 다시 생겨났으니, 어떤 이들은 그것을 부인하지만, 우리는 이 신비로 인해 믿음을 얻었고, 그러므로 인내하며, 우리의 유일한 스승이신 예수 그리스도의 제자임을 나타내리니, 예언자들 자신도 영 안에서 그분을 스승으로 기다렸던 그분과 우리가 어떻게 떨어져 살 수 있겠는가? 그러므로 그들이 마땅히 기다리던 그분께서 오셔서 그들을 죽음에서 일으키셨다."(''마그네시아인들에게 보내는 편지'' 9, Roberts와 Donaldson 번역, p. 189.)

이그나티오스는 전능하신 하느님을 "유일하고 참된 하느님, 자존무비하신 분, 모든 것의 주, 독생자를 낳으신 아버지"라고 칭하며, 하느님과 그 아들 예수의 구분을 명확히 했다. "아버지 하느님과 주 예수 그리스도"라는 표현도 사용했으며, "단 한 분의 하느님, 전능하신 분이 계시다. 그분은 아들 예수 그리스도를 통하여 자신을 드러내셨다"라고 기록했다.[80]

또한, 아들은 영원한 존재가 아니라 창조되었음을 나타낸다. 아들이 말한 것으로 "주[전능하신 하느님]는 당신의 길의 시작, 즉 나를 창조하셨다"라는 말을 인용했다.[81] 또한 "우주의 한 분의 하느님, 또한 그리스도의 아버지께서 계시며 '모든 것은 그분으로부터 나왔다'. 또한 한 분의 주 예수 그리스도가 계시며 '모든 것은 그분을 통하여 있다'"라고 남겼다.[82]

예수에 대해서는 "의사는 한 분이다. 그는 육체와 영혼을 모두 가지고 있으며, (육체로) 태어났지만, (영으로) 태어나지 않았다. 육신이 되어 나타난 하느님. 죽음 속에서의 참된 생명, 마리아에게서 태어났으며 동시에 하느님에게서 나온 자, 먼저 고난을 받고, 그 후에 고난이 없는 자, 예수 그리스도, 우리 주님"(에페소 신자들에게 보낸 편지 7장)이라고 썼다.

이그나티오스는 안식일에 대해 유대교 전통인 토요일이 아닌, 예수께서 부활하신 날인 일요일을 주의 날로 지키도록 썼다.

"고대 질서로 길러진 사람들이 새로운 희망을 얻게 되었다면, 안식일을 지키지 않고 주의 날을 지키며 살 것입니다"(마그네시아인에게 보낸 편지 9장)

3. 3. 2. 교회론

이그나티오스는 각 도시(또는 교구)에 단일한 주교에 대한 충성을 강조한 최초의 기독교 작가로 알려져 있으며, 장로[53][54]와 집사의 도움을 받았다. 이전의 기록은 주교 또는 장로에 대해서만 언급했다.

그는 또한 교회를 설명하기 위해 "보편적인", "완전한", "일반적인" 및/또는 "전체적인" 의미를 지닌 그리스어 단어 ''katholikos'' (καθολικός), 즉 가톨릭을 처음 사용한 것으로 알려져 있다.

성공회 주교이자 신학자인 조지프 라이트풋은 "가톨릭 (καθόλου)"이라는 단어가 이그나티오스에게 "보편적인" 의미를 지녔으며, 이는 당시 고전 및 교회 작가들이 일반적으로 사용하던 용어라고 말한다. 나중에 "가톨릭 교회"의 용법은 이단적이거나 분열적인 교회 단체와 대조적으로 정통 신앙과 사도적 계승을 가진 특정 교회를 의미한다.[55] 안티오키아의 이그나티오스는 또한 100년경에 "기독교" (Χριστιανισμός|links=noel)라는 용어를 가장 초기에 사용한 사람 중 한 명으로 여겨진다.[56]

「트랄리아인들에게 보낸 편지」, 「마그네시아인들에게 보낸 편지」, 「필라델피아인들에게 보낸 편지」, 「스미르나인들에게 보낸 편지」 등 그의 서신에는 주교직에 대한 명확한 언급이 있으며, 2세기 초에는 주교직, 사제직, 집사직을 중심으로 하는 삼직제도가 확립되었음을 알 수 있다.[74]

3. 3. 3. 성찬론

안티오키아의 이그나티오스는 성찬례의 가치를 강조하며, 그것을 "불멸의 약"이라고 불렀다(''이그나티오스가 에베소인들에게'' 20:2).[51]

3. 3. 4. 안식일에서 주일로

이그나티오스는 안식일을 주의 날로 대체하는 것을 옹호한 최초의 기독교 작가로 여겨진다. 그는 마그네시아 신자들에게 보낸 서신에서 다음과 같이 썼다.[52]

Do not be deceived with strange doctrines, nor with old fables, which are unprofitable. For if we still live according to the Jewish law, we acknowledge that we have not received grace. ... If, therefore, those who were brought up in the ancient order of things have come to the possession of a new hope, no longer observing the Sabbath, but living in the observance of the Lord's Day, on which also our life has sprung up again by Him and by His death—how shall we be able to live apart from Him?|낯선 교리나 무익한 낡은 이야기에 미혹되지 말라. 이는 우리가 오늘날까지 유대교 방식대로 산다면, 우리는 은혜를 받지 못했다고 인정하는 것이다. ...만약 옛 관습을 따르던 자들이 더 이상 안식일을 지키지 않고 주의 날에 따라 그들의 삶을 빚어감으로써 새로운 희망을 얻었다면, 그날에 우리의 생명 또한 그분을 통해 일어났으니... 우리가 어떻게 그분과 떨어져 살 수 있겠는가?영어

those who were brought up in the ancient order of things have come to the possession of a new hope, no longer observing the Sabbath, but living in the observance of the Lord's Day, on which also our life has sprung up again by Him and by His death—how shall we be able to live apart from Him?|그러므로 옛 질서 속에서 자란 자들이 새로운 희망을 소유하게 되었으니, 더 이상 안식일을 지키지 않고, 주의 날을 지키며 살아가니, 그 날에 우리의 생명 또한 그분과 그분의 죽음을 통하여 다시 생겨났으니, 어떤 이들은 그것을 부인하지만, 우리는 이 신비로 인해 믿음을 얻었고, 그러므로 인내하며, 우리의 유일한 스승이신 예수 그리스도의 제자임을 나타내리니, 예언자들 자신도 영 안에서 그분을 스승으로 기다렸던 그분과 우리가 어떻게 떨어져 살 수 있겠는가?영어

이 구절은 현존하는 유일한 그리스어 사본이 "주의 삶에 따라 사는"으로 번역될 수 있기 때문에 텍스트 논쟁을 불러일으켰다. 그러나 대부분의 학자들은 라틴어 텍스트를 따라 "주의 날에 따라 사는"으로 번역했다.[52] 즉, 이그나티오스는 예수께서 부활하신 날인 일요일을 주의 날로 지키도록 썼다.

4. 이그나티오스 축일

안티오키아의 이그나티오스의 축일은 그의 고향 안티오키아에서 10월 17일에 지켜졌으며, 현재 로마 가톨릭교회와 일반적으로 서방 기독교에서 기념하는 날이다. 12세기부터 1969년까지는 로마 일반 전례력에서 2월 1일로 지정되었다.[14][15]

동방 정교회에서는 12월 20일에 기념한다.[16] 알렉산드리아 콥트 정교회의 시낙사리움은 이그나티오스의 축일을 코이악 24일로 지정하며 (이는 또한 에티오피아 테와헤도 정교회의 시낙사리움에서 타하사스 4월 24일과 동일하며) 이는 4년에 3번 율리우스력 12월 20일에 해당하며, 현재 그레고리력 1월 2일에 해당한다.

잉글랜드 성공회와 미국 성공회의 성인력에서 10월 17일에 존경받는다.[17][18]

마찬가지로, 루터교 교회도 10월 17일에 이그나티오스를 기린다.[19]

5. 위작 및 가짜 이그나티오스

성 이그나티우스에게 귀속되었지만 위조된 서신(저자는 영어로 종종 '''가짜 이그나티우스'''라고 불림)에는 다음이 포함된다:[59]

서신 제목
타르수스인에게 보낸 서신
안티오키아인에게 보낸 서신
안티오키아의 집사 헤로에게 보낸 서신
빌립보인에게 보낸 서신
개종자 마리아가 이그나티우스에게 보낸 서신
네아폴리스, 자르부스의 마리아에게 보낸 서신
성 요한에게 보낸 첫 번째 서신
성 요한에게 보낸 두 번째 서신
이그나티오스가 성모 마리아에게 보낸 서신



위의 서신들은 안티오키아의 이그나티오스가 썼다고 여겨지지만, 이그나티오스의 이름을 사용하여 쓰여진 위조 서신임이 밝혀졌다.[83] 이 서신들은 6세기 이전의 어떤 작가에게서도 인용되거나 언급되지 않았다. 게다가, 이 위조 서신들은 이그나티오스가 쓴 서신의 스타일과 크게 다를 뿐만 아니라, 이그나티오스 사후에 나타난 이단과 교회에서 동의한 내용이 포함되어 있다.[84]

'''타르수스인에게 보낸 서신'''에는 3세기까지 나타나지 않았던 이단인 사벨리우스주의에 대한 명백한 언급이 있다.[85] "예수가 외형적으로[만] 태어나고, 외형적으로 십자가에 못 박히고, 외형적으로 죽었다고 주장합니다. 다른 사람은 그가 창조주의 아들이 아니라고 하고, 또 다른 사람은 그 자신이 신이라고 합니다."[86]

'''안티오키아인에게 보낸 서신'''에는 이그나티오스가 살아있던 시대에는 알려지지 않았던 다양한 교회 임원 목록이 있다.[85]

'''안티오키아의 집사 헤로에게 보낸 서신'''은 마니교의 오류를 언급하고 있으므로, 3세기 이전에는 쓰여지지 않았다.[85]

'''빌립보인에게 보낸 서신'''에는 프락세아스가 주장한 부친 수난설에 대한 언급과 교회의 축제 등이 포함되어 있다.[85]

'''카소벨라의 마리아가 이그나티오스에게 보낸 서신'''은 다른 위조 서신들과는 완전히 다른 독자적인 스타일로 쓰여졌다.[85]

참조

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