세례

1. 개요

세례는 제2성전기에 시작된 관습으로, 기독교의 중요한 의식이다. 세례는 헬라어 '벱티조'에서 유래되었으며, 물에 담그거나 씻는다는 의미를 지닌다. 초기 기독교에서는 침수례가 일반적이었으나, 점차 다양한 형태의 세례가 나타났다. 세례는 기독교 교리에 따라 구원, 죄 사함, 교회 가입 등 다양한 의미를 지니며, 침수례, 관수례, 살수례 등 다양한 형태로 행해진다. 세례의 자격, 형태, 의미에 대한 해석은 교파별로 차이를 보인다. 만다교, 야지디교 등 다른 종교에서도 세례와 유사한 의식을 행한다.

2. 역사

세례는 제2성전기에 만들어진 관습이다. 쿰란 동굴에서 발견된 사해 문서 중 《공동체의 규칙서Community Rule》에서는 '율법에 순종하겠다는 증거로 물을 뿌려 육신을 정결케 해야 하고, 회개의 물로 거룩하게 되어야 한다'는 규칙을 전한다. 만다교는 세례 요한의 추종자들로, 정화 의식으로 잦은 완전 침례(마스부타)를 행한다. 이들에 대한 자료인 Haran Gawaita에 따르면, 그들은 서기 1세기에 요르단 계곡을 떠났다.

세례의 헬라어 단어는 '벱티조'(βαπτίζω)로, '물에 담그다, 물로 씻다"라는 의미를 가진 동사이다. 신약성경에서도 이 단어는 물에 담그거나 씻는 유대인 정결예식을 의미하는 용도로 사용되었다.

중세 시대에는 일부 급진적인 그리스도인들이 세례와 성찬을 거부하기도 했다.

2.1. 초기 기독교

세례 요한은 세례를 그가 수행한 메시아 운동의 중심적인 성례로 사용했다. 사도 바울은 요한의 세례(“회개의 세례”)와 예수의 이름으로 이뤄지는 세례를 구분했지만, 대부분의 기독교인들은 예수가 세례와 성찬식을 직접 제정했다고 믿는다.

초대교회에서는 몸을 물에 담그는 방식의 세례인 침수례가 일반적이었다. 예수가 본보였던 방식도 몸을 물속에 담그는 침례였다. 그러나 점차 세례의 구체적인 방식 자체는 그다지 중요하지 않은 것으로 간주되었다. 디다케(AD 60–150년)는 예식에 집중하기 어려운 상황에서라면 약식으로 세례를 주는 관행까지도 허용했다. 테르툴리아누스(AD 196-212년)도 성서적이거나 전통과 다르더라도 다양한 세례 방식을 허용했다. 키프리아누스(약 AD 256년)는 세례에 사용하는 물의 양은 중요하지 않다고 말하며 다만 세례 예식 안에서 침수 여부와 세례자의 복장, 비방 관행의 중요성은 강력하게 주장했다. 그 결과, 4세기 이전의 고대 교회에는 합의해 정한 일관성 있는 세례 양식은 없었다.

세례 예식은 3세기와 4세기를 거치며 교리 교육, 성유 도포, 축귀, 안수, 신조 암송이 포함되었다.

2.2. 중세 시대

초기 중세 시대에 유아 세례가 보편화되었고 예식은 크게 단순화되었다. 서유럽에서는 12세기에서 14세기 사이에 물을 뿌려서 약식으로 행하는 세례(살수례)가 일반적인 방식이 되었지만, 16세기까지 침례(침수례)도 병행되었다.

2.3. 종교개혁 시대

마르틴 루터는 세례와 성찬을 성례로서 중요시했지만, 울리히 츠빙글리는 침례와 주의 만찬을 단지 상징적인 것으로 생각했다. 재세례파는 유아 세례가 자유 의지와 무관하게 행해진다며 그 타당성을 부인하고, (세례를 받고) 개종한 이들에게 재세례를 주었다.

2.4. 한국 기독교 역사

개신교는 주로 장로교, 감리교, 침례교 등 다양한 교파를 통해 한국에 전래되었으며, 각 교단의 신학적 전통에 따라 세례 방식과 의미에 대한 이해가 조금씩 다르다. 한국 교회는 일제강점기와 한국 전쟁 등 격동의 역사를 거치면서 민족의 고난에 동참하고 사회적 약자를 위한 활동에 적극적으로 참여해 왔다. 이러한 역사적 경험은 한국 교회의 세례 이해에 영향을 미쳐, 개인의 구원뿐 아니라 사회적 책임과 연대를 강조하는 경향으로 나타나고 있다. 특히, 민주화 운동 과정에서 많은 기독교인들이 참여하면서 세례는 사회 변혁과 민주주의 실현을 위한 신앙적 결단의 의미를 가지게 되었다.

3. 기독교의 세례

바울로는 로마인들에게 보낸 편지에서, 세례를 받는 사람은 그리스도와 영적(靈的)으로 연합되어 그의 죽음에 동참한다고 설명한다. 대부분의 기독교 종파에서는 물을 이용하는 세례 의식을 행하고, 이를 예수께서 성만찬과 더불어 친히 제정한 성사라고 믿는다. 하지만 세례의 의미나 세례를 받을 수 있는 자격 등에 대해서는 종파별로 차이를 보인다. 예를 들어 성령운동을 강조하는 몇몇 종파에서는 물에 의한 세례는 성령에 의한 세례로 대체되었다고 보기도 한다.

세례는 분사례(머리에 물을 뿌림), 관수례(머리에 물을 부음)등 여러 가지 방식으로 행해진다. 전통적으로, 삼위일체의 각 위격에 대해 한 사람당 세 번 물을 뿌리거나 붓거나 잠기게 하는 세례가 있는데, 이러한 고대 기독교 관습을 삼위일체 세례라고 부른다.

리델 앤 스콧의 그리스-영어 사전(The Greek-English Lexicon of Liddell and Scott)은 영어 동사 "baptize"의 어원인 동사 baptízein의 기본적인 의미를 "담그다, 집어넣다"로 제시한다. 나아만이 요르단 강에 몸을 담그는 70인역의 언급과 관련하여 "세례를 주다"는 의미와, 누가복음 11:38에서처럼 "정결 의식을 행하다"는 의미로 사용된다.

그리스어 동사 baptízein이 항상 침수를 의미하지는 않지만, 어원 사전은 일반적으로 이 단어가 70인역과 신약성경 모두에서 그러한 의미로 사용되었다고 언급한다.

복음서의 두 구절은 동사 baptízein이 항상 침수를 의미하지는 않았음을 보여준다. 누가복음 11:38에는 예수님이 식사 전에 먼저 씻지(ἐβαπτίσθη, βαπτίζω의 부정 과거 수동태—문자적으로 "세례를 받았다") 않으시는 것을 보고 바리새인이 놀랐다고 기록되어 있다. 리델-스콧-존스 그리스-영어 사전(1996)은 이 구절을 동사 baptízein이 "정결 의식을 행하다"는 의미로 사용된 사례로 인용하며, "잠기다"는 의미로 사용된 것이 아니다. 또 다른 복음서 구절은 다음과 같다: "바리새인들은...장로들의 전통을 지켜 손을 잘 씻지(νίπτω^{고대 그리스어}, 씻는다는 일반적인 단어) 않고는 먹지 아니하며, 시장에서 돌아와서도 스스로를 씻지(문자적으로 "세례를 받다"—βαπτίσωνται, βαπτίζω의 수동태 또는 중동태) 않고는 먹지 아니하니라".

다양한 교파의 학자들은 이 구절들이 초대받은 손님이나 시장에서 돌아온 사람들이 물에 완전히 잠기는 것이 아니라, 단지 손을 물에 담그거나 손에 물을 붓는 부분적인 침수를 행하는 것을 보여준다고 주장한다. 이것은 현재 유대교 관습에서 유일하게 허용되는 형태이다.

피터 레이트하트(Peter Leithart, 2007)는 바울의 "만일 죽은 자들을 위하여 세례를 받는 자들이 없으면, 그들이 무엇을 하려느냐?"라는 구절이 유대교의 정결 의식과 관련이 있다고 제안한다. 유대교 그리스어에서 동사 baptízein "세례를 주다"는 단순히 "세례" 이상의 광범위한 의미를 가지며, 유대교 맥락에서는 주로 남성 명사 baptismós "정결 의식"에 적용된다

동사 baptízein은 70인역에서 정결 의식(baptismós)의 맥락에서 네 번 나타난다. 또한, 신약성경에서만 동사 baptízein은 70인역과 다른 기독교 이전 유대교 텍스트에서 알려지지 않은 신조어인 중성 명사 báptisma "세례"와 관련될 수 있다. baptízein의 이러한 광범위성은 유대교의 정결 의식을 의미하는 곳에서 "씻다"로 번역된 영어 성경에 반영되어 있다.

동사 baptízō (βαπτίζω)에서 파생된 두 개의 명사가 신약성경에 나타난다. 남성 명사 baptismós (βαπτισμός)와 중성 명사 báptisma (βάπτισμα)이다.
* baptismós (βαπτισμός)는 마가복음 7장 4절에서 정화, 세척, 그릇의 정결을 목적으로 하는 물의 의식으로 언급된다; 같은 구절과 히브리서 9장 10절에서는 레위기의 그릇이나 몸의 정결에 대해 언급된다; 히브리서 6장 2절에서는 세례를 가리킬 수도 있지만, 무생물을 씻는 것을 가리킬 수도 있다.
* báptisma (βάπτισμα)는 신약성경에서 처음 등장하는 신조어로 보이며, 이전의 유대교 개념인 baptismós (βαπτισμός)와 혼동해서는 안 될 것이다. 이 용어는 나중에 기독교인들의 저술에서만 발견된다. 신약성경에서는 최소 21번 나타난다.
세례 요한이 행한 의식과 관련하여 13번;
특정 기독교 의식과 관련하여 3번 (골로새서 2장 12절의 일부 사본에서 사용된 것을 고려하면 4번인데, 이 구절에서는 원래의 baptismós에서 변경되었을 가능성이 더 높다);
** 비유적인 의미로 5번.
* 여성 명사 baptisis는 남성 명사 baptismós와 함께 요세푸스의 고대 유대사 (J. AJ 18.5.2)에 등장하며, 헤롯에 의한 세례 요한의 살해와 관련이 있다.

중세 시대까지 대부분의 세례는 세례를 받는 사람이 옷을 벗고 진행되었다. 여성 지원자의 경우, 정숙을 위해 여성 부제가 도왔다.

관습의 변화와 정숙성에 대한 관심은 세례 지원자가 속옷을 그대로 입거나 세례복을 입는 것을 허용하거나 요구하는 관행에 기여했을 것이다. 이 세례복은 가장 흔하게 순수함을 상징하는 흰색이다. 오늘날 일부 종교 단체에서는 바지, T-셔츠와 같이 적합한 옷을 허용한다.

특정 기독교 교파에서는 세례를 받는 개인이 평생 동안 "그리스도께서 죽음을 이기시고 우리가 그리스도께 속해 있음을 나타내는 표징"으로 착용하는 십자가 목걸이를 받는다(분실되거나 파손된 경우 새 십자가 펜던트로 교체). 세례받은 기독교인이 항상 십자가 목걸이를 착용하는 이 관행은 콘스탄티노폴리스 제6차 공의회(시노드)의 법령 73조와 법령 82조에서 유래되었다.

]기독교 신자의 세례의 효과에 대한 관점에는 차이가 있다. 가톨릭, 동방 정교회, 그리고 대부분의 주류 개신교는 세례가 구원을 위한 필수 조건이며 성사라고 주장하며, "세례를 통한 중생"에 대해 말한다. 이 견해는 가톨릭과 동방 정교회 교단과 프로테스탄트 종교 개혁 초기에 형성된 루터교와 성공회와 같은 교회들이 공유한다.

그리스도의 교회 여호와의 증인, 크리스텔피언, 그리고 예수 그리스도 후기 성도 교회는 구원을 위해 세례가 필요하다고 주장한다.

반대로, 재세례파와 복음주의 개신교는 세례를 개인 신자가 은혜를 용서받은 경험 이후에 나타나는 내면의 실재를 나타내는 외부적인 표징으로 인식한다. 개혁주의 전통과 감리교 개신교는 세례와 중생 사이의 연관성을 유지하지만, 그것이 자동적이거나 기계적이지 않으며, 중생이 세례와 다른 시기에 발생할 수 있다고 주장한다. 그리스도의 교회는 세례에서 신자가 자신의 삶을 믿음으로 하나님께 순종하며 헌신하고, 하나님께서 "그리스도의 피의 공로로 죄에서 깨끗하게 하시고 그 사람의 상태를 이방인에서 하나님의 왕국의 시민으로 진정으로 변화시킨다"라고 일관되게 가르친다. 세례는 인간의 행위가 아니라 하나님만이 하실 수 있는 일을 하나님께서 행하시는 장소이다." 따라서, 그들은 세례를 공로적인 행위가 아닌 수동적인 믿음의 행위로 본다.

가톨릭교, 동방 정교회, 루터교, 성공회, 감리교의 세례 전례는 세례를 단순히 상징적인 매장과 부활일 뿐만 아니라, 노아의 경험과 모세에 의해 갈라진 홍해를 건넌 이스라엘 백성의 경험과 유사한 실제적인 초자연적 변화로 명확하게 언급한다. 따라서 세례는 문자 그대로, 상징적으로 정화일 뿐만 아니라 그리스도와 함께 죽고 다시 살아나는 것이다. 가톨릭교는 세례가 원죄의 오염을 씻는 데 필요하다고 믿으며, 따라서 유아 세례를 일반적으로 시행한다.

동방 교회(동방 정교회 및 오리엔트 정교회) 역시 마태복음 19:14와 같은 구절에 근거하여 유아 세례를 행하며, 이 구절은 어린이를 위한 완전한 교회 회원 자격을 지지하는 것으로 해석된다. 이 교파에서는 세례 후 즉시 성유 도포와 다음 성찬례에서 성찬이 나이와 상관없이 이루어진다. 동방 정교회 또한 세례가 아담의 조상 죄라고 부르는 죄를 제거한다고 믿는다. 성공회는 또한 세례가 교회로 들어가는 문이라고 믿는다. 대부분의 감리교인과 성공회는 또한 세례가 서방에서 원죄라고 불리고 동방에서 조상 죄라고 불리는 죄의 오염을 정화한다고 동의한다.

동방 정교회 신자들은 일반적으로 그리스도 안에서 죽음과 부활의 상징이자 죄를 씻는 수단으로 완전한 삼중 침수를 고집한다. 라틴 교회 가톨릭교는 일반적으로 살수(물을 붓는 것)로 세례를 베풀고, 동방 가톨릭교는 일반적으로 침수 또는 적어도 부분 침수를 한다. 그러나 침수는 라틴 교회 내에서 인기를 얻고 있다. 새로운 교회 성전에서는 세례반이 침례를 명확하게 허용하도록 설계될 수 있다. 성공회는 침수 또는 살수로 세례를 베푼다.

약 200년경으로 거슬러 올라가는 증거에 따르면, 후원자 또는 대부모가 세례에 참석하여 세례받은 사람의 기독교 교육과 삶을 지지하겠다고 서약한다.

침례교는 그리스어 단어 βαπτίζω^{고대 그리스어}가 원래 "침례"를 의미한다고 주장한다. 그들은 세례에 관한 일부 성경 구절을 신체의 물 속 침수를 요구하는 것으로 해석한다. 침례교회는 삼위일체—성부, 성자, 성령—의 이름으로 세례를 베푼다. 그러나 그들은 세례가 구원에 필수적이라고 믿지 않고, 오히려 기독교적 순종의 행위라고 본다.

일부 "성령 충만한" 은사주의 교회, 예를 들어 단일신론적 오순절주의는 예수 그리스도의 이름으로만 세례를 베풀며, 예수의 이름으로 세례를 베풀라는 베드로의 설교를 권위로 인용한다.

1982년, 세계교회협의회는 에큐메니컬 문서인 세례, 성찬, 사역을 출판했다.

1997년 문서인 그리스도인이 되기: 우리의 공동 세례의 에큐메니컬적 의미는 세계교회협의회의 후원 아래 모인 전문가 위원회의 견해를 담고 있다.

대다수의 기독교 종파는 세례가 실제적인 영적, 거룩하고 구원하는 효과를 지닌 성사라는 신학적 개념을 인정한다. 세례가 유효하려면 몇 가지 핵심적인 기준이 충족되어야 한다. 이러한 핵심 기준이 충족된 경우, 세례에 관한 일부 규칙 위반은 세례를 불법으로 만들지만(교회의 법에 위배됨) 여전히 유효하다.

유효성을 위한 기준 중 하나는 정확한 형태의 단어 사용이다. 로마 가톨릭교회는 "세례를 주다"라는 동사의 사용이 필수적이라고 가르친다. 라틴 교회의 가톨릭 신자, 성공회 신자, 감리교 신자는 "나는 당신에게 ...의 이름으로 세례를 베풉니다"라는 형식을 사용한다. 수동태는 동방 정교회와 비잔틴 전례 동방 가톨릭 교회에서 사용되며, 형식은 "하느님의 종이 ...의 이름으로 세례를 받습니다"이다.

삼위일체 공식 ("성부와 성자와 성령의 이름으로")의 사용 또한 필수적인 것으로 간주된다. 따라서 이러한 교회들은 단일신론과 같은 비삼위일체론 교회들의 세례를 유효한 것으로 인정하지 않는다.

또 다른 필수 조건은 물의 사용이다. 와인, 우유, 수프 또는 과일 주스와 같이 일반적으로 물이라고 불리지 않는 액체를 사용한 세례는 유효한 것으로 간주되지 않는다.

또 다른 요구 사항은 집례자가 세례를 집행하려는 의도가 있어야 한다는 것이다. 이 요구 사항은 단순히 "교회가 하는 일을 하려는" 의도를 포함하며, 반드시 기독교 신앙을 가질 필요는 없다. 세례를 주는 사람이 아니라 성령께서 성사를 통해 역사하시기 때문에, 성사의 효과를 낳는 것이다. 따라서 세례를 주는 사람의 신앙에 대한 의문은 세례의 유효성에 대한 의심의 근거가 되지 않는다.

일부 조건은 명시적으로 유효성에 영향을 미치지 않는다. 예를 들어, 침수, 담금, 부음(따르기) 또는 뿌림(살수)이 사용되었는지 여부이다. 그러나 물을 뿌리는 경우, 물이 세례를 받지 않은 사람의 피부에 닿지 않을 수 있다. 앞서 언급했듯이, "물이 후보자에게 단순히 닿는 것만으로는 충분하지 않다. 또한 흘러야 한다. 그렇지 않으면 진정한 정결례가 없는 것처럼 보일 것이다. 기껏해야 그러한 세례는 의심스러운 것으로 간주될 것이다. 물이 머리카락에만 닿는 경우, 성사는 아마도 유효하게 수여되었지만, 실제로는 더 안전한 방법을 따라야 한다. 만약 그 사람의 옷만 살수를 받았다면, 그 세례는 의심할 여지 없이 무효이다."

가톨릭 교회에 따르면, 세례는 세례받은 자의 영혼에 지울 수 없는 "인""을 부여하므로 이미 세례를 받은 사람은 다시 유효하게 세례를 받을 수 없다. 이 가르침은 재세례를 행했던 도나투스파에 대항하여 확정되었다. 세례에서 받은 은총은 ex opere operato로 작용하는 것으로 믿어지며, 따라서 이단적이거나 분열적인 집단에서 집행된 경우에도 유효한 것으로 간주된다.

기독교는 세례의 근거를 신약성서의 복음서에서 찾는다. 예수 그리스도가 요르단 강에서 세례자 요한에게서 세례를 받은 장면(예수의 세례)과 예수가 부활 후에 사도들에게 "너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례(침례)를 주라."라고 사명을 부여한 것 등이다. 대부분의 교회에서 세례를 성사로 인정한다. 집행자는 일반적으로 사제・목사 등 성직자・교역자이다.

세례를 통해 원죄 및 그동안 범한 모든 자범죄가 사해진다고 여겨진다.

집행 형태는 주로 침례, 관수례(머리에 물을 붓는), 적례(손을 적셔 머리에 대고 물에 잠기는 동작을 흉내내는)의 3가지 종류이다. 침례가 원초적인 형태이며, 관수례와 적례 모두 이를 본뜬 간략한 형태라는 점은, 이를 집행하는 교회에서도 인식되고 있다.

3.1. 세례의 형태

기독교 전통에 따른 세례 예식은 다음과 같다.

* 침수례(浸水禮): 몸 전체를 물에 담그는 방식이다. 침례라고도 한다. 정교회, 침례교, 오순절교회에서 이 방식을 따른다.
* 관수례(灌水禮): 머리에 물을 붓는 방식이다. 로마 가톨릭교회, 개신교인 성공회, 감리교, 장로교, 루터교, 성결교 등에서 실시한다.
* 살수례(撒水禮): 물을 머리에 뿌리는 방식이다. 극히 드물게 일부 교단에서 행해진다.

원래 고대에는 침수례가 기준이었으나, 물이 부족하거나 위급한 상황에서는 살수례나 관수례도 허용되었다. 초대교회 문헌인 디다케는 관수례와 살수례를 침수례와 동일하게 인정했다.

"침례"라는 단어는 후기 라틴어 immersio에서 유래되었으며, "안으로"를 뜻하는 in과 "담그다"를 뜻하는 mergere가 합쳐진 immergere에서 파생된 명사이다. 어떤 사람들은 몸을 완전히 또는 부분적으로 물에 담그는 모든 형태를 침례라고 부르기도 한다. 반면, 재세례파와 같은 일부 신앙에서는 오직 몸 전체를 물에 담그는 것만을 "침례"라고 칭한다.

"침례"가 "잠수례"와 대조적으로 사용될 때는, 세례 받는 사람이 물 속에 서 있거나 무릎을 꿇은 상태에서 몸 윗부분에 물을 붓는 방식을 의미한다. 이러한 방식은 적어도 2세기부터 서방과 동방에서 사용되었으며, 초기 기독교 미술에서 세례를 묘사하는 일반적인 형태였다. 서방에서는 8세기경부터 관수례로 대체되기 시작했지만, 동방 기독교에서는 여전히 사용되고 있다.

잠수례(submersion)는 후기 라틴어에서 유래되었으며(sub- "아래, 밑" + mergere "담그다, 담그다"), "완전 침례"라고도 불린다. 이는 물이 세례를 받는 사람의 몸 전체를 덮는 형태이다. 정교회와 다른 여러 동방 교회에서 행해진다. 가톨릭교회의 라틴 교회에서는 암브로시안 전례에서 사용되며, 유아 세례의 로마 전례에서 제공되는 방법 중 하나이다. 종교 개혁 이후 침례교와 같은 일부 그룹에서는 이를 의무적인 것으로 여긴다.

3.2. 세례의 의미와 기능

바울로는 로마인들에게 보낸 편지에서, 세례를 받는 사람은 그리스도와 영적(靈的)으로 연합되어 그의 죽음에 동참한다고 설명한다. 세례는 머리에 물을 붓거나 떨어뜨리는 형식인 데 반해 침례는 성경의 예에 따라 온몸을 물에 잠그거나 담그는 형식으로, 성경상으로 올바른 표현과 방법은 침례라 할 수 있다. 대부분의 기독교 종파에서는 물을 이용하는 세례 의식을 행하고, 이를 예수께서 성만찬과 더불어 친히 제정한 성사라고 믿는다. 하지만 세례의 의미나 세례를 받을 수 있는 자격, 세례의 형태 등에 대해서는 종파별로 차이를 보인다.

; 로마 가톨릭교회
로마 가톨릭교회에서는 세례를 구원에 있어 필수적인 성사로 보며, 마태복음 28장 19절-20절의 "너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하여라"는 말씀에 따라 주님께서 친히 명하신 성사로 본다. 세례는 그리스도 안에서 새 생명으로 태어나게 한다. 주님의 뜻에 따라, 교회가 구원에 필요하듯이 세례도 구원에 필요하다. 로마 가톨릭교회에서는 세례성사를 받음으로써 원죄와, 세례받기 전까지 지은 모든 본죄와 잠벌을 용서받을 수 있다고 가르친다. 어린아이들도 원죄로 타락하고 더러워진 인간의 본성을 지니고 태어나므로, 갓 태어난 아이들과 어린아이들에게 세례를 주는 유아세례 또한 필수적이다.

로마 가톨릭교회에서 세례를 받으면, 영세자는 가톨릭 교회에서 시성된 성인의 이름을 세례명으로 가진다. 세례성사 때 한번 정한 세례명은 교적에 올라가며, 변경이 불가하다. 로마 가톨릭교회에서 세례명은 본명이라고 불린다.

; 성공회
성공회에서는 로마인들에게 보낸 편지 6장 3절과 4절에서 "세례를 받고 그리스도 예수와 하나가 된 우리는 이미 예수와 함께 죽었다는 것을 모르십니까? 과연 우리는 세례를 받고 죽어서 그분과 함께 묻혔습니다. 그래서 그리스도께서 아버지의 영광스러운 능력으로 죽은 자들 가운데서 다시 살아나신 것처럼 우리도 새 생명을 얻어 살아가게 된 것입니다."라고 언급한 내용을 근거로 세례성사를 죄의 용서와 구원에 필요한 성사(Sacrament)로 보고 있다. 또한 어른과 어린이 모두 세례를 통해 하느님의 은혜를 받을 수 있기 때문에, 어린이에게 사제가 세례성사를 집전하는 유아세례가 있다. 유아세례는 보통 초등 6학년까지 받을 수 있다.

성공회에서는 로마 가톨릭교회와 동방 정교회와 마찬가지로 성인의 이름을 딴 세례명을 가진다.

; 루터교
루터교에서는 세례는 구원을 받기 위해 필수적인 과정이며 성사의 요구조건이라고 본다. 마르틴 루터는 1529년에 "대요리"에서 "세례의 능력과 효과와 유익과 열매는 구원이다. 왕자가 되기 위해 세례를 받는 사람은 없다. 단어 그대로 '구원받기 위한' 것이다. 우리가 아는 바와 같이 '구원받는다'는 것은 죄와 사망, 사탄으로부터 해방되어 그리스도의 왕국에 들어가 그와 함께 영원히 사는 것이다."라고 언급했다.

; 침례교
침례교에서는 침수례가 가치 있는 관습이지만 성스러운 능력은 없다고 주장한다. 하나님의 구원 능력은 보이지 않고 내적이며, 성례전 자체와 독립적이므로, 침례는 이 능력의 결과를 외적으로 증언하는 행위라는 견해이다. 침례 '의식'이 의미 있고 필요하다고 가르치나, 유아세례는 반대한다.

; 개혁주의 (개혁교회 및 장로교)
개혁주의는 예수를 하나님 나라 왕으로 보며, 세례를 성찬과 더불어 예수가 그의 백성들에게 시행하라고 제정한 성례전으로 본다. 이는 구약의 할례와 유월절 의식이 신약의 교회에 발전한 모습으로 나타났다고 해석한다. (이것은 언약 신학 내용이다.) 그러므로 세례는 '예수를 믿는 자는 하나님의 백성이 된다'는 하나님 언약이 신자 자신 위에 있다고 나타내는 표라고 본다. 그것을 물로 씻는 형태로 제정한 이유는 다른 종파들과 같이 예수의 피흘림으로 인간 죄를 용서하셨다고 나타내는 과정이라고 해석한다. 이러한 '하나님 언약의 징표'라는 의미는 구약 시대에 아직 신앙을 확인하지 않은 어린아이에게도 할례를 시행했으므로, 이것을 본받아 개혁주의 역시 기독교 가정의 일원인 아이에게 유아세례를 베풀어야 한다고 본다.

3.3. 세례의 자격

세례를 받을 수 있는 자격은 교파마다 다르지만, 대개 자기 신앙을 고백하는 신자에게 주어진다. 글로써 신앙을 고백하거나 공개적으로 신앙을 선언하여 그리스도에 대한 믿음을 나타내는 사람에게 세례가 주어진다.

로마 가톨릭교회, 동방정교회, 성공회에서는 세례를 주기 전에 예비 신자에게 일정 기간 교리 교육을 받게 한 뒤 세례를 준다.

로마 가톨릭교회, 루터교, 성공회, 장로교, 감리교 등에서는 부모의 신앙 고백을 바탕으로 유아에게 세례를 주는 유아 세례를 시행한다. 유아세례 기록은 성서에 명확히 나타나 있지 않지만, 4세기 교부 아우구스티누스는 갓난아기도 원죄를 지녔으므로 세례를 통해 죄를 씻어야 한다고 주장했다. 반면, 테르툴리아누스는 "상황과 개인적인 성향, 또한 나이를 고려하여 세례를 늦추는 것이 좋다. 하지만 어린아이의 경우에는... 그들이 그리스도를 알게 되면 그리스도인이 되게 하라."라며 유아 세례에 신중한 입장을 보였다.

성공회 내 저교회파를 포함한 많은 복음주의 기독교인들은 세례가 "내적인 변화를 외적으로 표현하는 것"이라고 본다. 즉, 그리스도를 믿고 새로운 삶을 살기로 결심했을 때, 그 내적인 변화를 다른 사람들에게 보여주는 것이 세례라고 생각한다.

4. 다른 종교 및 문화의 세례 유사 의식

다른 종교 및 문화에도 세례와 유사한 의식들이 존재한다.

* 만다교에서는 마스부타라는 의식을 행한다.
* 야지디교에도 세례 의식이 있다.
* 이슬람교에서는 우두와 구슬이라는 씻는 의식을 행한다.
* 힌두교 야다브 공동체에도 세례 의식이 있다.

많은 문화권에서 물을 사용하거나 사용하지 않는 입문 의례를 행해왔다. 여기에는 고대 이집트, 히브리/유대, 바빌로니아, 마야, 노르드 문화 등이 포함된다. 현대 일본의 미야마이리 의식은 물을 사용하지 않는 의례이다.

많은 학자들은 비밀 종교 의식과 기독교 세례 사이의 유사점을 제시해 왔다. 2세기 로마 제국 작가 아풀레이우스는 이시스 그리스-로마 신비주의의 입문 과정을 묘사했다. 입문 과정은 공중 목욕탕에서의 목욕과 이시스 사제의 의식적인 물 뿌리기로 시작되며, 이후 후보자는 여신 신전에서 비밀 지시를 받았다. 후보자는 열흘 동안 금식한 후 린넨 옷을 입고 밤에 성소로 인도되었고, 그곳에서 실제 입문식이 진행되었으며 세부 사항은 비밀이었다. 다음 이틀 동안, 그는 서임 의복을 입고 연회에 참여했다.

하지만 얀 브레머는 초기 기독교 의례와 고대 신비주의 사이의 연관성에 대한 주장은 자료를 오해한 것이라고 지적했다. 세례는 유대교의 정화 의식에 뿌리를 두고 있으며, 종교적인 식사는 고대에 널리 퍼져 있었기 때문에 특정 유래를 단정하기 어렵다는 것이다.