고대 로마의 종교
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1. 개요
고대 로마의 종교는 로마의 건국 신화와 함께 시작되어, 다신교를 기반으로 발전했다. 로마는 종교적 관용을 보였으나, 기독교는 로마의 가치관에 위협이 된다는 이유로 박해를 받았다. 이후 기독교는 로마의 국교가 되었고, 로마 종교의 많은 요소들이 기독교에 흡수되었다. 현대에도 로마 종교는 재건주의 운동을 통해 부활하려는 시도가 있으며, 로마 건국 기념일과 같은 축제를 통해 그 유산이 이어지고 있다.
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| 고대 로마의 종교 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 언어 | 라틴어 |
| 국가 | 고대 로마 |
| 신앙과 실행 | |
| 주요 특징 | 피에타스(경건) 쿨투스(예배) 인테르프레타티오 그라에카(다른 신들과의 연관) 모스 마이오룸(조상의 길) 두 우트 데스(호혜주의) |
| 주요 의례 | 전제 제물 보툼(서약) |
| 주요 장소 | 신전 |
| 주요 행사 | 축제, 루디 |
| 기타 의례 | 장례, 황제 숭배, 밀의 종교 |
| 사제 | |
| 주요 사제직 | 폰티프 아우구르 베스타 처녀 플라멘 페티알 에풀로네스 프라트레스 아르발레스 |
| 신 | |
| 주요 신 | 로마 신 목록 |
| 주요 신 그룹 | 열두 주신 카피톨리누스 삼위일체 아벤티누스 삼위일체 저승 신 인디기타멘타 |
| 신격화된 황제 | 디부스 율리우스(신격화된 율리우스 카이사르) 디부스 아우구스투스(신격화된 아우구스투스) |
| 관련 주제 | |
| 관련 주제 | 로마 종교 용어집 로마 신화 고대 그리스의 종교 에트루리아 종교 갈리아-로마 종교 인테르프레타티오 그라에카 그리스-로마 다신교의 쇠퇴 |
2. 로마 종교의 기원과 발전
로마 종교는 다양한 요소들이 융합되어 형성되었다. 초기 로마는 도시 국가 형태로, 귀족 가문인 ''겐테스''와 평민, 장인 계급으로 구성되었다.
로마는 주변 국가들과의 관계를 통해 종교적인 영향을 받았다. 에트루리아의 영향으로 아벤티노에 미네르바 신전이 세워졌고, 미네르바는 유피테르, 유노와 함께 카피톨리누스 삼위일체의 일원이 되었다. 카피톨리누스 신전은 에트루리아 양식으로 지어졌으며, ''에풀룸 요비스''라는 새로운 축제에 봉헌되었다.[154]
라티움과의 외교 협정으로 라틴 동맹이 확인되었고, 디아나 신전이 아벤티노로 옮겨졌다.[156] 알바노 산에는 유피테르 라티아리스 신전이 세워져 로마의 패권을 상징했다.[157] 포룸 보아리움의 ''아라 막시마''에는 헤라클레스 숭배가, 투스쿨룸에서는 카스토르 숭배가 포룸 로마눔 근처에 자리 잡았다.[158][159] 유노 소스피타와 유노 레지나, 포르투나 프리미게니아는 이탈리아에서 유입되었고, 기원전 217년에는 에릭스의 비너스가 시칠리아에서 들어와 카피톨리누스 언덕의 신전에 안치되었다.[160]
공화정 시대에는 신전 건물 내부가 아닌 야외에서 종교 의식이 거행되었다. 제물은 주로 동물 제물이었으며, ''templum'' 내 야외 제단에서 이루어졌다.[31] 신전과 사당은 도시 발전의 중요한 정치적 합의를 기념했다. 아벤티노의 디아나 신전은 라틴 동맹 설립을, 많은 신전은 장군의 승리 서약 이행을 기념했다.[32][33]
제2차 포에니 전쟁 초기, 로마는 칸나이 전투 패배 등 위기를 겪었다. 이는 미신적 숭배 증가와 전통 신들에 대한 무관심 때문으로 여겨졌다. 시빌린 신탁서를 참고하여 베르 사크룸[161] 서약과 함께 산 채로 매장하는 희생이 이루어졌다. 마그나 마테르(위대한 어머니) 숭배가 도입되어 기원전 191년에 팔라티노 언덕에 안치되었다. 바쿠스 숭배는 기원전 186년에 공식적으로 인수되어 제한되었다.[162]
그리스 문화의 영향으로 로마 신들의 사제들은 "그리스 의식"을 사용했다. 그리스 문학과 철학은 로마 축제와 신화를 해석하는 모델을 제공했다. 엔니우스는 에우헤메루스의 작품을 번역하여 신들의 기원을 신격화된 필멸자로 설명했다. 공화정 말기에는 에피쿠로스주의와 스토아주의 해석이 지식인 엘리트들의 주요 관심사였다. 스카에볼라와 바로는 대중 종교가 허구에 기초하고 있다고 보았다.
율리우스 씨족은 비너스 게네트릭스를 조상으로 주장했는데, 이는 황제 숭배의 기초 중 하나가 되었다.[8]
공화정 말기, 마리우스 개혁은 군대의 효율성을 높였지만, 정치적 갈등을 야기했다.[163] 아우구스투스의 원수정은 평화를 확립하고 종교 생활을 변화시켰다. 그는 ''최고 제사장''을 포함한 주요 사제직을 획득하고, 전통적인 명예라고 주장했다. 그의 개혁은 복원과 규제로 표현되었으며, ''팍스 데오룸''(신들의 평화)을 얻고 유지하는 것이 황제의 주요 의무가 되었다.[165]
제정 시대에는 황제가 최고 제사장(pontifex maximus) 자리를 맡아 정치적, 종교적 권력을 통합했다.[167] 제국은 여러 민족과 문화를 포용하며 확장되었고, 로마는 포용 정책을 통해 다양한 종교를 수용했다.[168] 새로 도시가 된 사브라타는 리베르 파테르와 세라피스 신전을 카피톨리움 옆에 지었다. 로마화는 지역 엘리트들에게 이득을 주었고, 로마식 종교 의례 방식이 확산되었다.[169] "비로마" 신들에게 바치는 종교 중심지는 계속 번성했다.[172]
군사 정착은 ''로마니타스''(로마적인 것)의 범위를 넓혔다. 로마 시민 군인들은 다양한 신에게 제단을 세웠고,[174] 지방 출신 군인들의 종교 의례가 로마 군대에 유입되었다.[175] 상인, 군인, 여행자들은 다양한 지역의 종교 의례를 로마로 가져왔다. 키벨레, 이시스, 미트라스, 솔 인빅투스의 종교 의례가 중요해졌고, 이들은 기독교와 유사하게 개인적 의미를 지닌 입문 종교였다.
2. 1. 건국 신화와 신성한 운명
로마 신화는 도시의 건국과 발전에 관한 역사적 신화, 즉 전설이 특히 풍부하다. 이러한 이야기는 신의 개입은 드물게 나타나지만, 신성하게 정해진 운명에 대한 광범위한 인식을 가지고, 인간 등장인물에 초점을 맞춘다. 로마의 초기 시대에 역사와 신화는 구분하기 어렵다.[7]신화에 따르면, 로마는 트로이 전쟁의 난민인 아이네아스에게서 반신적 조상을 가지고 있었다. 그는 비너스의 아들이었으며, 트로이에서 이탈리아로 팔라디움, 라레스, 페나테스를 가져오면서 로마 종교의 기초를 세웠다고 전해진다. 이러한 물건들은 역사 시대에 로마의 여성 사제인 베스타 여신들이 보관하고 있다고 믿어졌다. 고전 작가들에 따르면, 아이네아스는 아르카디아에서 온 그리스 망명자 에반데르 왕에게 피난처를 제공받았는데, 그에게 다른 종교적 기원이 기인한다. 그는 포룸 보아리움이 될 장소에 헤라클레스에게 바치는 "가장 위대한 제단"인 ''아라 막시마''를 세웠고, 전설에 따르면, 그는 기원후 5세기까지 기념된 2월의 고대 축제인 루페르칼리아를 처음으로 기념했다.[8]
트로이의 건국 신화가 그리스의 영향을 받았다는 신화는 알바 롱가의 라틴 왕들의 정교한 계보를 통해 로물루스와 레무스에 의한 로마 건국에 대한 잘 알려진 전설과 조화되었다. 쌍둥이 이야기의 가장 일반적인 버전은 영웅 신화의 여러 측면을 보여준다. 그들의 어머니인 레아 실비아는 삼촌인 왕에게 아버지로부터 찬탈당한 왕좌를 보존하기 위해 처녀로 남아 있으라는 명령을 받았다. 신의 개입을 통해, 레아 실비아가 신 마르스에게 임신당하면서 정당한 혈통이 회복되었다. 그녀는 쌍둥이를 낳았고, 그들은 왕의 명령에 따라 정당하게 영아 노출되었지만 일련의 기적적인 사건을 통해 구원받았다.
로물루스와 레무스는 할아버지의 왕좌를 되찾고 새로운 도시를 건설하기 시작했으며, 로마의 특징적인 종교 제도인 점술을 통해 신들과 상의했는데, 이는 가장 초창기부터 존재했던 것으로 묘사된다. 형제는 도시 성벽을 건설하는 동안 다투고, 로물루스는 레무스를 죽이는데, 이 행위는 때때로 희생으로 간주된다. 따라서 형제 살해는 로마 건국 신화의 필수적인 부분이 되었다.[9]
로물루스는 몇몇 종교 제도를 세운 것으로 알려져 있다. 그는 이웃 사비니족을 초대하여 콘수알리아 축제를 창설했고, 그 후 로물루스의 병사들이 사비니 여인의 강간을 통해 폭력과 문화적 동화를 로마의 기원 신화에 더욱 깊이 새겨넣었다. 성공적인 장군으로서 로물루스는 또한 유피테르 페레트리우스에게 로마 최초의 신전을 세우고, 전쟁에서 얻은 최고 전리품인 ''스폴리아 오피마''를 최초의 로마 개선식을 기념하여 바쳤다고 한다. 필멸자의 죽음을 면한 로물루스는 신비하게 사라져 신격화되었다.[10]
그의 사비니족 후계자 누마 폼필리우스는 경건하고 평화로우며, 최초의 로마 달력; 살리, 플라멘, 그리고 베스타 여신의 사제직; 유피테르, 마르스, 퀴리누스; 그리고 야누스 신전 등 수많은 정치적, 종교적 기원을 세운 것으로 알려져 있는데, 야누스 신전의 문은 전쟁 시에는 열려 있고, 누마 시대에는 닫혀 있었다. 누마의 죽음 이후, 야누스 신전의 문은 아우구스투스 시대까지 열려 있었던 것으로 알려졌다.[12]
로마의 전설적인 또는 반전설적인 왕들은 각각 후기 공화국 시대에도 알려진 하나 이상의 종교 제도와 관련이 있었다. 툴루스 호스틸리우스와 안쿠스 마르키우스는 페티알 사제를 임명했다. 최초의 "외부인" 에트루리아 왕인 루키우스 타르퀴니우스 프리스쿠스는 로마 세계 전체에서 가장 높은 공식적인 신앙의 모델 역할을 한 유피테르, 유노, 미네르바의 카피톨리누스 신전을 세웠다. 자비롭고 신성한 아버지 세르비우스 툴리우스는 라틴 동맹, 그들의 아벤티노 언덕의 디아나 신전, 그리고 그의 사회 개혁을 기념하기 위한 콤피탈리아를 세웠다. 세르비우스 툴리우스는 살해당했고, 오만방자한 타르퀴니우스 수페르부스가 그의 뒤를 이었는데, 그의 추방은 로마 왕정의 종말과 선출된 행정관에 의해 통치되는 로마 공화국의 시작을 알렸다.[13]
로마 역사가들[14]은 공화국 종교의 본질을 누마의 통치 말에 완성되었으며, 로마 원로원과 시민에 의해 옳고 합법적인 것으로 확인된 것으로 간주했다: 도시의 신성한 지형, 그 기념물과 신전, 로마의 주요 가문의 역사, 그리고 구전 및 의례적 전통.[15] 키케로에 따르면, 로마인들은 스스로를 모든 민족 중 가장 종교적인 민족으로 여겼고, 그들의 지배력 상승은 그들이 그 대가로 신의 은총을 받았다는 증거였다.[16]
2. 2. 초기 로마의 종교
왕정 시대 말기 로마는 도시 국가로 발전했으며, 오래된 귀족 가문인 ''겐테스''와 국가 사제직에서 배제된 대규모 평민, 장인 계급이 존재했다. 도시는 주변 국가들과 상업 및 정치적 조약을 맺었다. 전설에 따르면 로마와 에트루리아의 관계를 통해 주로 평민이 거주하는 아벤티노에 미네르바 신전이 세워졌다고 한다. 미네르바는 유피테르, 유노, 미네르바의 새로운 카피톨리누스 삼위일체의 일부가 되었으며, 에트루리아 양식으로 지어진 카피톨리누스 신전에 설치되었고, 새로운 9월 축제인 ''에풀룸 요비스''에 봉헌되었다.[154] 이들은 마치 고귀한 손님처럼 자신들의 취임 연회에서 조각상이 장식된 최초의 로마 신으로 추정된다.
로마가 라티움의 이웃 국가들과 맺은 외교 협정은 라틴 동맹을 확인했고, 아리치아에서 디아나 신전을 아벤티노로 가져와 "commune Latinorum Dianae templum"을 세웠다.[156] 거의 같은 시기에 알바노 산에 유피테르 라티아리스 신전이 세워졌으며, 새로운 카피톨리누스 신전과 양식이 유사하다는 것은 로마의 포괄적인 패권을 시사한다. 라틴족과의 유대 관계를 통해 로마는 ''포메리움'' 내에서 두 개의 라틴교를 허용했다.[157] 포룸 보아리움의 ''아라 막시마''에 있는 헤라클레스 숭배는 티부르와의 상업적 연결을 통해 확립되었다.[158] 기병의 수호신으로서 카스토르에 대한 투스쿨룸 숭배는 포룸 로마눔 근처에 자리를 잡았다.[159] 유노 소스피타와 유노 레지나는 이탈리아에서, 포르투나 프리미게니아는 프레네스테에서 가져왔다. 기원전 217년에는 에릭스의 비너스가 시칠리아에서 가져와 카피톨리누스 언덕에 있는 신전에 설치되었다.[160]
2. 3. 공화정 시대의 종교
공식 로마 종교의 공공 종교 의식은 신전 건물 내부가 아닌 야외에서 거행되었다. 일부 의식은 신전이나 사당에서 시작되거나, 방문하거나, 끝나기도 하는 행렬이었으며, 여기에서 의식용 물건을 보관했다가 사용하기 위해 꺼내거나, 제물을 바치기도 했다.[31] 제물, 주로 동물 제물은 ''templum'' 또는 구역 내의 야외 제단에서 이루어졌으며, 종종 높아진 현관으로 이어지는 계단 옆에 위치했다. 신전 내부의 주요 방 ''(cella)''에는 신전에 헌정된 신의 숭배상이 보관되었고, 종종 향이나 희생물을 위한 작은 제단이 있었다. 신전 내부가 일반 대중에게 얼마나 접근 가능했는지는 불분명하다.라틴어 단어 ''templum''은 원래 신전 건물 자체가 아니라 점을 통해 의례적으로 측량되고 구획된 신성한 공간을 지칭했다.[31] 로마 건축가 비트루비우스는 항상 이 신성한 구역을 지칭하기 위해 ''templum''이라는 단어를 사용했으며, 신전이나 사당을 건물로 지칭하기 위해 더 일반적인 라틴어 단어 ''aedes'', ''delubrum'' 또는 ''fanum''을 사용했다. 신전의 유적은 고대 로마 문화의 가장 눈에 띄는 기념물 중 하나이다.
도시 내의 신전 건물과 사당은 도시 발전의 중요한 정치적 합의를 기념했다. 아벤티노의 디아나 신전은 세르비우스 툴리우스 시대의 라틴 동맹의 설립을 기념하는 것으로 추정된다.[32] 공화정 시대의 많은 신전은 승리를 대가로 장군이 한 서약을 이행하기 위해 지어졌다. 로마 최초의 알려진 비너스 신전은 Q. 파비우스 구르게스 집정관이 삼니움족과의 전투 중에 서약했으며 기원전 295년에 헌납되었다.[33]
새로운 신이나 동등한 신들의 도입은 로마의 가장 중요한 공격적 및 방어적 군사 작전과 일치했다. 리비우스는 로마의 제2차 포에니 전쟁 초기의 재앙을 미신적 숭배의 증가, 점의 오류, 그리고 로마 전통 신들에 대한 무관심으로 돌렸다. 로마 전통 신들의 분노는 칸나이 전투 (기원전 216년)에서 로마의 패배를 통해 직접적으로 표현되었다. 시빌린 신탁서를 참고했는데, 이 책은 일반적인 베르 사크룸[161] 서약과 이듬해 두 명의 그리스인과 두 명의 골족을 산 채로 매장할 것을 권고했다. 리비우스에 따르면 이러한 희생은 처음도 마지막도 아니었다.
기원전 206년, 포에니 위기 동안 시빌린 신탁서는 마그나 마테르(위대한 어머니) 숭배를 페시누스에서 도입할 것을 권고했는데, 이는 로마인과 트로이인의 조상 여신이라고 한다. 그녀는 기원전 191년에 팔라티노 언덕에 안치되었다. 말썽을 일으키는 추종자를 가진 신들은 금지되지 않고 인수되었다. 비공식적이고 대중적인 비밀 숭배인 바쿠스는 기원전 186년에 공식적으로 인수되어 잠재적인 전복으로 제한되고 감독되었다.[162]
분명히 그리스 기원을 가진 대부분의 로마 신들의 사제들은 로마인들이 "그리스 의식"이라고 부르는 발명된 그리스 복장과 의식을 사용했다. 그리스 문학, 신화 및 철학의 확산은 로마 시인과 고대 연구가들에게 로마의 축제와 의식을 해석하고 신화를 장식하는 모델을 제공했다. 엔니우스는 그리스-시칠리아 출신 에우헤메루스의 작품을 번역했는데, 그는 신들의 기원을 신격화된 필멸자로 설명했다. 공화정 시대 마지막 세기에는 에피쿠로스주의와 특히 스토아주의 해석이 지식인 엘리트들의 주요 관심사였으며, 이들 중 대부분은 고위직을 역임하거나 역임했고 전통적인 로마 사제직을 가지고 있었다. 특히, 스카에볼라와 박식가 바로가 있었다. 바로는 에우헤메루스의 이론에 정통했는데, 대중 종교적 관습은 필요한 허구에 기초하고 있었다고 보았다. 즉, 사람들이 믿는 것이 진실이 아니라 그들의 관습은 제한된 능력으로 처리할 수 있는 한 더 높은 진실로 이끌었다. 대중의 믿음에서 신들은 필멸자의 삶에 권력을 가지고 있는 반면, 회의론자는 필멸자의 헌신이 신들을 만들었고, 이 신들은 헌신과 숭배에 의해서만 유지된다고 말할 수 있었다.
로마 자체가 신들의 은총을 주장했듯이, 일부 로마인들도 그렇게 했다. 공화정 시대 중후반, 아마도 훨씬 더 이전부터 로마의 주요 씨족 중 다수가 신성하거나 반신적인 조상을 인정하고, 그들의 호의와 숭배, 그리고 신성의 일부를 개인적으로 주장했다. 특히 공화정 말기에는 율리우스 씨족이 비너스 게네트릭스를 조상으로 주장했는데, 이는 황제 숭배의 많은 기초 중 하나가 될 것이다. 이 주장은 베르길리우스의 시적인 제국적 과거 비전에서 더욱 발전되고 정당화되었다.[8]
공화정 말기, 소위 마리우스 개혁은 징집에 대한 기존의 재산 기준을 낮추고, 로마 군대의 효율성을 높였으며, 이를 정치적 야망과 파벌 간의 갈등의 도구로 만들었다고 한다.[163] 그 결과 발생한 내전은 로마 사회의 모든 수준에서 변화를 가져왔다. 아우구스투스의 원수정은 평화를 확립하고 로마의 종교 생활을 미묘하게 변화시켰다. 또는 제국의 새로운 이데올로기에서 그것을 회복했다(아래 참조).
시셀 운데임은 메리 비어드, 존 노스, 사이먼 프라이스가 저서 ''로마의 종교''를 통해 공화정 말기의 종교 쇠퇴에 대한 잘 확립된 이야기를 해체하여 더욱 혁신적이고 역동적인 관점을 열었다고 주장했다.[164] 공화정 말기에 종교적 및 정치적 직무는 더욱 밀접하게 얽히게 되었고, ''최고 제사장''의 직무는 사실상 집정관의 특권이 되었다.[88] 아우구스투스는 정치, 군사 및 사제 권한을 개인적으로 부여받았는데, 처음에는 일시적으로, 그 다음에는 그의 생애 동안 부여받았다. 그는 ''최고 제사장''을 포함하여 로마의 주요 사제직을 전례 없이 많이 획득하거나 부여받았다. 그는 어떤 것도 발명하지 않았으므로, 이를 전통적인 명예라고 주장할 수 있었다. 그의 개혁은 혁신이 아닌 적응, 복원 및 규제로 표현되었는데, 특히 고대 아르발레에 대한 그의 승격(및 멤버십), 선거 직전에 평민 콤피탈리아를 적절하게 승진시킨 것, 그리고 로마 도덕성의 가시적인 회복으로서 베스타 여신에 대한 그의 후원이 그러했다.[165] 아우구스투스는 ''팍스 데오룸''(신들의 평화)을 얻었고, 통치 기간 동안 이를 유지했으며, 그 지속성을 보장하기 위해 후계자를 채택했다. 이것은 황제들의 주요 종교적, 사회적 의무로 남아 있었다.
2. 4. 제정 시대의 종교와 황제 숭배
아우구스투스 황제는 로마 사람들이 믿던 신념 체계를 되살리려고 노력했다. 그 당시에는 회의론 때문에 예전의 믿음이 약해지고 있었다.[166] 황제는 위대한 인물과 사건을 기리는 것을 강조했고, 이는 신성한 왕권이라는 개념과 관행으로 이어졌다. 아우구스투스 이후의 황제들은 최고 제사장(pontifex maximus) 자리를 맡아 정치적, 종교적 권력을 하나로 합쳤다.[167]로마 제국은 여러 민족과 문화를 아우르며 커졌다. 로마는 기본적으로 라틴족, 에트루리아족, 그리고 다른 이탈리아 민족, 종교 의례, 신들을 로마인으로 받아들였던 것처럼 똑같은 포용 정책을 따랐다. 로마의 지배를 인정한 사람들은 로마 종교법과는 별개로 자신들만의 종교 의례와 달력을 유지했다.[168] 새로 도시가 된 사브라타는 리베르 파테르와 세라피스 신전을 근처의 카피톨리움 옆에 지었다. 자율성과 화합은 공식적인 정책이었지만, 로마 시민이나 로마화된 동맹들이 새로 만든 시설들은 로마의 종교 의례 방식을 따르는 경향이 있었다.[169] 로마화는 특히 지역 엘리트들에게 뚜렷한 정치적, 실질적인 이득을 주었다. 큐이쿨의 서기 2세기 포럼에서 발견된 모든 조상들은 황제나 콩코르디아의 것이었다. 서기 1세기 중반쯤, 갈리아의 베르토는 새로 만들어진 로마식 종교 의례를 선호해서 말과 개를 제물로 바치던 토착 종교 의례를 버린 것으로 보인다. 그 세기 말에는 사브라타의 이른바 토페트가 더는 사용되지 않았다.[170] 로마의 카피톨리네 삼신에게 바치는 식민지와 후기 제국의 지방 헌납은 중앙에서 강요한 법적 요구 사항이 아니라 자연스러운 선택이었다.[171] "비로마" 신들에게 바치는 주요 종교 중심지는 계속 번성했다. 대표적인 예로는 웅장한 알렉산드리아의 세라피움, 페르가뭄의 아스클레피오스 신전, 안티오키아의 아폴론 성스러운 숲 등이 있다.[172]
작거나 지역적인 종교 의례에 대한 증거가 대체로 부족하다고 해서 그것들이 항상 무시되었다는 뜻은 아니다. 헌납 비문은 로마의 지리와 역사 전체에 걸쳐 고르지 않게 흩어져 있다. 비문을 새겨 헌납하는 것은 비용이 많이 드는 공개적인 선언이었고, 그리스-로마 문화권에서 기대할 수 있었지만, 꼭 보편적인 것은 아니었다. 수많은 더 작고 개인적이거나 비밀스러운 종교 의례들은 계속되었고 아무런 흔적도 남기지 않았다.[173]
제국 안과 국경에서의 군사 정착은 ''로마니타스''(로마적인 것)의 범위를 넓혔다. 로마 시민 군인들은 전통적인 신들, 황제의 수호신, 그리고 지역 신들을 포함한 여러 신에게 제단을 세웠는데, 때로는 "디스 데아부스케 옴니부스"(모든 남신과 여신에게)라고 새겨 모든 신에게 열려 있는 헌신을 사용하기도 했다. 그들은 또한 로마의 "가정" 신과 종교 의례 관습을 함께 가져왔다.[174] 마찬가지로, 나중에 지방 사람들에게 시민권을 주고 군단에 징집하면서 그들의 새로운 종교 의례가 로마 군대에 들어왔다.[175]
상인, 군단병, 그리고 다른 여행자들은 이집트, 그리스, 이베리아, 인도, 페르시아에서 온 종교 의례를 집으로 가져왔다. 키벨레, 이시스, 미트라스, 솔 인빅투스의 종교 의례가 특히 중요했다. 이러한 종교 의례 중 일부는 그런 점에서 기독교와 비슷하게, 강렬한 개인적 의미를 지닌 입문 종교였다.
3. 로마 종교의 주요 특징
로마 종교는 다신교를 기반으로 하며, 국가와 개인의 삶에서 중요한 역할을 했다. 로마인들은 신들이 인간사에 깊이 관여하며, 그들의 호의를 얻는 것이 중요하다고 믿었다.
대부분의 국교 사제직은 엘리트 계층이 맡았다. 고대 로마에는 정교분리 원칙이 없었기 때문에 로마 공화정 시대(기원전 509년–27년)에는 로마 행정관이 점술가와 교황 역할을 동시에 수행하기도 했다. 사제들은 결혼하여 가정을 꾸리고 정치 활동도 했다. 율리우스 카이사르는 집정관으로 선출되기 전에 최고 제사장이 되었다.
점술가들은 신의 뜻을 읽고, 경계를 감독함으로써 로마의 팽창주의와 전쟁을 신의 운명으로 승인했다. 로마 개선식은 승리한 장군이 유피테르에게 전리품 일부를 헌납하여 자신의 경건함과 공공의 이익을 위해 봉사하려는 의지를 보여주는 종교적 행렬이었다. 포에니 전쟁 (기원전 264년–146년) 결과로, 군사적 성공을 보장하기 위해 신에게 서약을 이행하는 형태로 많은 새로운 로마 신전이 행정관들에 의해 건설되었다.
로마인들은 지중해 세계로 지배력을 확장하면서, 다른 민족의 신들과 숭배를 흡수하는 정책을 펼쳤다.[3] 그들은 전통 보존이 사회적 안정을 증진한다고 믿었다.[4] 로마는 지역 신들에게 신전을 건설하여 그들의 종교적 유산을 지원하고, 로마 종교 위계 내에서 그들의 신학을 구성했다. 제국 전역의 비문에는 지역 신과 로마 신의 나란한 숭배가 기록되어 있다.[5]
제국 전성기에는 키벨레, 이시스, 에포나, 미트라, 솔 인빅투스 등 수많은 국제적인 신들이 로마에서 숭배되었으며, 로마 브리타니아 북부까지 전파되었다. 외국 종교는 로마인들 사이에서 점점 더 많은 신봉자를 끌어모았고, 로마인들은 제국 내 다른 곳에서 조상을 갖게 되었다. 개인의 선택 사항이었던 구원을 약속하는 수입된 비밀 종교는, 가족 종교를 이어가고 공적 종교에 참여하는 것 외에 행해졌다. 그러나 비밀 종교는 배타적인 맹세와 비밀을 포함했는데, 보수적인 로마인들은 이를 "마법", 음모(''coniuratio'') 또는 전복적인 활동으로 의심했다. 전통적인 도덕과 통합을 위협하는 종교인들을 억압하려는 산발적이고 때로는 잔혹한 시도가 있었다. 예를 들어 로마 원로원은 기원전 186년에 바카날리아를 제한하려는 노력을 기울였다. 로마인들은 단 하나의 신이나 숭배만을 숭배할 의무가 없었기 때문에, 종교적 관용은 일신교 체계에서와 같은 의미의 문제가 아니었다.[6] 유대교의 일신교적 엄격함은 로마 정책에 어려움을 야기하여 때로는 타협과 특별 면제의 부여로 이어졌지만, 때로는 해결하기 어려운 갈등으로 이어지기도 했다. 예를 들어, 종교적 분쟁은 제1차 유대-로마 전쟁과 바르 코흐바의 난을 일으키는 데 일조했다.
로마 공화정의 붕괴 이후, 국교는 황제 체제를 지원하도록 적응했다. 아우구스투스는 종교 부흥과 개혁을 통해 1인 통치를 정당화했다. 공화국 안보를 위해 행해졌던 공적 서약은 이제 황제의 복지를 위해 사용되었다. "황제 숭배"는 로마의 로마 장례 및 매장에서 조상들의 죽음에 대한 경배와 개인의 수호신인 ''게니우스'' 숭배를 확대했다. 황제 숭배는 로마가 속주에서 자국의 존재를 알리고, 제국 전역에서 공유된 문화적 정체성과 충성심을 키우는 주요 수단 중 하나가 되었다. 국교 거부는 반역과 다름없었다. 이것이 로마가 기독교와 충돌한 배경이었는데, 로마인들은 기독교를 무신론과 새로운 ''미신''으로, 기독교인들은 로마 종교를 이교로 여겼다. 로마의 다신교는 기독교가 제국의 공식 종교로 채택되면서 종말을 맞이했다.
모든 제물과 공물에는 기도가 수반되어야 했다. 대 플리니우스는 "기도 없는 제물은 쓸모없고 신들과의 적절한 상담이 아니라고 여겨진다"고 했다.[34] 기도 자체만으로도 독립적인 힘을 가지고 있었으며, 정확한 언어적 형식에 대한 지식은 효능의 열쇠였다.[35] 정확한 명칭은 호출된 신의 원하는 힘을 활용하는 데 필수적이었으며, 이는 로마 신들 사이에서 숭배 칭호가 확산된 이유이다.[36] 공공 기도(''prex'')는 사제가 공동체를 대표하여 크고 분명하게 바쳤다. 공공 종교 의례는 전문가에 의해 완벽하게 수행되어야 했다. 실수는 그 행위, 심지어 축제 전체를 처음부터 반복해야 할 수도 있었다.[37] 역사가 리비우스는 라틴 축제에서 주재하는 행정관이 기도에서 수혜자 목록에 "로마 시민"을 포함시키는 것을 잊은 사건을 보고한다. 축제는 다시 시작해야 했다.[38] 개인의 사적인 기도조차도 정해진 형식의 암송이었지만, 특정한 목적이나 상황에 따라 개인이 선택했다.[39]
맹세는 사업, 고객 관계 및 서비스, 후원 및 보호, 국가 공직, 조약 및 충성의 목적으로 맹세되었으며 신들의 증인과 제재에 호소했다. 합법적인 맹세(''sacramentum)''를 거부하고 맹세를 어기는 것은 거의 동일한 처벌을 받았다. 둘 다 인간과 신 사이의 근본적인 유대를 거부했다.[36] ''votum'' 또는 서원은 신에게 한 약속으로, 일반적으로 받은 혜택에 대한 대가로 제물이나 헌납물을 바치는 것을 의미했다.
3. 1. 다신교와 신들의 역할
로마는 고유의 창조 신화나 신들의 관계 및 인간과의 상호작용을 설명하는 신화가 거의 없었다. 그러나 로마 신학은 ''디 임모르탈레스''(불멸의 신들)가 하늘과 땅의 모든 영역을 지배한다고 믿었다. 하늘의 신, 지하 세계의 신, 그리고 그 사이의 수많은 하위 신들이 존재했다. 이들은 본질적으로 로마를 숭배했기 때문에 로마를 선호했지만, 외적이거나 이질적인 신은 아니었다.[17]떠오르는 초강대국 로마의 정치, 문화, 종교적 일관성은 광범위하고 포괄적이며 유연한 종교 체계를 통해 이루어졌다. 신의 영향력, 성격, 기능은 시대와 장소에 따라 확장, 중복, 재정의될 수 있었고, 이는 기존 전통 속에 자연스럽게 내재된 변화였다.[17]
공화정 시대 말기의 정치, 사회, 종교적 불안정 속에서 여러 판테온이 나타났다. 그중 가장 강력한 신은 유피테르로, 로마의 최고 관직, 내부 조직, 대외 관계의 신성한 권위를 구현했다. 고대 및 초기 공화정 시대에 유피테르는 그의 신전, 숭배, 신성한 특성을 마르스와 퀴리누스와 공유했고, 이들은 나중에 유노와 미네르바로 대체되었다.[18]
삼위일체 개념은 후기 농업 또는 평민 삼위일체인 케레스, 리베르, 리베라와 제국 숭배의 보완적인 삼중 신 그룹에서 나타난다.[19] 다른 신들은 단일 신이거나, 짝을 이루거나, 신화적 관계로 연결되었다. 이러한 후기 로마의 범신론적 계층은 문학적, 신화적, 철학적이며 그리스 기원을 갖는 경우가 많았다. 라틴 문학과 문화의 헬레니즘화는 로마 신을 그리스 올림포스 신으로 재해석하고 두 문화가 공유된 유산을 가지고 있다는 인식을 증진하는 모델을 제공했다.[20]
로마 국가 신에 대한 웅장하고 값비싼 의식은 개인 및 가정, 로마의 다양한 이웃 및 공동체의 수호신, 공식, 비공식, 지역 및 개인 숭배의 혼합과 관련된 일상적인 종교 관습보다 훨씬 많았다.[21]
이러한 정신으로 보르도에서 티부르 시빌에게 자문을 구하러 이탈리아로 온 지방 로마 시민은 고향의 여신에 대한 헌신을 잊지 않았다.
> 나는 세상을 떠돌아다니지만, 오누아바의 숭배자이다. 땅끝에 있지만, 그 거리 때문에 다른 여신에게 서약하지 않는다. 진리에 대한 사랑이 나를 티부르로 이끌었지만, 오누아바의 힘이 나와 함께 했다. 신성한 어머니, 고향에서 멀리 떨어진 이탈리아에서 추방된 나는 당신에게 서약과 기도를 드립니다.[22]
라틴어로 ''sacrificium''은 신성하게 만드는 행위를 의미한다. 희생은 신의 힘과 속성을 강화하고, 그들이 보답하도록 했다(''주는 만큼 받는다''는 원칙).
가택신에게 바치는 제물은 일상생활의 일부였다. 라레스에게는 펠트 밀, 곡물 화환, 포도와 햇과일, 꿀 케이크와 벌집, 와인과 향,[40] 가족 식사 중 떨어진 음식,[41] 콤피탈리아 축제에서는 꿀 케이크와 돼지를 바쳤다.[42] 사후 세계의 레무레스는 검은 콩과 샘물로 달랬다.[43]
3. 2. 종교 의례와 축제
로마 달력에는 대략 40개의 연례 종교 축제가 표시되어 있었다. 어떤 축제는 여러 날 동안 지속되었고, 어떤 축제는 하루 또는 그 이하 동안 지속되었다. 신성한 날(파스티)은 "비신성한" 날(네파스티)보다 많았다.[23] 현존하는 로마 종교 달력들을 비교해 보면, 공식 축제는 다양한 지역 전통을 허용하는 광범위한 계절별 그룹에 따라 조직되었음을 알 수 있다. 가장 오래되고 인기 있는 축제 중 일부는 '루디'("게임", 예를 들어 전차 경주와 연극 공연)를 포함했으며, 콤피탈리아 기간 동안 포르투나 프리미게니아를 기리기 위한 팔레스트리나에서 열린 축제와 리베르를 기리는 루디 로마니 등이 그 예이다.[24] 다른 축제는 사제와 수행원들의 참여와 의례만 필요했을 수도 있고,[25] 보나 데아 의례에 참여하는 여성과 같은 특정 그룹만 필요했을 수도 있다.[26]
다른 공공 축제는 달력에 의해 요구되지는 않았지만, 사건에 의해 발생했다. 로마 장군의 개선식은 종교적 서약의 이행으로 기념되었지만, 이러한 개선식은 사건의 정치적, 사회적 중요성에 가려지는 경향이 있었다. 공화정 말기에는 정치 엘리트들이 공공 전시에서 서로 경쟁했고, 개선식에 수반되는 '루디'는 검투사 경연을 포함하도록 확대되었다. 원수정 시대에는 이러한 모든 화려한 전시가 황제의 통제하에 놓였다. 가장 호화로운 행사는 황제에 의해 지원되었고, 덜 중요한 행사는 행정관이 신성한 의무와 직무 특권으로 제공했다. 황제의 즉위와 기념일을 기념하는 추가 축제와 게임이 열렸다. 전통적인 공화정 시대의 세속 게임과 같이 새로운 시대를 기념하는 축제('saeculum')는 전통적 가치와 공통의 로마 정체성을 유지하기 위해 황제가 자금을 지원했다. 이러한 볼거리가 후기 고대 시대에도 그들의 신성한 분위기를 어느 정도 유지하고 있다는 것은 기독교인들이 참여하지 말아야 한다는 교부들의 경고를 통해 알 수 있다.[27]
많은 오래된 축제의 의미와 기원은 심지어 로마의 지식인 엘리트들에게도 이해하기 어려웠지만, 축제가 더 모호할수록 재해석과 재해석의 기회가 더 커졌다. 이는 종종 독재적인 혁신을 감추었던 종교 개혁 프로그램을 진행했던 아우구스투스와 그의 시대의 신화 제작자로서의 유일한 경쟁자인 오비디우스에게도 간과되지 않은 사실이다. 오비디우스는 그의 저서 ''파스티''에서 1월부터 6월까지 로마의 공휴일을 다룬 장편 시를 통해 로마의 고고학자 지식, 대중 관습, 종교적 관행을 독특하게 살펴본다. 이는 상상력이 풍부하고, 재미있고, 고상하며, 저속하다.[28] 이는 '바테스' 또는 영감을 받은 시인-예언자로서의 화자의 자세에도 불구하고, 사제의 설명이 아니라, 사투르날리아, 콘수알리아, 3월의 이데스에 열리는 안나 페레나 축제와 같은 유서 깊은 축제의 광범위한 유머와 풍자 정신을 반영하는 묘사, 상상력, 시적 어원을 담은 작품이다. 오비디우스는 로마인들 사이의 축제에 새로 신격화된 율리우스 카이사르의 암살을 완전히 부수적인 것으로 취급한다.[29] 그러나 다양한 시대와 장소에서 보존된 공식 달력은 행사 누락 또는 확장에 유연성을 보여주며, 이는 요구되는 의식에 대한 단일하고 고정적인 권위 있는 달력이 없음을 나타낸다. 기독교 통치하의 후기 제국에서는 새로운 기독교 축제가 기존의 로마 달력 틀에 통합되었으며, 최소한 일부 전통 축제와 함께 기념되었다.[30]
3. 3. 점술과 예언
로마에서 신성한 조짐, 특히 새의 비행을 관찰하는 것은 공식적인 질문에 대한 신들의 응답을 얻는 중요한 방법이었다. ''ius augurium''(조짐을 볼 권리)을 가진 집정관은 조짐이 불리하다고 판단되면 그날의 모든 공식 업무를 중단할 수 있었다.[92] 반대로, 부정적인 조짐은 긍정적으로 재해석되거나 의도적으로 무시될 수도 있었다.[93]괴이한 현상은 우주의 질서에 대한 위반으로, 신의 분노와 불행을 예고했다. 원로원은 보고된 괴이한 현상의 진위 여부와 공익 부합 여부를 결정하고, 사실일 경우 공공 사제, 점술가 등에게 회부하여 희생 의식을 통해 속죄하게 했다.[94] 기원전 207년, 포에니 전쟁 중 원로원은 전례 없는 수의 괴이한 현상들을 처리했으며, 이를 속죄하기 위해 최소 20일 동안 전담 의식이 진행되었을 것이다.[95] 리비우스는 하늘을 나는 "유령 해군" 함대, 황소가 집 3층까지 올라간 사건 등을 기록했다.[96]
리비우스는 이를 로마 종교의 실패 징후로 보았다. 주요 괴이한 현상에는 무기의 자발적 연소, 태양 축소, 낮 하늘의 두 달, 태양과 달의 우주적 전투, 붉은 돌 비, 조각상의 피땀, 분수와 옥수수 이삭의 피 등이 있었고, "더 큰 희생물"로 속죄되었다. 양이 염소가 되거나 암탉이 수탉이 되는 등의 사소한 괴이한 현상은 "덜한 희생물"로 속죄되었다. 양성 생식 능력을 가진 4세 아이는 익사시켰고,[97] 27명의 처녀가 유노 레지나 신전으로 행진하며 재앙 방지 찬송가를 불렀는데, 리허설 중 번개로 인해 추가 속죄가 필요했다.[98] 종교적 회복은 로마의 승리로 입증되었다.[99][100]
로마의 초기 조짐과 괴이한 현상은 그리스-로마 종교 문화에서 이례적으로 심각하게 나타난다. 로마인에게 혜성은 불행을 예고했지만, 그리스인에게는 신성한 탄생 등을 의미할 수 있었다.[101] 후기 공화정 시대, 율리우스 카이사르 장례식 때 낮에 나타난 혜성은 그의 신성화를 확인했다. 로마 해석에 그리스의 영향력이 있었다.[102]
과도한 헌신과 종교적 열정은 "필요 이상으로 행하거나 믿는 것"이라는 ''미신''(superstitio)이었다.[128] 이는 여성과 외국인에게 흔했다.[129] ''religio''와 ''superstitio''의 경계는 불분명했다. 루크레티우스의 "미신" 비난은 과도한 ''religio''를 겨냥한 것이었다. 로마 종교는 믿음보다는 지식을 기반으로 했지만,[130] ''superstitio''는 "지식에 대한 부적절한 욕망", 즉 ''religio''의 남용이었다.[128]
일상에서 많은 사람들은 미래 예측, 마법, "사적인" 점쟁이의 도움을 받으려 했다. 국가 공인 점은 미래 예언이 아닌 신의 뜻 확인을 위한 공적 점이었다. 사적인 점쟁이와 고객 간의 은밀한 상담은 의심스러웠다. 불법적, 전복적, 마법적 목적으로 사용될 때 점성술 등 점술 기술도 마찬가지였다. 점성가와 마법사는 기원전 139년, 기원전 33년 등 여러 차례 로마에서 추방되었다. 기원전 16년 티베리우스는 점성가의 죽음 예언 때문에 그들을 추방했다. "이집트 의식"은 특히 의심스러웠다. 아우구스투스는 ''포메리움'' 내에서 이를 금지했고, 티베리우스는 서기 19년에 금지를 강화했다.[131] 황제의 금지에도 마법과 점성술은 모든 계층에서 지속되었다. 서기 1세기 말, 타키투스는 점성가들이 "항상 로마에서 금지되었지만 항상 유지될 것"이라고 언급했다.[132][133][134]
아풀레이우스는 마법사를 "일반적인 전통'' (more vulgari)... 불멸의 신들과의 언어 공동체 때문에 자신이 원하는 모든 것에 대해 놀라운 주문의 힘(''vi cantaminum'')을 가진 사람"으로 정의했다.[135] 대 플리니우스는 마법에 대한 회의적인 "역사"를 제공한다.[136] 필로스트라토스는 티아나의 아폴로니우스가 ''마기''가 아니었다고 강조한다.[137]
루카누스는 대 폼페이우스의 아들 섹스투스 폼페이우스가 테살리아 마녀 에리크토와 상담한다고 묘사한다. 에리크토는 강시를 실천하고 버려진 무덤에 살며 썩은 시체를 먹는다. 그녀는 "하늘의 회전과 강의 흐름"을 멈추고 "엄격한 노인들이 불법적인 열정으로 불타게" 할 수 있다고 한다. 그녀와 고객들은 신, 인류, 운명의 자연 질서를 훼손하는 것으로 묘사된다. 에리크토는 라틴 문학의 전형적인 마녀이다.[138]
12표법은 유해한 주문(''말룸 카르멘'')을 금지했다. 여기에는 "작물 마법"(''excantatio frugum'')과 타인에게 해를 끼치려는 의식도 포함되었다. 지하 세계 신들은 로마의 신성한 공동체와 인간 공동체의 경계에서 기능했다. 공적 의식의 수혜자였지만, ''포메리움'' 밖에서 수행되었다. 그들의 도움을 구하는 사람들은 어두운 시간에 그렇게 했다. 묘지와 외딴 교차로가 잠재적 관문이었다.[139] 오비디우스는 페랄리아 축제에서 마법과 구별할 수 없는 의식을 묘사한다. 한 노파가 원 안에서 쪼그리고 앉아 물고기 머리를 꿰매고 역청을 바른 다음 꿰뚫고 굽어 "적대적인 혀를 침묵시키기" 위해 지하 세계의 타키타를 부른다.
고고학은 묶는 주문(''데피시온스''), 마법 파피루스, "부두 인형"의 광범위한 사용을 확인해 준다. 로마 브리타니아에서만 약 250개의 ''데피시온스''가 발견되었다. 어떤 것들은 끔찍한 복수를 요구하며, 종종 연인의 범죄나 거절에 대한 것이다. 다른 사람들은 불의에 대한 신성한 구제를 호소하며, 분실되거나 도난된 재산 가치의 일부를 복원에 대한 대가로 약속한다. 이러한 ''데피시온스''는 엘리트 계층이 아닌 것으로 보인다. 비슷한 전통이 제국 전역에 존재했으며, 기독교 시대에도 서기 7세기경까지 지속되었다.[140]
3. 4. 사후 세계와 장례 의식
로마인들의 사후 세계에 대한 믿음은 다양했다. 주로 교육받은 엘리트들은 철학적 관점에서 자신의 견해를 표현했다. 하지만 죽은 자를 전통적으로 돌보고, 생전의 지위를 사후에도 유지하는 것은 로마 종교의 가장 오래된 관행 중 일부였다.[108] 라티움과 로마의 고귀한 죽은 이들에게 바치는 고대 봉헌물은 정교하고 값비싼 장례 제물과 고인과 함께하는 연회를 시사하며, 이는 사후 세계에 대한 기대와 신들과의 연관성을 보여준다.[108]로마 사회가 발전하면서, 공화정 시대 귀족들은 화려한 장례식과 죽은 자를 위한 호화로운 주택에 투자하는 대신, 사당이나 공공 건물 기증과 같이 지역 사회에 기념비적인 기부를 하는 데 더 많은 투자를 했다. 기증자는 자신의 동상과 새겨진 이름으로 기념되었다.[109] 지위가 낮거나 미미한 사람들은 친척들이 감당할 수 있는 묘비와 같은 간단한 매장을 받았을 수 있다.
장례 및 기념 의식은 부, 신분, 종교적 배경에 따라 달랐다. 키케로 시대에는 부유한 사람들이 화장 전에 장례식 불길에 암퇘지를 희생했다. 죽은 자는 화염 속에서 자신의 몫을, 케레스는 제단의 불꽃을 통해 자신의 몫을, 가족은 화장터에서 몫을 소비했다. 덜 부유한 사람들에게는 "포도주, 향, 과일 또는 곡물을 바치는 헌주"로 충분했다. 케레스는 산 자와 죽은 자의 영역 사이에서 중재자 역할을 했다. 고인은 아직 죽은 자의 세계로 완전히 넘어가지 않았고 산 자와 마지막 식사를 함께 할 수 있었다. 재(또는 시신)는 매장되거나 묻혔다. 장례 8일째 되는 날, 가족은 땅에 또 다른 제물을 바쳤다. 떠난 자의 혼령은 산 자의 세계에서 지하 세계의 마네스 중 하나로 넘어갔다고 추정되었다. 가족의 조상 마네스는 2월에 열리는 여러 날에 걸친 기억의 축제인 파렌탈리아에서 묘지나 무덤에서 기념되고 달래졌다.[110]
표준 로마 장례 비문은 ''Dis Manibus'' (마네스 신에게)이다. 지역적 변형으로는 그리스어의 동등어인 θεοῖς καταχθονίοις|테오이스 카타크토니오이스grc[111]와 리옹에서 흔히 발견되지만 수수께끼 같은 "끌 아래에 헌납"이 있다.[112]
후기 제국 시대에는 기독교인과 비기독교인의 매장 및 기념 관행이 겹쳤다. 기독교인과 비기독교인 가족 구성원이 무덤을 공유했으며, 전통적인 장례 의식과 ''노베미디알리스'' 축제는 기독교의 ''사도 헌장''에서 부분적으로 일치하는 것을 발견했다.[113] 죽은 자에게 포도주와 음식을 제공하는 관습은 계속되었고, 성 아우구스티누스(성 암브로시우스를 따름)는 이것이 파렌탈리아의 "취한" 관행을 초래할까 두려워했지만 가난한 사람들에게 음식을 기부하는 기독교적 기회로 장례 연회를 칭찬했다. 기독교인들은 투르 공의회가 서기 567년에 이를 금지할 정도로 파렌탈리아와 그에 수반되는 페랄리아 및 카리스티아에 참석했다. 다른 장례 및 기념 관행은 매우 달랐다. 전통적인 로마 관습은 시체를 의례적 오염으로 간주했으며, 비문에는 출생일과 수명이 기록되었다. 기독교 교회는 성인의 유물 숭배를 장려했고, 비문은 죽음의 날을 "새로운 삶"으로의 전환점으로 표시했다.[114]
4. 로마 종교와 사회
고대 로마 사회에서 종교는 사회의 근간이었으며, 정치, 군사, 개인의 삶 등 모든 영역에 깊숙이 관여했다.
로마의 종교는 ''모스 마이오룸''(조상의 관습)을 기반으로 했으며, "내가 주니, 당신도 주소서"라는 ''도 우트 데스'' 원칙에 따라 신에게 헌신과 희생을 바치고 그 대가로 신의 축복을 받는 체계였다. 적절한 종교 행위(''religio'')는 사회적 조화와 번영을 가져왔지만, 부적절하거나 과도한 종교 행위는 ''vitia''(불경한 오류) 또는 ''미신''으로 간주되어 신의 분노(''이라 데오룸'')를 일으키고 국가에 해를 끼칠 수 있었다.[69]
로마인들은 지배력을 확장하면서 다른 민족의 신과 숭배를 흡수하는 정책을 펼쳤는데,[3] 이는 전통 보존이 사회적 안정을 증진한다고 믿었기 때문이다.[4] 제국 전역의 비문에는 지역 신과 로마 신의 나란한 숭배가 기록되어 있으며,[5] 제국 전성기에는 키벨레, 이시스, 에포나, 미트라, 솔 인빅투스 등 수많은 국제적인 신들이 로마에서 숭배되었다.
로마는 일신교와 달리 단일 신앙 체계가 아니었기에 종교적 관용 문제는 없었지만,[6] 유대교의 일신교적 엄격함은 때때로 갈등을 야기했다. 로마 공화정의 붕괴 이후 국교는 황제 체제를 지원하도록 변화했고, 아우구스투스는 종교 개혁을 통해 1인 통치를 정당화했다. "황제 숭배"는 제국의 문화적 통합을 위한 주요 수단이 되었으며, 국교 거부는 반역으로 간주되었다. 이는 기독교와의 충돌 배경이 되었다.
로마의 종교와 관련된 내용은 다음과 같다.
- '''정치''': 정교분리 원칙이 없어 정치인과 사제가 점술가와 교황의 역할을 동시에 수행하는 경우가 있었다.[88]
- '''여성''': 여성은 종교 의식에 참여했지만, 동물 제물 희생은 하지 않았다.[125] 보나 데아 의식에는 남성이 배제되었다.[126]
- '''노예''': 노예와 해방 노예를 포함한 모든 구성원은 가장의 ''게니우스''에 숭배를 바쳤다.[62][63]
- '''군대''': 군사적 성공은 ''virtus''(남성적 덕)와 신의 뜻의 결합으로 여겨졌고, 군사적 실패는 종교적 태만이나 ''미신'' 때문으로 간주되었다.[115][116]
4. 1. 종교와 정치의 관계
로마에는 정교분리 원칙이 없었기 때문에, 정치인들은 종교적 직무를 동시에 수행할 수 있었다. 예를 들어, 율리우스 카이사르는 집정관으로 선출되기 전에 최고 제사장을 역임했다.[88] 로마 공화정 시대(기원전 509년–27년)에는 로마 행정관이 점술가와 교황의 역할을 동시에 수행하는 경우도 있었다. 사제들은 결혼하여 가정을 꾸리고 정치적으로 활동적인 삶을 살았다.점술가들은 신의 뜻을 읽고, 로마의 팽창주의와 외국의 전쟁을 신의 운명으로 승인했다.[3] 로마 개선식은 승리한 장군이 자신의 경건함과 공공의 이익을 위해 봉사하려는 의지를 보여주는 종교적 행렬이었다. 포에니 전쟁(기원전 264년–146년)의 결과로, 군사적 성공을 보장하기 위해 많은 새로운 로마 신전이 행정관들에 의해 건설되었다.
로마인들은 다른 민족의 신들과 숭배를 흡수하는 정책을 펼쳤다.[4] 그들은 전통을 보존하는 것이 사회적 안정을 증진한다고 믿었다.[5] 제국 전역의 비문에는 지역 신과 로마 신의 나란한 숭배가 기록되어 있다. 제국의 전성기에는 수많은 국제적인 신들이 로마에서 숭배되었으며, 가장 외딴 로마 속주로까지 전파되었다.
로마인들은 단 하나의 신이나 숭배만을 숭배할 의무가 없었기 때문에, 종교적 관용은 일신교 체계에서와 같은 의미의 문제가 아니었다.[6] 유대교의 일신교적 엄격함은 로마 정책에 어려움을 야기하여 때로는 타협과 특별 면제의 부여로 이어졌지만, 때로는 해결하기 어려운 갈등으로 이어지기도 했다.
로마 공화정의 붕괴 이후, 국교는 새로운 황제 체제를 지원하도록 적응했다. 초대 로마 황제인 아우구스투스는 광범위한 종교 부흥과 개혁 프로그램을 통해 1인 통치의 새로움을 정당화했다. 이른바 "황제 숭배"는 로마가 속주에서 자국의 존재를 알리고, 제국 전역에서 공유된 문화적 정체성과 충성심을 키우는 주요 수단 중 하나가 되었다. 국교를 거부하는 것은 반역과 다름없었다. 이것이 로마가 기독교와 충돌한 배경이었다.
왕정 시대 말기에 로마는 도시 국가로 발전했으며, 아벤티노에 미네르바 신전이 세워졌다. 미네르바는 유피테르, 유노, 미네르바의 새로운 카피톨리누스 삼위일체의 일부가 되었으며, 에트루리아 양식으로 지어진 카피톨리누스 신전에 설치되었다.
로마가 라티움의 이웃 국가들과 맺은 외교 협정은 라틴 동맹을 확인했고, 아리치아에서 디아나 신전을 아벤티노로 가져왔다. 거의 같은 시기에 유피테르 라티아리스 신전이 알바노 산에 세워졌다. 포룸 보아리움의 ''아라 막시마''에 있는 헤라클레스 숭배는 티부르와의 상업적 연결을 통해 확립되었다. 기병의 수호신으로서 카스토르에 대한 투스쿨룸 숭배는 포룸 로마눔 근처에 자리를 잡았다. 기원전 217년에는 에릭스의 비너스가 시칠리아에서 가져와 카피톨리누스 언덕에 있는 신전에 설치되었다.
새로운 신이나 동등한 신들의 도입은 로마의 가장 중요한 공격적 및 방어적 군사 작전과 일치했다. 칸나이 전투(기원전 216년)에서 로마의 패배 이후, 시빌린 신탁서를 참고했는데, 이 책은 일반적인 베르 사크룸[161] 서약과 이듬해 두 명의 그리스인과 두 명의 골족을 산 채로 매장할 것을 권고했다. 기원전 206년, 포에니 위기 동안 시빌린 신탁서는 마그나 마테르(위대한 어머니) 숭배를 페시누스에서 도입할 것을 권고했는데, 이는 로마인과 트로이인의 조상 여신이라고 한다. 그녀는 기원전 191년에 팔라티노 언덕에 안치되었다.
마리우스 개혁은 징집에 대한 기존의 재산 기준을 낮추고, 로마 군대의 효율성을 높였으며, 이를 정치적 야망과 파벌 간의 갈등의 도구로 만들었다고 한다.[163] 그 결과 발생한 내전은 로마 사회의 모든 수준에서 변화를 가져왔다. 아우구스투스의 원수정은 평화를 확립하고 로마의 종교 생활을 미묘하게 변화시켰다. 공화정 말기에 종교적 및 정치적 직무는 더욱 밀접하게 얽히게 되었고, ''최고 제사장''의 직무는 사실상 집정관의 특권이 되었다.[88] 아우구스투스는 정치, 군사 및 사제 권한을 개인적으로 부여받았는데, 처음에는 일시적으로, 그 다음에는 그의 생애 동안 부여받았다.
4. 2. 여성과 종교
로마 여성들은 대부분의 축제와 종교 의식에 참여했다. 몇몇 의식은 여성의 참여를 특별히 요구했지만, 그들의 적극적인 역할은 제한적이었다. 대체로 여성들은 주요 공공 의식의 핵심인 동물 제물 희생을 수행하지 않았다.[125] 베스타 여신을 모시는 여성 사제단 외에도, 일부 종교 의식은 여성만을 위해 마련되었다. 보나 데아 의식에는 남성의 참여가 완전히 금지되었다.[126]여성들은 남성보다 공적 기록에 덜 나타나기 때문에 그들의 종교적 관행은 덜 알려져 있다. 심지어 가족 종교 의식도 ''가장(paterfamilias)''이 주관했다. 그러나 많은 신들이 모성과 관련되어 있었다. 유노(Juno), 디아나(Diana), 루키나(Lucina)를 비롯한 여러 신들은 출산과 유아를 돌보는 일을 관장했다. 당시 유아 사망률은 40%에 달했다.
문학 자료들은 여성의 종교성에 대해 서로 다르게 묘사한다. 어떤 자료에서는 여성을 로마의 미덕과 헌신의 모범으로 묘사하지만, 다른 자료에서는 종교적 열정, 새로운 것, 그리고 ''미신''에 쉽게 빠지는 존재로 묘사하기도 한다.[127]
4. 3. 노예와 종교
로마의 종교는 일상생활에서 매우 중요한 부분이었으며, 로마의 전통과 조상들의 관습인 ''모스 마이오룸''의 근간이었다. 이는 로마 국가와 종교법에 의해 통치되었다.[67] 종교적 행위는 신성한 축복을 가져오는 의례와 희생을 중심으로 이루어졌으며, "내가 주니, 당신도 주소서"라는 ''도 우트 데스'' 원칙에 따랐다. 적절한 종교 행위는 사회적 조화와 번영을 가져왔지만, 종교적 무시는 일종의 무신론으로 여겨졌다.[69] 부정한 희생과 부적절한 의식은 ''vitia''(불경한 오류)로 간주되었고, 과도한 헌신이나 신에 대한 두려움은 ''미신''으로 여겨졌다. 이러한 도덕적 일탈은 신의 분노(''이라 데오룸'')를 일으켜 국가에 해를 끼칠 수 있었다.[69]4. 4. 종교와 군대
군사적 성공은 개인과 집단의 virtus(대략 "남성적 덕")와 신의 뜻이 합쳐져서 이루어진다고 믿었다. virtus가 부족하거나, 시민적 혹은 개인적 religio에 대한 태만, superstitio의 증가는 신의 분노를 일으켜 군사적 재앙으로 이어질 수 있었다. 군사적 성공은 신들, 특히 유피테르와의 특별한 관계를 보여주는 중요한 증거였다. 개선 장군은 유피테르처럼 옷을 입고 승리의 월계관을 그의 발치에 바쳤다.[115][116]로마의 사령관들은 전투나 포위 공격의 성공을 기원하며 서약을 했고, 실패를 속죄하기 위한 추가적인 서약도 했다. 카밀루스는 베이의 여신 유노에게 로마에 신전을 약속하여 그녀가 떠나도록 설득(evocatio)했고, 그녀의 이름으로 도시를 정복했다. 그리고 그녀의 숭배상을 로마로 가져와 아벤티노 언덕에 신전을 봉헌했다.[117]
로마의 야영지는 방어와 종교 의식을 위한 표준적인 형태를 따랐는데, 사실상 작은 로마와 같았다. 사령관의 본부가 중앙에 있었고, 그는 앞에서 조짐을 보았다. 뒤편의 작은 건물에는 군단 표준, 종교 의식에 사용된 신성한 이미지, 그리고 제국 시대에는 통치하는 황제의 이미지가 보관되었다. 한 야영지에서는 이 신전을 카피톨리움이라고 부르기도 한다. 가장 중요한 야영지 제물은 주요 전투 전에 행해진 ''suovetaurilia''였던 것으로 보인다. 숫양, 멧돼지, 황소를 의식적으로 화환으로 장식하고, 야영지의 바깥 경계 주위로 인도하여(''lustratio exercitus'') 문을 통해 안으로 들여보낸 다음 희생시켰다. 트라야누스 원주는 다키아 전쟁에서 이러한 세 가지 사건을 보여준다. 주변 행렬과 희생은 야영지 전체를 신성한 ''templum''으로 암시하며, 그 안의 모든 것은 정화되고 보호된다.[118]
각 야영지에는 자체적인 종교 인력이 있었다. 즉, 기수, 사제 장교, 점술가, 신사와 이미지를 관리하는 관리인을 포함한 조수들이 있었다. 선임 치안 판사 사령관(때로는 집정관조차)이 이를 이끌었고, 그의 부하들의 지휘 체계가 이를 운영했으며, 강력한 훈련과 규율 시스템을 통해 모든 시민 병사가 자신의 의무를 알도록 했다. 로마에서와 마찬가지로, 그가 자신의 시대에 섬겼던 모든 신은 그의 개인적인 문제였던 것으로 보인다. 군단 요새와 ''vici''에는 가신, 개인적인 신, 그리고 알려지지 않은 신을 위한 신사가 포함되었다.[119]
가장 초기의 제국 시대부터 시민 군단병과 지방 보조군은 제국 즉위, 기념일, 연례 서약 갱신에 황제와 그의 ''familia''를 숭배했다. 그들은 로마의 공식 축제를 ''in absentia''에서 기념했고, 그들의 기능에 적합한 공식 삼위일체를 가졌다. 제국 시대에는 유피테르, 빅토리아(Victoria), 콩코르디아(Concordia)가 전형적이었다. 세베루스 시대 초기에 군대는 또한 제국의 ''divi'', 현 황제의 ''numen'', ''genius'' 및 ''domus''(또는 ''familia'')에 대한 숭배와 "야영지의 어머니"로서 황후에 대한 특별한 숭배를 바쳤다. 제국 시대 후반에 미트라에 대한 거의 모든 군단 신사는 미트라가 군사적 ''콩코르디아''(''concordia'')와 제국의 충성의 초점으로서 태양 숭배와 스토아 일원론에 흡수될 때까지 공식 숭배의 일부가 아니었다.[120][121][122]
''devotio''는 로마 장군이 할 수 있는 가장 극단적인 제물이었으며, 저승의 신들에게 바치는 제물로 적과 함께 자신의 생명을 전투에서 바칠 것을 약속했다. 리비우스는 데키우스 무스(Publius Decius Mus)가 수행한 ''devotio''에 대한 상세한 설명을 제공한다. 가문의 전통에 따르면 그의 아들과 손자는 모두 같은 이름을 가지고 있었으며 자신을 헌신했다. 전투 전에 데키우스는 자신의 운명을 드러내는 선견지명이 있는 꿈을 꾼다. 그가 제물을 바칠 때, 희생물의 간은 "자신의 운명과 관련하여 손상된" 것처럼 보인다. 그렇지 않으면, 점술가는 그에게 희생이 신들에게 전적으로 받아들여질 것이라고 말한다. 리비우스가 기록한 기도문에서 데키우스는 자신과 적을 ''dii Manes''와 텔루스에게 바치고, 혼자 적진으로 돌진하여 죽는다. 그의 행동은 희생 제물을 정화한다. 만약 그가 죽지 않았다면, 그의 희생 제물은 더럽혀져 무효가 되었을 것이고, 아마도 재앙적인 결과를 초래했을 것이다.[123] ''devotio''의 행위는 군사 윤리와 로마의 검투사의 윤리 사이의 연결 고리이다.
신의 뜻을 전달하려는 군사 사령관들의 노력은 때때로 성공적이지 못했다. 로마와 카르타고의 전쟁 초기에, 사령관 푸블리우스 클라우디우스 풀케르(Publius Claudius Pulcher)는 "그가 조짐을 보았을 때 신성한 닭이 먹지 않았다"는 이유로 해상 작전을 시작했다. 그는 그 조짐을 무시하고 그들을 바다에 던져 "그들이 먹지 않더라도 마실 수 있도록"했다. 그는 패배했고, 원로원이 독재관을 임명하라고 하자 자신의 전령 글리시아스를 임명했는데, 마치 다시 그의 나라의 위험을 조롱하는 듯했다. 그의 불경함은 전투를 잃었을 뿐만 아니라 그의 경력을 망쳤다.[124]
5. 로마 종교의 쇠퇴와 기독교의 부상
로마는 제국으로 확장하면서 다양한 민족의 신과 종교를 흡수하는 정책을 펼쳤다.[3] 이는 전통을 보존하여 사회 안정을 꾀했기 때문이다.[4] 로마는 다양한 민족을 통합하기 위해 그들의 종교를 지원하고, 로마 종교 체계 안에 지역 신들의 신전을 건설했다. 제국 전역의 비문에는 로마인들이 지역 신에게 헌정한 기록 등, 지역 신과 로마 신을 함께 숭배한 사례가 나타난다.[5]
제국 전성기에는 키벨레, 이시스, 에포나, 미트라, 솔 인빅투스 등 다양한 국제적인 신들이 로마에서 숭배되었고, 제국 전역으로 퍼져나갔다. 외국 종교는 로마인들 사이에서 인기를 얻었으며, 개인의 구원을 약속하는 비밀 종교는 가족 종교와 공적 종교 외에 행해졌다. 그러나 비밀 종교는 배타적인 맹세와 비밀 때문에 보수적인 로마인들에게 "마법", 음모, 전복 활동으로 의심받았다. 로마 원로원은 기원전 186년에 바카날리아를 제한하는 등, 전통적인 도덕과 통합을 위협하는 종교를 억압하려 했다.
로마인들은 단일 신이나 숭배만을 강요받지 않았기에, 종교적 관용은 일신교에서와 같은 문제가 아니었다.[6] 유대교의 일신교적 엄격함은 로마 정책에 어려움을 야기하여 갈등을 빚기도 했다. 종교적 분쟁은 제1차 유대-로마 전쟁과 바르 코흐바의 난의 원인이 되기도 했다.
로마 공화정 붕괴 이후, 국교는 황제 체제를 지원하도록 바뀌었다. 아우구스투스는 종교 부흥과 개혁을 통해 1인 통치를 정당화했다. "황제 숭배"는 로마 장례 및 매장에서 조상 숭배와 개인의 수호신인 ''게니우스'' 숭배를 확대했다. 황제 숭배는 제국 전역에서 문화적 정체성과 충성심을 키우는 수단이 되었고, 국교 거부는 반역으로 간주되었다. 로마는 기독교를 무신론과 ''미신''으로, 기독교인들은 로마 종교를 이교로 여겨 충돌했다. 결국 로마의 다신교는 기독교가 제국의 공식 종교가 되면서 막을 내렸다.
5. 1. 종교적 관용과 갈등
로마의 공식적인 종교 의식은 신전 건물 내부가 아닌 야외에서 거행되었다. 일부 의식은 신전이나 사당에서 시작되거나, 방문하거나, 끝나기도 하는 행렬이었으며, 여기에서 의식용 물건을 보관했다가 사용하기 위해 꺼내거나, 제물을 바치기도 했다.[31] 제물, 주로 동물 제물은 ''templum'' 또는 구역 내의 야외 제단에서 이루어졌으며, 종종 높아진 현관으로 이어지는 계단 옆에 위치했다. 신전 내부의 주요 방 ''(cella)''에는 신전에 헌정된 신의 숭배상이 보관되었고, 종종 향이나 희생물을 위한 작은 제단이 있었다. 전쟁에서 약탈하여 신들에게 재헌정된 예술 작품이 전시되기도 했다. 신전 내부가 일반 대중에게 얼마나 접근 가능했는지는 불분명하다.로마의 대부분의 신비 종교는 개인에 의해 채택되었거나 공식적으로 공적으로 채택된 그리스 원본에서 파생되었다.[104] 신비 종교는 비밀 통과 의례를 통해 지식, 덕, 권능을 전달하는 계층 구조를 통해 운영되었으며, 춤, 음악, 취하게 하는 물질 및 연극 효과를 사용하여 압도적인 종교적 경외감, 계시 및 궁극적인 정화를 유발했을 수 있다. 미트라스 숭배는 특히 군인들 사이에서 인기가 많았고, 조로아스터교의 신인 미트라를 기반으로 하는 가장 주목할 만한 종교 중 하나였다.[167]
로마의 가장 저명한 신들 중 일부는 공적 의례와 신비 의례를 모두 가지고 있었다. 제2차 포에니 전쟁에서 카르타고를 물리치는 데 도움을 주기 위해 징집된 마그나 마테르(Magna Mater)는 그녀의 배우자 아티스와 함께 로마에 도착했고, 그들의 공동 "외국" 비시민 사제단인 갈리로 알려졌다. 조상 트로이 여신으로 추정되었음에도 불구하고, 사제단은 그녀의 숭배와 축제를 감독하기 위해 로마의 최고 계층에서 뽑혔다. 이것들은 너무 이국적이고 "야만적"이라고 여겨져 신뢰할 수 없었고, 노예에게는 금지되었다.[105]
갈리의 경우, 완전한 사제직은 어떤 계층의 로마인에게도 불법인 자기 거세를 포함했다. 나중에 시민들은 신자가 자기 거세 대신에 황소의 값비싼 희생 또는 수양의 작은 희생을 지불할 수 있었다. 마그나 마테르의 입문자들은 매우 부유한 경향이 있었고 비교적 흔하지 않았다. 그들은 황제 율리아누스를 포함했다. 아티스 숭배의 입문자들은 더 많고 덜 부유했으며, 그들의 신의 "이국적인" 축제에서 시민 조력 사제 역할을 했다. 그중 일부는 갈리의 공개적이고 피 묻은 자기 채찍질을 포함했다.[106]
로마의 토착 곡물 여신 케레스와 그녀의 딸 리베라에 대한 숭배는 기원전 205년에 도입되어 처음에 ''그라이카 마그나''의 그리스계 여사제들이 이끌었던 그리스 엘레우시스 신비와 테스모포리아를 기반으로 한 케레스-프로세르피나의 신비 숭배로 보완되었다.[107] 엘레우시스 신비는 또한 명목상 이집트적인 상징과 의례를 사용한 이시스 신비의 기원일 가능성이 높다. 이시스 신비의 측면은 아풀레이우스의 소설 황금 당나귀에 거의 확실히 묘사되어 있다. 이러한 숭배는 실용적인 것보다는 준 마법적이고 잠재적으로 유혹적이며 감정적인 것으로 로마 당국에 의해 불신을 받았다.
폼페이의 "비밀의 저택"에 있는 벽화는 종교적 영감, 지침 및 고품질 가정 장식(Beard가 "값비싼 벽지"로 묘사)으로 똑같이 기능했을 수 있다. 그들은 또한 조직적인 숭배 모임의 일부였는지 여부에 관계없이 점점 더 개인적이고 가정적인 종교 경험을 증언한다. 이 그림들은 아마도 한때 악명이 높았던 독립적이고 대중적인 바카날리아 신비를 나타내며, 100년 전에 로마의 시민 및 종교 당국의 직접적인 통제하에 강제로 들어갔다.
로마에 존재했던 동부 신비 종교 사이의 일반적인 주제는 물질적 소유에 대한 환멸, 죽음에 대한 초점, 내세에 대한 몰두가 되었다. 이러한 속성은 나중에 초기 단계에서 신비 종교 자체로 간주되었던 기독교에 대한 호소로 이어졌다.[167]
아우구스투스 원수정 수립 최소 1세기 전부터 유대인과 유대교는 유대(Judaea)의 헬레니즘화된 엘리트와의 외교 조약을 통해 로마에서 용인되었다. 디아스포라 유대인은 압도적으로 헬레니즘화된 공동체와 공통점을 많이 가지고 있었다. 초기 이탈리아의 회당은 흔적을 거의 남기지 않았지만, 기원전 1세기 중반경 오스티아에 회당이 헌납되었으며 제국 시대에는 여러 곳이 더 존재했다. 기원전 63년 유대(Judaea)가 로마의 속국으로 편입되면서 유대인 디아스포라가 증가했고, 로마에서는 이로 인해 유대교에 대한 공식적인 조사가 강화되었다. 그들의 회당은 율리우스 카이사르에 의해 합법적인 ''콜레기아''(collegia, 동업자 조합)로 인정받았다. 아우구스투스 시대에는 로마시에 수천 명의 유대인이 거주했다.[184][185] 로마 통치 하의 일부 기간 동안 유대인은 특정 조건 하에 공식적인 제사에서 법적으로 면제되었다. 유대교는 키케로에게는 ''미신''(superstitio)이었지만, 교부 테르툴리아누스는 기독교와는 대조적으로 유대교를 ''합법적인 종교''(religio licita, 공식적으로 허용된 종교)라고 묘사했다.[186]
5. 2. 기독교의 국교화
초기 기독교는 로마에서 비종교적이고 새로운 미신으로 여겨졌으며, 심지어 무신론적인 유대교의 한 분파로 간주되었다.[187] 제국 시대 말에는 니케아 기독교만이 유일하게 허용된 "종교"였고, 다른 모든 종교는 이단적이거나 이교도적인 "미신"으로 취급되었다.[187]
64년 로마 대화재 이후, 네로 황제는 기독교인들을 희생양으로 삼아 박해했다. 이후 로마의 공식 정책은 기독교 박해로 이어졌다. 3세기의 제국 위기 동안, 기독교는 로마 국가의 종교적 무관심으로 인해 그 존재를 위협받았다.[188] 로마 엘리트 대다수는 신플라톤주의와 같은 헬레니즘 일원론을 지지했고, 기독교인들은 이를 불경건하며 경제적, 정치적 위기의 원인으로 여겼다.
데키우스 황제는 제국의 모든 신민에게 "조상신"에게 제사를 지내도록 강요했고, 유대인만이 면제되었다.[189] 이는 로마의 전통적인 "모스 마이오레스"(조상의 관습)에 호소하여 제국을 재결합하려는 시도였다.[190][191] 배교는 사형보다는 추구되었으며,[192] 칙령은 1년 후 효력을 잃었다.[193]
발레리아누스는 기독교를 전복적인 외래 종교로 지목하고, 기독교 집회를 금지했으며, 기독교인들에게 로마의 전통적인 신들에게 제사를 지내라고 촉구했다.[194][195] 그러나 그의 비참한 죽음은 신의 심판으로 해석되었다. 이후 40년간 기독교 교회는 더욱 강해졌고, 기독교 문학과 신학은 더 높은 사회적, 지적 위상을 얻었다.[196] 아우렐리아누스 (270–75)는 팔미라의 "무적의 태양신(Sol Invictus)"에게 공식적인 헬레니즘 형태의 단일 숭배를 확립했다.[198]
295년, 테베사의 막시밀리안은 군 복무를 거부했고, 298년 탕헤르의 마르켈루스는 군 서약을 포기하여 처형되었다. 두 사람 모두 기독교인이었다.[194] 302년경, 디오클레티아누스는 기독교에 대한 디오클레티아누스 박해를 촉발했다.[199] 303년의 첫 번째 칙령은 교회 건물 파괴와 기독교 서적 파괴, 예배 금지 등을 명령했지만, 신체적 처벌이나 사형은 부과하지 않았다.[200] 그러나 곧 궁궐에서 방화 혐의를 받은 여러 기독교인이 처형되었다.[200] 이후 칙령들은 기독교 사제들에게 투옥을 위협하고, 제물을 바치면 자유를 제공했다.[201] 304년 칙령은 전통적인 신들에게 보편적인 제사를 명했다.
어떤 지역에서는 칙령이 엄격하게 시행되었고, 기독교인들은 저항하거나 순교했다. 그러나 콘스탄티우스 클로루스와 콘스탄티누스 1세의 아버지와 같은 일부 지방 당국은 관대했다. 갈레리우스는 311년 임종 시까지 반기독교 정책을 유지했고, 기독교인들에게 자신을 위해 기도해 달라고 요청했다.[202]
콘스탄티누스 1세의 개종은 기독교 박해를 종식시켰다. 밀라노 칙령 (313년)은 제국 이데올로기를 상호 관용으로 재정의했다. 콘스탄티누스는 기독교를 공식적으로 받아들였고, 성 베드로 대성당을 포함한 교회를 짓는 것을 지원했다. 그는 살아있는 황제의 "게니우스"에게 바치는 혈액 희생을 중단했을 수 있지만, 그의 제국적 도상학 및 궁정 의례는 황제를 인간 이상의 존재로 격상시켰다.
콘스탄티누스는 제1차 니케아 공의회를 소집하여 기독교 교리의 정통성을 확립하고, 니케아 신조에 대한 합의에 도달했다. 그는 기독교인이자 제국의 "디부스"로 존경받았다.
2세기부터 교부들은 제국 전역의 다양한 비기독교 종교들을 "이교"로 비난했다.[209] 콘스탄티누스의 행동이 기독교의 급격한 성장을 야기했다는 견해도 있지만,[210] 많은 현대 학자들은 이에 동의하지 않는다.[211][212] 콘스탄티누스 사후, 그의 아들들은 제국을 재분할했고, 콘스탄티우스 2세는 아리우스파였고 그의 형제들은 니케아 신조 기독교인이었다.
콘스탄티누스의 조카 율리아누스는 신플라톤주의, 스토아 학파의 금욕주의, 보편적 태양 숭배를 종합하여 기독교를 거부했다. 율리아누스는 361년에 아우구스투스가 되어 종교적, 문화적 다원주의를 장려하고 비기독교 관습과 권리를 복원하려 했다.[213] 그는 예루살렘 성전 재건을 제안하고 기독교 교리의 "비합리적인 불경함"에 반대했지만,[214] 363년 페르시아에서 사망하면서 그의 개혁은 되돌려졌다.
380년, 테오도시우스 1세 치하에서 니케아 신조 기독교는 로마 제국의 국교가 되었다. 기독교 이단뿐만 아니라 비기독교인들도 공직에서 배제되거나 박해를 받았지만, 많은 기독교 이전의 신념과 관습이 기독교 축제와 지역 전통에 살아남았다.[215]
서로마 황제 그라티아누스는 ''최고 제사장'' 직을 거부하고, 승리의 제단을 원로원 회관에서 제거했으며, 베스타 여신들의 제도를 폐지했다. 테오도시우스 1세는 391년에 니케아 신조 기독교를 공식적인 제국 종교로 채택하고 다른 모든 신조와 숭배에 대한 공식적인 지원을 중단했다. 밀라노의 암브로시우스는 퀸투스 아우렐리우스 심마쿠스의 관용 요청을 거부하라고 촉구했다.[216] 테오도시우스는 로마의 전통적인 숭배와 사제직을 해체했음에도 불구하고, 원로원에 그의 후계자들을 추천했다.[217][218] 그는 동서 로마 제국의 마지막 황제였다.
5. 3. 로마 종교의 유산
로마 제국은 지중해 세계로 확장하면서 다른 민족의 신과 숭배를 흡수하는 정책을 펼쳤다.[3] 이는 전통을 보존하는 것이 사회적 안정을 증진한다고 믿었기 때문이다.[4] 로마는 다양한 민족을 통합하기 위해 그들의 종교적 유산을 지원하고, 로마 종교 위계 내에 지역 신들의 신전을 건설했다. 제국 전역의 비문에는 로마인들이 지역 신에게 헌정한 것을 포함하여, 지역 신과 로마 신의 나란한 숭배가 기록되어 있다.[5]제국 전성기에는 키벨레, 이시스, 에포나, 미트라, 솔 인빅투스 등 수많은 국제적인 신들이 로마에서 숭배되었고, 로마 속주로 전파되었다. 외국 종교는 로마인들 사이에서 점점 더 많은 신봉자를 끌어모았다. 개인의 구원을 약속하는 수입된 비밀 종교는 가족 종교와 공적 종교 외에 행해졌다. 그러나 비밀 종교는 배타적인 맹세와 비밀을 포함했는데, 보수적인 로마인들은 이를 "마법", 음모(''coniuratio'') 또는 전복적인 활동의 특징으로 의심했다. 전통적인 도덕과 통합을 위협하는 것처럼 보이는 종교인들을 억압하려는 산발적이고 때로는 잔혹한 시도가 있었다. 예를 들어 로마 원로원은 기원전 186년에 바카날리아를 제한하려는 노력을 기울였다.
로마인들은 단 하나의 신이나 숭배만을 숭배할 의무가 없었기 때문에, 종교적 관용은 일신교 체계에서와 같은 의미의 문제가 아니었다.[6] 유대교의 일신교적 엄격함은 로마 정책에 어려움을 야기하여 때로는 타협과 특별 면제의 부여로 이어졌지만, 때로는 해결하기 어려운 갈등으로 이어지기도 했다. 예를 들어, 종교적 분쟁은 제1차 유대-로마 전쟁과 바르 코흐바의 난을 일으키는 데 일조했다.
로마 공화정의 붕괴 이후, 국교는 새로운 황제 체제를 지원하도록 적응했다. 초대 로마 황제인 아우구스투스는 종교 부흥과 개혁 프로그램을 통해 1인 통치의 새로움을 정당화했다. 공화국의 안보를 위해 이전에 행해졌던 공적 서약은 이제 황제의 복지를 위해 사용되었다. 이른바 "황제 숭배"는 전통적인 로마의 로마 장례 및 매장에서 조상들의 죽음에 대한 경배와 모든 개인의 신성한 수호신인 ''게니우스''에 대한 숭배를 대규모로 확대했다. 황제 숭배는 로마가 속주에서 자국의 존재를 알리고, 제국 전역에서 공유된 문화적 정체성과 충성심을 키우는 주요 수단 중 하나가 되었다. 국교를 거부하는 것은 반역과 다름없었다. 이것이 로마가 기독교와 충돌한 배경이었는데, 로마인들은 기독교를 무신론과 새로운 ''미신''의 한 형태로 간주했고, 기독교인들은 로마 종교를 이교로 여겼다. 궁극적으로 로마의 다신교는 기독교가 제국의 공식 종교로 채택되면서 종말을 맞이했다.
19세기와 20세기 사이에 자코모 보니와 율리우스 에볼라와 같은 인물들은 문화적, 정치적 목적으로 고대 로마 의식을 부활시켰다. 에볼라는 우르 그룹과 그의 저서 《이교적 제국주의》(1928)를 통해 로마 영성의 부활을 옹호했다.
2000년대에 아소시아치오네 트라디지오날레 피에타스는 타란토의 미네르바 신전[222]과 같은 신전을 재건하고 법적 인정을 위한 조치를 시작했다.[223] 또한 유럽 민족 종교 회의 (ECER)에 참여하여 민족 종교의 인정을 옹호하는 리가 선언에 서명했다.[224] 로마 건국 기념일과 같은 대중 축제는 그루포 스토리코 로마노와 같은 단체 덕분에 계속되고 있다.[225][226]
6. 결론: 로마 종교와 현대 사회
고대 로마 종교는 현대 사회와 직접 연결되지는 않지만, 그 유산은 여러 형태로 남아있다. 로마 제국의 광범위한 확산과 기독교의 부상은 로마 종교의 전통과 관습이 유럽 문화와 법률, 언어 등에 깊숙이 스며들게 했다. 예를 들어, 많은 기독교 축제는 로마의 축제에서 유래했으며, 로마법의 원칙은 현대 법 체계의 기초가 되었다.
로마 종교의 다신교적 특성과 다양한 신들에 대한 숭배는 현대의 다문화 사회에서 종교적 다양성을 이해하는 데 중요한 관점을 제공한다. 또한, 로마의 황제 숭배는 정치와 종교의 관계, 권력과 신격화의 문제를 생각하게 한다.[1]
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