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내러티브 설교

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1. 개요

내러티브 설교는 명제 설교에 대한 반작용으로 등장한 새로운 설교 방식으로, 설교자가 성경 본문을 탐구하는 과정을 따라가도록 유도하여 청중이 스스로 의미를 발견하게 한다. 언어는 시적이고 은유적으로 사용되며, 이야기는 요점을 설명하는 것이 아닌 요점 그 자체로 기능한다. 이러한 방식은 청중의 삶을 변화시키는 변혁적 사건을 목표로 한다. 내러티브 설교는 신정통주의, 이야기 신학, 언어가 현실을 창조한다는 철학적 믿음, 그리고 수사학적이고 문학적인 성서 연구의 영향을 받아 발전했다.

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내러티브 설교

2. 내러티브 설교학의 특징

내러티브 설교학은 명제 중심의 전통적인 설교 방식에 대한 반작용으로 등장했다. 내러티브 설교학은 설교자가 성경 본문을 대할 때 기대에 차고 상상력이 풍부한 태도를 취할 것을 요구한다. 내러티브 설교의 목표는 단순한 정보 전달이 아닌, 청중의 삶을 변화시키는 변혁적 사건을 일으키는 것이다. 이를 위해 설교자는 설교 시작 부분에서 논제나 요점을 제시하기보다, 청중이 설교자가 본문과 그 의미를 탐구하는 과정을 따라가도록 이끌며, 의미를 전략적으로 지연시키는 기법을 사용하기도 한다.

2. 1. 명제 설교와의 차이점

새로운 설교학은 명제 설교에 대한 반작용으로 나타났다. 명제 설교가 설교의 시작 부분에서 논제나 요점을 제시하고 이를 논증하는 방식이었다면, 내러티브 설교는 이야기 구조를 통해 청중이 본문과 그 의미를 탐구하고 스스로 의미를 발견하도록 유도한다.

내러티브 설교에서 언어는 신중하게 사용되며, 언어가 "말하는" 것보다 언어가 "하는" 일이 더 중요하게 여겨진다. 시적이고 은유적인 언어가 우선시되며, 이야기는 요점을 설명하는 것이 아니라 요점 "자체"가 된다.

내러티브 설교는 반드시 이야기가 필요한 것은 아니지만, 설교의 끝 부분에서 초기 불균형이나 단절이 어떤 종류의 해결로 이어지도록 구성된다. 여기서 이야기는 설교의 내용이 아니라 설교의 구조와 논리로서 기능한다. 설교의 목표는 단순한 정보 전달이 아닌, 청중의 삶을 변화시키는 변혁적 사건(transformative event)을 일으키는 것이다.

2. 2. 언어 사용의 특징

새로운 설교학은 명제 설교에 대한 반작용이다. 언어는 원하는 효과를 내기 위해 신중하게 사용되며, 언어가 "하는" 일이 언어가 "말하는" 것보다 더 중요하게 여겨진다. 시적이고 은유적인 언어가 우선시된다. 이야기는 비유는 요점 "자체"이며, 요점을 설명하는 것이 아니다.

2. 3. 이야기의 역할

새로운 설교학은 명제 설교에 대한 반작용이다. 설교자는 성경 본문을 대할 때 기대에 차고 상상력이 풍부한 태도를 취해야 한다. 설교의 목표는 변혁적인 사건이며, 종종 의미를 전략적으로 지연시키는 것을 요구한다. 즉, 설교자는 설교 시작 부분에서 회중에게 논제나 요점을 제시하지 않고, 설교자가 본문과 그 의미를 탐구하는 것을 따라가도록 한다. 언어는 원하는 효과를 내기 위해 신중하게 사용되며, 언어가 "하는" 일이 언어가 "말하는" 것보다 더 중요하게 여겨진다. 시적이고 은유적인 언어가 우선시된다. 이야기는 비유는 요점 "자체"이며, 요점을 설명하는 것이 아니다.

이야기는 설교의 내용이 아니라 설교의 구조와 논리로서 기능한다.

3. 전통적 설교 (The Old Homiletic)

전통적 설교는 그리스 철학과 수사학의 영향을 받아 논리적이고 분석적인 형태를 취한다. 설교자는 주제를 제시하고, 성경 구절 인용, 이야기, 논리적 추론 등의 방법을 사용하여 자신의 주장을 증명한다.

3. 1. 전통적 설교의 특징

대부분의 기독교 설교는 역사적으로 그리스 철학과 수사학에서 파생된 수사적이고 논리적인 스타일을 사용하여 설교되었다. 설교자는 명제를 제시하고 성경 인용, 이야기, 일련의 논리적 추론 등 다양한 기법을 사용하여 이를 증명하곤 했다. 이는 예를 들어, 1870년 설교에 관한 존 A. 브로더스(John A. Broadus)의 저서 ''https://www.amazon.com/dp/006061112X 설교 준비 및 전달에 관한 논문''에서 사용된 모델이었다. 이 책은 70년 이상 영어를 사용하는 비 가톨릭 신학교에서 표준적인 설교학 교재였으며 여러 세대의 설교자들에게 영향을 미쳤다. 연설자의 요점을 "증명"하기 위해 작은 성경 구절들을 문맥에서 벗어나 사용하는 증명 인용은 이 설교 스타일의 특별한 위험 요소이다.

3. 2. 증명 인용의 문제점

대부분의 기독교 설교는 역사적으로 그리스 철학과 수사학에서 파생된 수사적이고 논리적인 스타일을 사용하여 설교되었다. 설교자는 명제를 제시하고 성경 인용, 이야기, 일련의 논리적 추론 등 다양한 기법을 사용하여 이를 증명하곤 했다. 예를 들어, 존 A. 브로더스의 1870년 저서이자 70년 이상 영어를 사용하는 비 가톨릭 신학교에서 표준적인 설교학 교재였으며 여러 세대의 설교자들에게 영향을 미친 ''[https://www.amazon.com/dp/006061112X 설교 준비 및 전달에 관한 논문]''([http://www.encyclopedia.com/doc/1G1-134257560.html 원문])에서 사용된 모델이 그러했다. 연설자의 요점을 "증명"하기 위해 작은 성경 구절들을 문맥에서 벗어나 사용하는 증명 인용은 이 설교 스타일의 특별한 위험 요소이다.

4. 내러티브 설교학의 형성 배경 (Preludes to a Narrative Homiletic)

"새로운" 또는 "내러티브" 설교의 발전은 신학, 철학, 그리고 성경 연구 분야의 새로운 사고방식의 조합에서 비롯되었다.

4. 1. 신학적 배경

신정통주의는 성경이 스스로를 정의하도록 함으로써 신학자들이 대중적/철학적 흐름에서 벗어나도록 촉구한 운동이었다. 칼 바르트에밀 브루너가 이 운동을 주창했다. 이것은 텍스트에 대한 근본주의적 또는 문자주의적 관점이 아니었다. 대신, 수사학으로 축소하거나 자연신학에 의존하지 않고 텍스트가 말하는 바를 경청하라는 요구였다. 이는 예일 대학교 신학부에서 발전한 이야기 신학에 영감을 주었으며, 신설교학의 발전에도 기여했다. H. 리처드 니부어가 주창한 성서신학 운동은 이야기 구조와 특수성을 강조했다.

이야기 주제에는 세 가지 변형이 있다. 첫 번째 변형에서 성서 이야기의 구조는 현실의 구조와 같다. 한스 빌헬름 프라이는 역사-비평 방법이 텍스트의 "배후"를 무시함으로써 진실과 사실을 분리한다고 주장한다. 샐리 맥페이그는 모든 이해가 은유를 통해 이루어진다고 주장한다. 두 번째 변형은 폴 반 뷰렌과 관련이 있는데, 교리는 이야기 안에 내재되어 있어 철학적 범주화나 이야기 밖의 신학적 논의는 쓸모가 없다. 세 번째 변형은 스탠리 하우어워스와 관련이 있는데, 이는 ''이야기 윤리''와 관련이 있다. 우리는 크고 작은 이야기들을 통해 우리가 보도록 훈련받은 방식으로 세상을 본다. 즉, 한 사람이 자신의 이야기를 어떻게 말하느냐가 그 사람이 어떻게 생각하는지를 정의한다.

4. 2. 철학적 배경

이야기 설교는 언어가 현실을 창조한다는 철학적 믿음에 기반을 두고 있다. 어떤 것을 말할 수 없다면, 그것을 경험할 수 없다. 언어는 사람과 공동체를 만들어낸다. 소통은 내용에 관한 것이 아니라, 순간적인 연결에 관한 것이다. 에른스트 푸흐스(Ernst Fuchs)와 게르하르트 에벨링(Gerhard Ebeling)과 관련된 신해석학은 비유가 단순한 우화 이상이며, 그 자체로 세계를 창조한다고 주장했다. 이야기가 현실이다. 폴 리쾨르(Paul Ricoeur)와 스티븐 크라이츠(Stephen Crites)는 또한 언어와 의미의 상호 작용에 대한 해석학적 주장을 펼쳤다.

4. 3. 성서학적 배경

로버트 W. 펑크, 아모스 와일더, 댄 O. 비아, 존 도미닉 크로산 등은 성서 연구에 수사학적이고 문학적인 비평적 접근 방식을 도입했다. 이들은 형식과 내용이 분리될 수 없다는 점, 즉 텍스트가 말하는 내용뿐만 아니라 텍스트가 하는 행위도 중요하다고 강조했다. 이들은 텍스트는 과거뿐만 아니라 독자와 청취자를 통해 현재와 미래를 가진다고 주장한다. 월터 브루게만은 설교를 통해 대체 세계를 구축한다고 주장한다.

5. 내러티브 설교학의 선구자들 (Early Pioneers and their contributions)


  • 헨리 그래디 데이비스(Henry Grady Davis): 설교는 유기적(organic)이어야 한다고 주장했다.
  • 데이비드 랜돌프(David Randolph): 이야기가 핵심이며, 설교자는 말하는 것이 아니라 보여주어야 한다고 강조했다.
  • 찰스 라이스(Charles Rice): 설교는 강의실이 아니라고 보았다.
  • 에드먼드 슈타임(Edmund Steimle): 설교는 성경 이야기와 우리 이야기를 함께 엮어야 한다고 주장했다.
  • 헨리 미첼(Henry Mitchell): 설교는 시적인 언어와 찬양을 사용하여 유기적으로 접근해야 한다고 보았다.
  • 프레드 크래독: 설교는 사례 ''에서'' 주제로 ''이동''하여 회중을 본문과의 만남으로 이끌어야 한다고 주장했다.

6. 한국 개신교와 내러티브 설교

1990년대 이후 한국 개신교회에 내러티브 설교가 본격적으로 소개되면서, 설교학의 새로운 지평을 열었다. 류응렬, 장영일, 김운용 등은 내러티브 설교학의 이론과 실제를 한국 교회에 소개하고 발전시키는 데 크게 기여한 신학자들이다. 내러티브 설교는 딱딱한 강해 설교나 주제 설교에 익숙했던 한국 교인들에게 신선한 충격을 주었으며, 이야기와 문학적 기법을 통해 복음을 더욱 효과적으로 전달할 수 있는 가능성을 제시했다.

하지만, 내러티브 설교가 자칫 성경 본문의 권위를 약화시키거나, 설교자의 주관적인 해석에 치우칠 수 있다는 비판도 제기되었다. 따라서 한국 교회는 내러티브 설교의 장점을 살리면서도, 성경 본문에 충실하고 신학적으로 건전한 설교를 추구해야 하는 과제를 안고 있다.



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