녹색서
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1. 개요
녹색서는 무아마르 알 카다피가 저술한 총 3부작의 저서로, 정치, 경제, 사회적 측면을 다루며, 1975년부터 1981년까지 출판되었다. 이 책은 카다피가 제시한 제3국제이론(제3보편이론)의 사상을 담고 있으며, 자본주의와 공산주의를 비판하고 직접 민주주의 형태인 "자마히리야"를 권장한다. 《녹색서》는 리비아의 정치 체제에 큰 영향을 미쳤으며, 국제적으로도 사회주의 성향의 지도자들에게 영향을 주었다. 하지만 서구권에서는 내용의 모호성, 외국인 혐오증 등을 이유로 비판을 받기도 했다.
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- 자본주의 비판서 - 자본론 제3권
녹색서 - [서적]에 관한 문서 | |
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개요 | |
제목 (아랍어) | الكتاب الأخضر (알키타브 알아흐다르 al-Kitāb al-Aḫḍar) |
제목 (영어) | The Green Book (더 그린 북) |
저자 | 무아마르 카다피 |
국가 | 리비아 |
언어 | 아랍어 |
주제 | 정치 철학 |
출판사 | 인민 출판, 배포 및 광고 기관 |
출판일 | 1975년 |
영어 출판일 | 1976년 |
미디어 유형 | 인쇄 |
쪽수 | 110쪽 |
ISBN | 978-1-54124-131-2 |
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내용 | |
설명 | 무아마르 카다피의 정치 철학을 담은 책 |
특징 | 마오쩌둥의 모택동 어록과 유사한 형태 |
같이 보기 | |
관련 문서 | 무아마르 카다피 관련 문서 |
2. 내용
الكتاب الأخضرar는 무아마르 알 카다피가 1975년부터 1981년까지 총 3부에 걸쳐 출판한 저서로, 그의 정치, 경제, 사회 철학을 담고 있다. 각 부는 1975년 말 '민주주의 문제의 해결: 인민의 권위', 1977년 초 '경제 문제의 해결: 사회주의', 1981년 9월 '제3이론의 사회적 기반'이라는 제목으로 출판되었다.[9]
카다피는 이 책에서 자본주의와 공산주의를 비판하고, 제3세계 국가를 위한 새로운 대안으로 '제3국제이론'을 제시한다. 이 이론은 이슬람 사회주의와 범아랍주의의 영향을 받았으며, 쿠란을 철학적 기초로 삼고 있다.
《녹색서》에서 카다피는 자유민주주의를 비판하고, '자마히리야'라는 형태의 직접 민주주의를 주장한다. 1977년 리비아는 이 사상에 따라 헌법, 의회, 정당 등을 폐지하고, 인민 대표에 의한 전국 인민 회의가 정부 역할을 수행하는 체제로 전환했다. 헌법 대신 '인민 권위 확립에 관한 선언'이 제정되었고, 이슬람법이 주요 법률의 근원이 되었다.
그러나 국외 반체제 세력은 이러한 인민 회의가 실제로는 군사 독재를 정당화하고 인민을 억압하는 수단이라고 비판했다.
2. 1. 제1부: 민주주의 문제의 해결 - "인민의 권위" (1975년)
무아마르 알 카다피는 《녹색서》 제1부에서 대의 민주주의의 문제점을 지적하고, 인민위원회와 국민 회의를 통한 직접 민주주의를 주장한다.[9][11] 그는 정당, 의회, 국민 투표 등의 기존 정치 제도를 비판하며, 모든 시민이 직접 정치에 참여하는 시스템을 제안한다.카다피는 "어떤 형태의 정부가 수립되어야 하는가?"라는 가장 중요한 정치적 질문에 대해, 직접 민주주의가 이상적인 정부 형태라고 답한다. 그러나 현실에서는 대의 민주주의가 수립되어, 투표하지 않은 다수 국민의 의지를 찬탈한다고 비판한다.[9] 그는 결선 투표 제도가 이러한 문제를 해결하지 못한다고 지적한다.
또한, 카다피는 의회가 일단 선출되면 구성원들이 임기 동안 유권자의 권한을 빼앗는다고 주장한다. 정당 역시 국민의 권한을 빼앗고, 권력 유지에만 집중하며 부패에 취약하다고 비판한다.[9] 그는 사회 계급 간의 분열 역시 문제점으로 지적하며, 정치 권력을 획득한 계급이 사회를 지배하게 된다고 말한다.
카다피는 민주주의 문제의 해결책으로 국민 회의(또는 의회) 및 인민 위원회를 설립할 것을 제안한다. 이들은 사회 전체와 모든 부문을 구성하며, 협력을 통해 모든 사람의 참여를 보장하고 정부 행정을 대체한다. 그는 이러한 집단이 권한을 위임받는 의회가 아니라고 강조한다.
카다피는 법의 기초가 헌법이 아닌 관습과 종교, 사회 규제에 있다고 주장한다. 그는 헌법이 정기적으로 개정되는 것은 헌법이 정부의 도구로서 약하고 일시적임을 증명한다고 말한다.
또한, 카다피는 치안 권력 역시 사회 전체로부터 위임되어서는 안 되며, 회의 및 위원회 구조가 해결책이라고 주장한다. 즉, 전체가 전체를 위한 입법부이자 법 집행 기관이 되어야 한다는 것이다.
그는 소수가 정부를 운영할 경우, 다른 소수가 혁명을 통해 권력을 장악할 수 있지만, 결국 소수 지배라는 결과는 같다고 지적한다. 이러한 순환의 해결책은 회의 및 위원회 시스템, 즉 사회 전체가 유기적으로 스스로를 통치하는 것이라고 주장한다.
카다피는 언론의 자유를 옹호하지만, 사적 소유가 아닌 공공 소유에 기반해야 한다고 주장한다.[9] 그는 개인과 회사가 사적으로 자신을 표현할 권리가 있지만, 사회를 위한 표현 수단으로서의 언론은 회의 및 위원회에서 발행해야 한다고 말한다. 그렇지 않으면 개인이 아이디어 영역에서 다른 사람의 권력을 찬탈하게 될 것이라고 경고한다.
2. 2. 제2부: 경제 문제의 해결 - "사회주의" (1977년)
노동 조합 및 최저 임금과 같은 노동 환경 개선 노력만으로는 모든 노동자의 평등을 실현하기에 충분하지 않다. 진정한 평등은 임금 노동을 폐지하고, 노동자들이 특정 산업의 "파트너"가 되는 시스템을 통해 이루어진다. 이 시스템에서는 수익이 개인뿐만 아니라 생산 과정에 참여하는 모든 구성원에게 동등하게 분배되어야 한다.[9]필요는 주요 경제 문제 중 하나이다. 일부 사람들의 필요는 다른 사람들에 의해 악용될 수 있으며, 이는 착취로 이어진다. 정부는 이러한 착취를 없애야 한다.[11]
주택 임대는 임차인의 자유를 침해하는 착취 행위이다. 이상적으로 모든 사람은 하나의 집만 소유해야 한다. 한 사람이 두 채 이상의 주택을 소유하면, 다른 사람에게 임대하여 착취하려는 경향이 있기 때문이다.[12]
개인 소득은 경제에 필수적이다. 그러나 이러한 소득은 소유주가 지불하는 임금이 아니라, 산업과의 파트너십을 통해 얻어져야 한다.[13]
택시와 같은 운송 수단은 모든 사람에게 제공되어야 하며, 일부 사람만이 소유하여 다른 사람에게 임대하는 형태로 운영되어서는 안 된다.[14]
토지는 모든 사람에게 동등하게 제공되어야 한다. 경제는 제로섬 게임의 성격을 가지므로, 경제적 요소는 결과적 평등을 위해 모든 사람에게 공평하게 분배되어야 한다. 누구도 전체 인구 중 특정 상품에 대한 자신의 산술적 몫, 즉 자신의 필요를 넘어서는 양을 저축할 권리가 없다.
가정부는 상품 생산 임금 노동자와 마찬가지로 사실상 노예와 같다. 앞서 제시된 경제 모델은 가정부의 상황에도 적용될 수 있다.
2. 3. 제3부: 제3국제이론(제3보편이론)의 사회적 기반 (1981년)
개인, 가족, 부족, 국가는 사회적 단위이며, 이들의 사회적 유대 관계가 역사의 과정을 이끌어간다. 이 중에서 국가는 중심 단위이며, 민족주의에 의해 유지된다. 태양이 중력 없이 흩어질 것과 마찬가지로, 국가는 국가적 통합 없이는 흩어진다.[18] 가족, 개인, 국가(민족적 국가의 의미에서)는 연속체상에 있는 자연적이고 객관적인 인간 사회 범주이다. 이와 반대되는 것은 국가와 구별되는 인공적인 현대적 구성인 국가이다.[19] 가족 다음으로 가장 큰 인간 집단 수준은 부족이다. 부족은 혈연에 뿌리를 두고 있으며, 사회적 응집력을 제공하며, 그들의 숫자로 인해 내부적으로 스스로를 모니터링할 수 있다. 그들은 또한 그들 개인의 사회화를 보장하며, 학교 교육보다 더 유용한 교육이다. 민족주의는 중심적인 사회 범주이며, 다른 대규모 사회 범주인 종교, 국가 및 제국과 밀접하게 관련되어 있지만 구별된다. 국가와 제국이 변화하고 멸망하는 이유는 진정한 국가와 일치하지 않기 때문이다.여성과 남성은 인간으로서 평등하며, 같은 생리적 필요를 가지고 있으며 생각하고 느끼는 존재라는 의미에서 그렇다. 그러나 성적 이형성은 성별 간의 차이에 자연스럽고 적절한 성 역할을 낳는다. 자유는 본성을 따르는 것으로 구성되며, 특히 여성에게는 사회가 남성에게만 적합한 일을 하도록 강요하지 않고도 가정을 꾸릴 수 있는 능력이 있다.
소수자는 두 가지 유형이 있다. 이미 국가를 가지고 있는 사람과, 없는 사람, 스스로 만드는 사람이다. 어느 경우든, 그들의 권리는 보호되어야 한다.
흑인은 일부다처제를 포함하고 출산 조절을 꺼리며, "계속 더운" 기후에 살고 있기 때문에, 다른 문화보다 일하는 것이 덜 중요하기 때문에, 인류를 지배할 준비가 되어 있다.
공식 학교 교육은 독재적이다. 교육은 사람들이 원하는 방식으로 참여할 수 있도록 제공되어야 한다.
인간은 결국 하나의 언어를 사용해야 한다. 예술적이고 문화적인 취향은 언어의 차이에 의해 영향을 받으며, 전자는 개인의 "유전자"에 각인된다.
스포츠, 연극 및 기타 오락에서 관람 스포츠는 어리석다. 사람들은 스포츠에 직접 참여하여 스스로 운동의 이점을 얻어야 한다. 다른 사람들이 공연하는 것을 지켜보는 대신에.
3. 영향
카다피의 《녹색서》는 리비아의 정치 체제인 '자마히리야'의 이론적 기반이 되었다. 1977년 리비아는 기존의 리비아 아랍 공화국을 폐지하고 대 리비아 아랍 사회주의 인민 자마히리야국을 성립하면서, 《녹색서》의 사상에 기초하여 헌법, 의회, 정당, 국가 원수 등을 폐지했다. 대신 '인민의 권위의 확립에 관한 선언'이 제정되었고, 이슬람법이 주요 법의 근원이 되었다. 인민 대표에 의한 전국 인민 회의가 정부의 역할을 수행했다.
그러나 국외의 반체제 세력은 이러한 인민 회의가 직접 민주주의의 장이 아니라, 군사 독재의 추인과 인민 억압의 장이 되고 있다고 비난했다.
3. 1. 리비아
조지 트렘렛에 따르면, 리비아의 아이들은 교육 과정의 일환으로 일주일에 두 시간씩 이 책을 공부했다.[9] 발췌문은 매일 텔레비전과 라디오를 통해 방송되었고,[9] 이 책의 슬로건은 리비아 전역의 광고판과 건물에 새겨졌다.[9]3. 2. 국제적 영향
1993년까지 프랑스, 동유럽, 콜롬비아, 베네수엘라의 대학교에서 《녹색서》에 관한 강연과 세미나가 열렸다.[9]2008년 리비아 국빈 방문에서 사회주의 성향의 볼리비아 대통령 에보 모랄레스는 자신의 정치적 신념과 정책에 《녹색서》가 주요한 영향을 미쳤다고 언급했다.[10]
4. 비판 및 평가
서구권에서는 《녹색서》가 체계적인 이론이라기보다는 단순한 격언 모음집에 가깝다는 비판이 있다.[2] 내용이 모호하고 "상당한 양의 외국인 혐오증"을 포함하고 있다는 지적도 있다.[15] 이 책이 제시하는 직접 민주주의는 실제로는 무아마르 알 카다피의 독재 체제를 정당화하는 수단으로 이용되었다는 비판도 있다.
BBC의 저널리스트 마틴 아서는 이 책이 "자본주의와 공산주의에 내재된 모순을 해결한다고 주장한다... 사실, 그것은 단순한 일련의 바보 같은 비난에 지나지 않으며, 족쇄를 끊는 것을 목표로 하는 텍스트가... 대신 전체 국민을 억압하는 데 사용되었다는 것은 매우 아이러니하다"고 묘사했다.[12]
국외의 반체제 세력은 인민 회의가 직접 민주주의의 장이 아니라, 군사 독재의 추인과 인민 억압의 장이 되고 있다고 비난했다.
5. 한국어 번역
대한민국에서는 1980년 후지타 스스무가 일본어로 번역한 것을 다시 한국어로 중역하여 출판되었다(무아마르 알 카다피, 후지타 스스무 역, 緑書: アル・キターブ・アル・アフダル|녹색서: 알 키타브 알 아흐다르일본어, 다이산쇼칸, 1980)[1]
참조
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Moammar Gadhafi Ruled Libya With An Iron Fist
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Qaddafi Foiled as an Ice Hockey Patron
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Bolivia's Morales in Libya for energy cooperation
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