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부족

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1. 개요

부족은 문화, 언어, 기원 등을 공유하는 사회 집단을 의미하며, 역사적으로 다양한 정의와 특징을 가져왔다. 영어 단어 'tribe'는 라틴어 'tribus'에서 유래되었으며, 인류학에서는 사회 발전 단계를 구분하는 용어로 사용되기도 했다. 하지만, 부족이라는 용어는 식민주의적 함의와 모호한 경계로 인해 비판을 받아왔으며, 최근에는 민족이라는 용어로 대체되는 추세이다. 현재는 수렵 채집 사회나 씨족 사회를 지칭하거나, 국가 형성이전의 사회 형태를 설명하는 데 사용된다. 부족 사회는 독자성을 중시하여 침략과 분쟁의 위험이 있으며, 현대 사회에서는 미접촉 부족을 제외하고는 대부분 쇠퇴하거나 국가에 통합되었다.

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부족
지도 정보
개요
정의사회의 기본 단위로, 공동의 문화, 언어, 혈연을 기반으로 형성된 인간 집단
다른 용어씨족, 문중, 민족, 부락
유형
문화적 기준공통의 조상
공통의 문화
언어 공유
사회적 기준친족 관계
혈연 관계
구성원가족, 씨족, 부족
정치적 특징자율성
자치
공동의 의사 결정
특정 지역에 대한 권리
사회적 조직
사회 구조계급, 지위, 역할
사회 규범관습, 법, 도덕
가족사회의 기본 단위
친족혈연관계 및 혼인관계
경제 시스템사냥, 채집, 농업, 목축업
정치 체제족장, 추장, 장로
역사적 맥락
수렵 채집 사회초기 사회 조직의 형태
농경 사회정착 생활과 함께 등장
산업 사회국가 중심으로 통합되는 경향
현대 사회소수 민족 정체성 유지 및 복원 노력
현대적 의미
민족 정체성문화적 정체성 유지 노력
소수 민족인권, 권리 보호 필요성 증대
공동체 의식사회 통합 및 연대 강화
관련 용어
씨족공통 조상을 가지는 집단
종족공통의 문화를 공유하는 집단
민족공통의 역사, 문화, 언어를 공유하는 집단

2. 용어 및 어원

'부족'이라는 용어는 다양한 언어와 문화권에서 사용되어 왔으며, 그 의미는 시대와 상황에 따라 변화해 왔다. 예를 들어 영어 단어 'tribe'는 라틴어 'tribus'에서 유래한 것으로 알려져 있다.[22][2] (자세한 어원은 하위 섹션 참조)

역사학에서는 근대 국가 성립 이전의 언어 집단이나 정치 집단을 가리키는 일반적인 범주로 '부족'을 사용하기도 한다. 하지만 현대 사회의 특정 집단에 이 용어를 적용하는 것은 여러 문제를 내포하고 있다는 비판이 인류학자들 사이에서 제기되었으며, 최근에는 민족이라는 용어로 대체하는 경향이 나타나고 있다.[15] 과거에는 부족을 문화·언어 공유 집단, 사회 진화의 특정 단계, 또는 중앙 권력이 미약한 정치 집단 등으로 정의하려는 시각이 존재했다.[16] 특히 사회 진화론적 관점은 강하게 비판받았으며, 오히려 많은 부족 공동체가 식민주의 시대에 행정적 필요 등에 의해 인위적으로 형성되거나 재편된 '이차적 현상'이라는 분석도 제기되었다.[17][18]

과거 동서 진영에서는 민족 또는 부족을 정의하려는 시도가 있었다. 공산권에서는 요시프 스탈린이 제시한 언어, 지역, 경제 생활, 문화적 공통성 및 공통된 심리 상태를 기반으로 한 정의가 통용되었고,[19] 서구에서는 막스 베버가 제시한 유사한 신체적 특성, 문화 관습, 공통된 역사적 기억(이주, 식민 경험 등), 출신 공동체 의식 등을 조건으로 하는 정의가 사용되었다. 그러나 이러한 과거의 정의들은 실제 집단의 복잡한 형성 과정과 다양성을 제대로 반영하지 못한다는 비판을 받고 있다.

2. 1. 영어 'tribe'

부족을 뜻하는 영어 단어 tribe는 중세 영어 tribuenm에서 유래했으며, 이는 궁극적으로 라틴어 tribusla에서 비롯되었다. 옥스퍼드 영어 사전에 따르면, 이 단어가 고대 프랑스어 tribufro와 같은 로망스어 계열 언어를 통해 차용되었는지, 아니면 라틴어에서 직접 차용되었는지는 명확하지 않다. 1250년경 사용된 중세 영어 복수형 tribuzenm는 라틴어 복수형 tribūsla를 직접 반영한 것일 수 있다. 또한, 현대 영어 tribe는 영어가 라틴어에서 명사를 직접 차용하면서 접미사(예: -us)를 생략하는 일반적인 패턴의 결과일 수도 있다.[2]

언어학자들은 라틴어 tribusla가 두 가지 요소로 이루어진 복합어라고 본다. 첫 번째 요소인 tri-는 '셋'을 의미하며, 두 번째 요소인 bhu, bu, fu는 '존재하다'라는 의미의 동사 어근이다.[22][2]

라틴어 tribusla는 원시 인도-유럽어의 복합어인 *tri-dʰh₁u/o-* ('셋으로 나뉜, 삼등분된')에서 유래한 것으로 여겨진다. 이는 움브리아어의 trifuumb('삼위일체, 지역')나 산스크리트어의 trídhasan('삼중의')와 같은 단어들과 비교될 수 있다.[3]

2. 2. 일본어 '部族'

역사학에서 사용되는 경우, '부족'(部族)은 근대 국가 성립 이전의 언어 집단 또는 정치 집단을 대상으로 널리 사용되는 범주이다. 하지만 현재의 집단에 이 용어를 사용하는 것에 대해서는 여러 문제가 지적되어 많은 인류학자들에게 비판받고 있으며, 최근에는 민족이라는 용어로 대체되는 경향이 있다.[15] '부족'의 주요 용법은 다음과 같다.

# 문화·언어를 공유하는 집단으로, “미개 사회”와 거의 동의어로 여겨지는 경우

# 친족 관계나 출신에 의해 구성되며, 사회 진화의 한 단계로 간주되는 경우

# 일정한 영역을 가지는 정치 집단이지만, 중앙적인 권력이 부족한 경우[16]

특히 두 번째 용법은 밴드-부족-족장제-미개 국가라는 정치 기구 발달 단계론 속에서 위치 지어졌다.

사회 진화론적 관점은 강하게 비판받아, 인류학에서는 실제 집단에 대해 '부족'이라는 범주를 사용하는 것을 지양하게 되었다. 그러나 프리드(Fried)는 '부족'을 국가나 식민지와의 접촉 과정에서 형성된 “이차적인 현상”으로 보는 관점을 제시했다.[17] 이러한 생각을 발전시킨 쏘우졸(Sahlins)은 많은 부족이 식민지화 과정에서 식민 행정에 의해 인위적으로 형성되거나 재편된 측면이 있다고 지적했다. 사하라 이남 아프리카의 많은 부족이나 북미 "보호구역"에 거주하게 된 아메리카 원주민 부족들이 그 예시로 언급된다.[18]

'''부족 사회'''는 부족을 중심으로 성립하는 사회를 의미하며, 부족의 독자성을 우선시하는 경향 때문에 외부 세력, 특히 침략자와의 분쟁이 발생하기 쉽다는 특징이 있다.[20]

3. 부족의 정의와 특징

"부족"(Tribe)은 일반적으로 문명 사회의 관점에서 소위 "문명화되지 않은" 소규모 종족 집단을 가리키는 말로 사용되어 왔으며, 그 용어의 적절성에 대한 논란이 있다.

인류학적으로는 수렵채집민 생활을 하는 원시 집단이나 친족 관계, 추장의 지도력으로 유지되는 작은 사회 등을 지칭하는 데 쓰였으나, 부족을 명확히 정의하고 특징짓는 기준에 대해서는 학자들 간에 상당한 논쟁이 존재한다.[4] 역사학에서는 근대 국가 성립 이전의 언어 집단이나 정치 집단을 가리키는 용어로 비교적 널리 사용되기도 한다.[15]

그러나 1960년대 이후 사회가 변화하고 세계 각지의 사람들이 외부 세계와 교류하면서, '부족'이라는 용어의 지속적인 사용에 대한 유용성과 타당성에 의문이 제기되었다.[6] 특히 이 용어가 다양한 문화와 민족 집단의 현실을 제대로 반영하지 못하며, 때로는 식민주의적 함의를 내포하고 있다는 비판이 제기되었다.[9] 이 때문에 최근에는 민족이라는 용어로 대체하는 경향이 나타나고 있다.[15] 서바이벌 인터내셔널(Survival International)과 같은 단체는 부족민이 국제법상 특별한 지위를 가지는 경우가 있어, 더 넓은 범주의 원주민과는 구분될 필요가 있다고 지적하기도 한다.[10]

부족 사회는 일반적으로 부족의 독자성을 우선시하는 경향이 있어, 외부 세력과의 분쟁이 발생하기 쉬운 특징을 보이기도 한다.[20]

3. 1. 인류학적 정의

인류학적으로 "부족"(tribe)은 주로 수렵채집민 생활을 유지하는 원시적인 종족 집단을 가리키거나, 친족 관계나 추장의 지도력에 의해 유지되는 비교적 발전된 작은 계층화된 사회를 지칭하는 데 사용된다. 그러나 이 용어는 종종 "문명화되지 않은" 소규모 집단을 가리키는 데 사용되어 그 적절성에 대한 논란이 있다.[15]

부족을 정의하고 특징짓는 노력에는 상당한 논쟁이 있어왔다. 인류학자 엘먼 서비스는 인간 사회 전반의 발달 과정을 분류하는 체계를 제시했는데, 이는 사회적 불평등의 진화와 국가의 역할을 기준으로 한다. 이 분류 체계에는 네 가지 범주가 있다.[4]

  • 일반적으로 평등주의적인 수렵 채집인 밴드
  • 제한적인 사회적 계급과 명성이 있는 부족 사회
  • 추장이 이끄는 계층화된 부족 사회 (족장국 참조)
  • 복잡한 사회 계층과 조직화된 제도적 정부를 가진 문명


따라서 부족은 사회적 또는 이념적 연대성에 기반한 가족(씨족혈족 포함)의 조직으로부터 형성된 정치 단위로 간주될 수 있다. 부족 구성원은 혈족, 민족, 언어, 거주지, 정치 집단, 종교적 신념, 구전 전통 및/또는 문화적 관행과 같은 요소를 기반으로 이해될 수 있다.

고고학자들은 국가 이전 부족의 발전을 계속 탐구하고 있다. 현재 연구에 따르면 부족 구조는 풍부하지만 예측할 수 없는 자원을 제공하는 상황에 대한 적응 유형 중 하나로, 부족 시기에는 식량 생산과 분배를 조정하고 풍족 시기에는 사람들을 제한하지 않는 유연성을 가졌다. 반면, 인류학자 모턴 프라이드는 1967년에 부족이 사회 진화의 필연적인 단계가 아니라, 오히려 초기 왕국과 국가의 폭력과 착취에 저항하기 위해 밴드가 조직된 "이차적인 현상"이라고 주장했다.[5][17] 그는 다음과 같이 썼다.

> 사실, 사흘린스와 서비스가 정의한 것처럼 부족 단계가 절대적으로 필요한 것은 아니며, 즉 내재된 정치 조직을 가진 단일 정착지에서 복합 국가 구조의 정치 단위로 전환하는 과정에 그러한 단계가 나타날 필요는 없다. 이러한 발전 과정은 우리가 도시 국가로 생각할 수 있는 단위 내에서 진행될 수 있었고, 예리코와 같은 단위는 후기 단계에서 그렇게 되었을 수 있다… 부족주의는 복잡한 정치 구조 형성에 대한 반응으로 볼 수 있으며, 그 진화의 필수적인 예비 단계는 아니다.[5]

역사학에서는 부족이라는 용어를 근대 국가 성립 이전의 언어 집단 또는 정치 집단을 대상으로 널리 사용하지만, 현재의 집단에 사용하는 경우에는 여러 문제가 있어 많은 인류학자들에게 비판받고 있으며, 최근에는 민족이라는 용어로 대체되는 추세이다.[15] 부족 용법의 문제점은 다음과 같이 지적된다.[16]

# 문화·언어를 공유하는 집단을 “미개 사회”와 거의 동의어로 간주하는 것

# 친족 관계나 출신에 의해 구성되며, 사회 진화의 한 단계로 보는 것

# 일정한 영역을 가지지만 중앙 권력이 부족한 정치 집단으로 규정하는 것

프리드의 "이차적 현상으로서의 부족"이라는 아이디어를 발전시킨 쏘우졸(Sahlins)에 따르면, 많은 부족은 식민지화 과정에서 식민 행정이 부족 형성에 관여했다고 지적했다. 사하라 이남 아프리카의 많은 부족과 북미의 “보호구역”에 몰린 아메리카 원주민(인디언) 여러 부족이 그 예이다.[18]

옛 동서 진영에서는 민족 또는 부족을 정의하려는 시도가 있었다. 공산권에서는 요시프 스탈린의 정의 “민족이란 언어, 지역, 경제 생활 및 문화의 공통성 속에서 나타나는 심리 상태의 공통성을 기초로 하여 생긴 역사적으로 구성된 인민의 견고한 공동체”[19]가 사용되었고, 서구에서는 막스 베버의 “비슷한 신체적 특성과 문화 관습, 이주나 식민 등의 공통된 기억과 고향 의식, 그리고 더 나아가 출신을 함께하고 있다는 주관적인 신념”이라는 조건이 사용되었다. 그러나 앞서 언급한 대로 부족은 이차적인 것이며, 실태와 다르다는 것이 알려져 있다.

'''부족 사회'''는 부족을 중심으로 성립하는 사회이다. 부족의 독자성을 우선시하기 때문에 침략자와의 분쟁이 일어나기 쉽다.[20]

아프리카에서 부족으로 여겨지거나 여겨졌던 사람들은 어떤 집단을 강요받거나 구성했는지 사례를 들어 설명한다. 현재 인류학자들이 이해하는 아프리카 민족의 가장 중요하고 기본적인 사회적 단위는 토지를 공유하고 구체적인 혈연관계가 파악되는 혈연집단(계보)이다. 식민지 지배 이전, 이동이나 전투도 이러한 집단을 단위로 이루어졌으며, 사람들은 합종연횡을 반복하며 살아왔다. 현재의 부족 또는 민족 집단이라는 단위는 이러한 혈연집단들이 자발적으로 모여 민족 집단으로 조직된 집단과, 유럽 여러 국가에 의해 식민지로 편입될 때 토지 지배권 양도 계약을 맺거나 분단 간접 통치를 위해 원래는 뭉쳐 있지 않았던 여러 혈연집단을 하나의 것으로 가상 구성한 집단이 있다. 식민지 정부는 경우에 따라서는 집단을 날조하여 그 대표로 족장을 만들어낸 사례도 알려져 있다. 왕국이나 족장 제도를 가지고 있던 지역에서는 피지배 계급의 사람들이 다른 언어를 사용하더라도 하나의 부족으로 간주하거나, 반대로 투치와 후투처럼 거의 차이가 없음에도 불구하고, 비교적 목축에 비중을 두었던 사람들을 투치족으로 하고 지배 계급이라는 형태로 분열시킨 경우도 있었다.

한편 식민지 지배가 시작된 이후에도 아프리카인들은 강요받은 부족이라는 틀을 그대로 계승하고 있는 것은 아니다. 간접 통치는 사람들을 “부족”의 “홈랜드”에 묶어두고 이동을 제한하며, “족장”을 통해 노동력을 징수하는 시스템이었지만, 사람들은 그것에 얽매이지 않고, 경우에 따라 이동하여, 원주민이 있는 곳에 기거하고, 이주지에서 새로운 씨족을 탄생시키기도 했다(아바메냐 시스템). 이러한 기거나 유랑민을 매개로 만들어진 동맹 관계는 “씨족” 단위의 유대를 낳고, 민족 간의 전면적인 대립으로 이어지지 않는 네트워크를 만들어내는 원천이 되고 있다.

아메리카 인디언의 부족들은 모계 씨족 사회를 기본으로 하며, 아프리카 부족과 달리 왕국이나 수장 제도가 없고, "족장"이나 "수장"이 존재하지 않는다. 따라서 "밴드-부족-수장제"라는 도식은 적용되지 않는다. 식민지 정부에 항복할 대표로서의 수장이 없었기 때문에, 미국은 보호구역 제도를 인디언 부족에 강요하는 과정에서 19세기 말부터 보호구역 내에 "부족 회의"를 설치하고 "부족장"을 선출하게 하였다. 이 독임제의 장관인 수장 제도는 합의제를 기본으로 하는 인디언 문화에는 원래 없던 것이므로, 그들의 사회 시스템을 혼란에 빠뜨리는 결과가 되어 현재에도 악영향을 미치고 있다.[21]

3. 2. 부족의 특징

부족을 구성하는 요인은 다양하며, 혈족(씨족과 혈족 포함), 민족("인종"), 언어, 거주지, 정치 집단, 종교적 신념, 구전 전통 및/또는 문화적 관행 등을 기반으로 이해될 수 있다.[4] 부족은 단순히 혈연으로만 묶인 집단이 아니라, 사회적 또는 이념적 연대성을 기반으로 형성된 정치 단위로 간주되기도 한다.[4]

그러나 부족이라는 개념과 그 경계를 명확히 정의하는 것은 쉽지 않으며, 많은 논쟁이 있어왔다.[4][6] 인류학자 모턴 프라이드(Morton Fried)는 1975년 연구 "부족 개념(The Notion of the Tribe)"에서 부족의 경계가 개념적으로는 단순해 보일 수 있지만, 실제로는 종종 모호하며 시간이 지남에 따라 변화하기 쉽다고 지적했다.[7]

프라이드는 연구를 통해 많은 부족들이 서로 다른 언어를 사용하거나 다른 의식을 행하는 구성원을 포함하고 있으며, 반대로 다른 부족의 구성원과 언어 및 의식을 공유하는 경우도 있음을 보여주었다. 또한, 부족 내 구성원들이 서로 다른 정치 지도자를 따르거나, 다른 부족의 구성원과 같은 지도자를 따르는 사례도 제시했다.[7] 이를 바탕으로 프라이드는 부족이 유동적인 경계, 이질성, 역동성을 특징으로 하며, 폐쇄적이거나 편협한 집단이 아니라고 결론지었다.[7]

이처럼 부족이라는 용어는 다양한 문화와 민족에 걸쳐 공통된 개념적 틀을 적용하려는 시도에서 어려움을 겪는다. 서로 다른 민족을 연구하는 학자들 사이에서도 부족의 본질, 구조, 관행에 대해 상반된 결론이 나오기도 한다. 예를 들어, 쿠르드족을 연구한 인류학자 마틴 반 브뤼이네센(Martin van Bruinessen)은 '부족', '씨족', '혈족'과 같은 표준적인 인류학 용어가 쿠르디스탄의 사회적 현실을 제대로 담아내지 못한다고 주장했다.[8]

4. 부족의 역사

역사학에서는 근대 국가 성립 이전의 언어 집단 또는 정치 집단을 대상으로 '부족'이라는 용어를 사용하기도 하지만, 현대 사회의 집단에 이 용어를 적용하는 것에 대해서는 많은 인류학자들이 비판적인 입장을 보이며, 최근에는 민족이라는 용어로 대체되는 경향이 있다.[15] 과거 부족은 문화·언어 공유 집단, 친족 관계 기반의 사회 진화 단계, 또는 중앙 권력이 부족한 정치 집단 등으로 정의되었다.[16] 특히 사회 진화론적 관점에서는 밴드-부족-족장제-미개 국가라는 단계 중 하나로 여겨졌으나, 이러한 단계론은 강한 비판을 받았다.

모턴 프리드(Fried)는 부족이 국가와 같은 더 큰 정치체의 형성에 대한 '이차적인 현상'으로 나타난다고 보았으며,[17] 쏘우졸(Sahlins) 등은 특히 식민지 시대에 통치 편의를 위해 인위적으로 부족 집단이 형성되거나 재편된 사례(예: 사하라 이남 아프리카, 북아메리카 보호구역의 아메리카 원주민)가 많다고 지적했다.[18]

'''부족 사회'''는 부족의 정체성과 독자성을 중요시하는 경향이 있어 외부 세력과의 분쟁이 발생하기 쉬운 특징을 보인다.[20] 지역별로 부족의 역사적 경험은 다양하게 나타난다.


  • 아프리카: 식민 지배 이전 아프리카 사회는 혈연 집단(계보) 중심이었으나, 식민 통치 과정에서 행정 편의나 분할 통치를 위해 '부족' 단위가 인위적으로 설정되거나 재편되는 경우가 많았다. 르완다투치후투 분열이 대표적 예시다. 그러나 아프리카인들은 이에 얽매이지 않고 이동과 교류를 통해 새로운 관계망(아바메냐 시스템)을 형성하며 변화에 적응하기도 했다.
  • 아메리카 원주민: 아메리카 원주민 사회는 주로 모계 씨족 기반이었고 수장제가 없었으나, 미국 정부는 보호구역 정책을 시행하며 통제를 위해 독임제 방식의 '부족 회의'와 '족장' 선출을 강요했다. 이는 전통적인 합의제 문화와 충돌하며 사회적 혼란을 야기했으며, 그 영향은 현재까지 지속되고 있다.[21]
  • 아랍 사회: 현대 아랍 사회는 여전히 부족 중심적인 특징이 강하게 남아 있다. 많은 사람들이 국가보다 자신이 속한 부족에 더 강한 귀속 의식과 충성심을 가지며, 부족별 관습법(아다, عادة|'āda'ara)이 사회적으로 인정받는 경우가 많다. 부족 간의 문제는 결혼, 취업 등 사회 전반에 영향을 미치며, 특정 부족이 정치 권력을 장악하고 다른 부족을 차별하는 상황이 발생하기도 한다. 사담 후세인 시절의 이라크나 무암마르 카다피 정권 하의 리비아처럼 국가 원수가 속한 부족이 지배층을 형성하는 경우가 대표적이다. 이러한 구조는 유능한 인재 등용을 어렵게 하고 부족 간 갈등이 내전으로 비화될 위험을 높여 국가 발전에 부정적인 영향을 미치기도 한다. 사우디아라비아 등 일부 국가는 부족 사회의 문제점을 인식하고 부족 해체 정책을 추진하고 있으나, 아직 완전한 해소에는 이르지 못하고 있다.

4. 1. 국가 형성 이전

부족을 어떻게 정의하고 특징지을 것인가에 대해서는 상당한 논쟁이 있어왔다. 흔히 부족은 이후의 모든 문명과 국가가 발전해 나온 원시적인 사회 구조로 여겨진다.[4] 인류학자 엘먼 서비스(Elman Service)는 사회 발달 단계를 사회적 불평등의 진화와 국가의 역할에 기반하여 분류하는 사회정치적 유형론을 제시했다. 이 분류 체계는 다음과 같은 네 가지 범주를 포함한다.[4]

  • 대체로 평등주의적인 수렵 채집인 무지(band)
  • 제한적인 사회적 계급과 명망 있는 인물이 존재하는 부족 사회
  • 추장이 이끄는 계층화된 부족 사회 (족장국 참조)
  • 복잡한 사회 계층과 조직화된 제도적 정부를 갖춘 문명


이러한 관점에서 부족은 주로 가족(씨족혈족 포함) 조직에서 발전한 정치 단위로, 사회적 또는 이념적 유대감을 기반으로 형성된다. 부족 구성원을 이해하는 데에는 혈족 관계, 민족적 정체성, 언어, 거주지, 정치적 소속감, 종교적 신념, 구전 전통, 문화적 관행 등 다양한 요소가 고려될 수 있다.

고고학자들은 국가 이전 단계에서 부족이 어떻게 발전했는지 지속적으로 연구하고 있다. 현재 연구에 따르면, 부족 구조는 자원은 풍부하지만 예측하기 어려운 환경에 적응하는 방식 중 하나였다. 이러한 구조는 식량이 부족할 때는 생산과 분배를 조절할 만큼 유연했고, 풍족할 때는 구성원들을 크게 제약하거나 억압하지 않았다.

한편, 인류학자 모턴 프라이드(Morton Fried)는 1967년에 다른 주장을 내놓았다. 그는 부족이 초기 왕국이나 국가의 폭력과 착취에 저항하는 과정에서 형성된 조직이라고 보았다. 즉, 부족 단계가 국가 형성의 필연적인 예비 단계는 아닐 수 있다는 것이다. 그는 다음과 같이 설명했다.

: 사실, 사흘린스(Sahlins)와 서비스(Service)가 정의한 것처럼 부족 단계가 절대적으로 필요한 것은 아니며, 즉 내재된 정치 조직을 가진 단일 정착지에서 복합 국가 구조의 정치 단위로 전환하는 과정에 그러한 단계가 나타날 필요는 없다. 이러한 발전 과정은 우리가 도시 국가로 생각할 수 있는 단위 내에서 진행될 수 있었고, 예리코와 같은 단위는 후기 단계에서 그렇게 되었을 수 있다… 부족주의는 복잡한 정치 구조 형성에 대한 반응으로 볼 수 있으며, 그 진화의 필수적인 예비 단계는 아니다.[5]

4. 2. 식민지 시대

인류학자 모턴 프라이드는 부족이 반드시 국가 형성 이전의 원시적 단계가 아니라, 오히려 국가와 같은 더 복잡한 정치 구조의 등장에 대한 반응으로 형성된 '이차적인 현상'일 수 있다고 주장했다.[17][5] 즉, 외부 세력의 압력이나 영향력에 대응하는 과정에서 부족이라는 정체성이나 조직이 만들어지거나 강화될 수 있다는 것이다.

이러한 관점을 이어받아 쏘우졸(Sahlins)과 같은 학자들은 특히 식민지 시대에 많은 부족 집단이 식민 통치 과정에서 행정 편의나 통제 목적으로 인위적으로 만들어지거나 재편되었다고 지적했다.[18] 식민 당국은 다양한 배경을 가진 사람들을 특정 '부족'으로 분류하고, 그에 기반한 통치 시스템을 구축하려 했다.

사하라 이남 아프리카에서는 이러한 경향이 두드러졌다. 유럽 식민 세력은 효율적인 간접 통치를 위해 기존의 복잡하고 유동적인 사회 관계 대신, 명확한 경계를 가진 '부족' 단위를 설정하고 그 대표자로 족장을 임명하는 경우가 많았다. 이 과정에서 실제로는 존재하지 않던 부족 집단이 만들어지거나, 특정 집단에게 인위적으로 족장 지위가 부여되기도 했다. 또한, 르완다투치후투 사례처럼, 식민 통치 세력이 기존 사회 내의 미묘한 차이를 과장하거나 특정 집단을 우대하여 인위적인 분열과 갈등을 조장하고 이를 통치에 이용하기도 했다.

그러나 식민지배 하의 아프리카인들이 단순히 강요된 부족 틀에 갇혀 있었던 것만은 아니다. 많은 사람들이 식민 당국의 통제를 벗어나 이동하고, 새로운 지역에서 기존의 씨족 관계를 확장하거나 새로운 사회적 연결망을 형성하며 변화하는 환경에 적응해 나갔다.

북미의 아메리카 원주민 사회 역시 식민 세력, 특히 미국 정부의 정책에 의해 큰 변화를 겪었다. 미국 정부는 원주민들을 보호구역에 강제 이주시키면서, 각 부족을 통제하기 위한 수단으로 '부족 회의'를 설치하고 독임제 방식의 '족장'을 선출하도록 강요했다. 이는 전통적으로 합의제를 중시하고 특정 개인에게 권력이 집중되는 것을 경계했던 많은 원주민 사회의 문화 및 정치 시스템과 충돌하며 상당한 혼란과 갈등을 야기했고, 그 영향은 현재까지도 이어지고 있다.[21]

5. 현대 사회와 부족

(내용 없음)

5. 1. 미접촉 부족

오늘날 많은 원시 부족은 현대 문명과 접촉하고 동화되면서 사라져갔으며, 전통적인 생활 방식을 온전히 유지하는 부족은 드물다. 이 중에서도 외부 문명의 영향을 거의 받지 않은 미접촉부족은 특히 희소하다.

21세기 초 무렵의 미접촉부족 분포도


미접촉 부족은 주로 외부로부터 접근이 어려운 지역에 남아 있는데, 대표적인 곳으로는 아마존 우림, 아프리카 내륙 지방, 동남아시아 일부 지역, 인도안다만 니코바르 제도, 파푸아섬 내륙 지방 등이 있다. 하지만 이러한 지역에서도 미접촉 부족을 발견하기는 매우 어렵다.

6. 지역별 부족 사회

각 지역의 부족 사회는 고유한 역사적 배경과 사회 구조를 가지고 발전해왔다.

아프리카의 경우, 전통적인 혈연 집단(계보)이 사회의 기본 단위였으나, 유럽 열강의 식민지 지배 과정에서 행정적 편의나 분할 통치를 위해 부족 개념이 인위적으로 형성되거나 재편되는 경우가 많았다. 이 과정에서 외부 세력에 의해 족장이 임명되거나 기존의 권력 구조가 왜곡되기도 했다.

아메리카 원주민 사회는 주로 모계 씨족을 기반으로 하며, 전통적으로 수장이나 족장과 같은 독임제 지도자 없이 합의제를 통해 공동체를 운영하는 문화를 가졌다. 그러나 미국 정부는 보호구역 정책을 시행하면서 부족 대표 선출 등을 강요하여 이들의 전통적인 사회 시스템에 혼란을 초래하기도 했다.[21]

아랍 사회는 현대에도 부족 중심의 사회 구조가 강하게 유지되는 특징을 보인다. 많은 사람들이 국가보다 자신이 속한 부족에 더 강한 귀속 의식과 충성심을 가지며[20], 부족별 관습법('아다', عادة|ʿādaar)이 사회적으로 인정받기도 한다. 부족 간의 관계는 결혼, 취업 등 사회 전반에 영향을 미치며, 때로는 국가 정치와 권력 구조에까지 깊숙이 관여하기도 한다. 사담 후세인 정권 하의 이라크나 무암마르 카다피 정권 하의 리비아처럼 국가 원수가 속한 부족이 지배층을 형성하는 경우도 있었으며, 부족 간 갈등이 내전으로 비화될 위험성도 내포하고 있다. 사우디아라비아 등 일부 국가는 부족 사회의 폐해를 줄이기 위해 노력하고 있지만, 그 영향력은 여전히 사회 깊숙이 남아 있다.

6. 1. 아프리카

현재 인류학자들이 이해하는 아프리카 민족의 가장 중요하고 기본적인 사회적 단위는 토지를 공유하고 구체적인 혈연관계가 파악되는 혈연집단(계보)이다. 식민지 지배 이전에는 이동이나 전투도 이러한 집단을 단위로 이루어졌으며, 사람들은 합종연횡을 반복하며 살아왔다.

현재의 부족 또는 민족 집단이라는 단위는 이러한 혈연집단들이 자발적으로 모여 조직된 경우도 있지만, 상당수는 유럽 열강에 의한 식민지 편입 과정에서 인위적으로 형성되었다. 식민지 정부는 토지 지배권 양도 계약을 맺거나, 분할 통치나 간접 통치를 용이하게 하기 위해 원래는 하나가 아니었던 여러 혈연집단을 하나의 집단으로 묶어 구성하는 경우가 많았다. 심지어 식민지 정부가 특정 집단을 임의로 만들고, 그 대표로 족장을 내세운 사례도 있다.

예를 들어, 왕국이나 족장 제도를 가지고 있던 지역에서는 피지배 계급 사람들이 서로 다른 언어를 사용하더라도 하나의 부족으로 취급하기도 했다. 반대로, 르완다투치와 후투처럼 언어와 문화에서 거의 차이가 없는 집단을 분리시킨 사례도 존재한다. 식민지배 세력은 상대적으로 목축에 비중을 두었던 사람들을 '투치족'으로 규정하고 지배 계급으로 삼아 인위적인 분열을 조장했다.

그러나 식민지 지배가 시작된 이후에도 아프리카인들이 강요된 '부족'이라는 틀에 그대로 갇혀 있었던 것은 아니다. 간접 통치는 사람들을 특정 "부족"의 "홈랜드"에 묶어두고 이동을 제한하며, "족장"을 통해 노동력을 징수하는 시스템이었지만, 사람들은 이에 얽매이지 않았다. 필요에 따라 이동하여 다른 지역 원주민에게 의탁해 살아가기도 했고, 이주지에서 새로운 씨족 관계를 형성하기도 했다(아바메냐 시스템). 이렇게 이주나 유랑을 통해 만들어진 동맹 관계는 씨족 단위의 유대를 강화했으며, 이는 민족 집단 간의 전면적인 대립으로 치닫는 것을 막는 사회적 연결망을 형성하는 기반이 되었다.

6. 2. 아메리카 원주민

아메리카 인디언의 부족들은 모계 씨족 사회를 기본으로 한다. 이는 왕국이나 수장 제도가 있었던 일부 아프리카 부족과는 다른 특징이며, 아메리카 원주민 사회에는 "족장"이나 "수장"과 같은 독임제 지도자가 존재하지 않았다. 따라서 사회 발전 단계를 설명하는 "밴드-부족-수장제"와 같은 도식은 아메리카 원주민 사회에 적용하기 어렵다.

미국 정부는 식민지 정책을 추진하는 과정에서 아메리카 원주민 부족들과 협상하거나 항복을 받아낼 대표자가 없어 어려움을 겪었다. 이러한 문제를 해결하기 위해, 미국 정부는 보호구역 제도를 강요하며 19세기 말부터 각 보호구역 내에 "부족 회의"를 설치하고 "부족장"을 선출하도록 했다. 그러나 이러한 독임제 형태의 수장 제도는 합의제를 중시하는 아메리카 원주민의 전통적인 문화와 맞지 않았고, 오히려 그들의 사회 시스템에 혼란을 가져왔다. 이러한 정책은 현재까지도 아메리카 원주민 사회에 부정적인 영향을 미치고 있다.[21]

6. 3. 아랍 사회

아랍 사회는 현대에도 여전히 부족 중심의 사회 구조를 유지하고 있으며, 많은 사람들이 국가보다 자신이 속한 부족에 더 강한 귀속 의식과 충성심을 보인다.[20] 아랍 사회에서는 부족마다 고유한 관습법인 '아다'(عادة|ʿādaar)를 인정하며, 부족장이 실질적인 지방 자치 단체의 장 역할을 하는 경우가 많다.

부족 간의 관계는 결혼이나 취업 등 사회 전반에 걸쳐 영향을 미치고 있다. 특히 중동 국가에서는 국가 원수가 속한 부족이 우대받고, 반대로 적대 관계에 있는 부족은 심한 차별을 받는 상황이 지속되기도 한다. 예를 들어, 사담 후세인 정권 하의 이라크나 무암마르 카다피 정권 하의 리비아에서는 국가 원수가 속한 부족이 사회의 지배 계층을 형성하는 모습을 보였다.

이라크의 경우, 팽창주의 정책과 더불어 셰이크(shaikh) 및 고위 관료들에 의한 사유 재산 집중이 심화되면서 부족 연합과 마믈루크 사이에 혼란이 발생하기도 했다. 권력 집중과 강화를 상징하는 화폐의 역할 증대, 부동산 소유권, 그리고 1858년과 1932년의 토지법 제정 등은 전통적인 친족 관계를 약화시키고 물질적 소유를 중시하는 경향을 강화했다. 역사가 바타투(Batatu)에 따르면, 도시의 아랍인들은 이슬람교오스만 제국의 법에 따라 통치된 반면, 부족 사회의 아랍인들은 "이슬람적인 고대 부족 관습"에 따라 생활했다. 이러한 도시와 부족 간의 차이 외에도, 부족 간, 도시 간 분리가 존재했으며, 이슬람교 아래에서는 통합되었지만 시아파수니파 간의 대립 속에서는 분열되어 각기 다른 지역(마할라, Mahalla)에서 생활하며 소원한 관계를 유지하기도 했다.

부족 사회에서는 군인이나 공무원조차 국가보다는 자신의 부족에 우선적으로 충성하는 경향이 있어, 부족 간의 갈등이 쉽게 내전으로 번질 수 있다. 이는 군대나 경찰 같은 국가의 강제력 기구가 지배 부족에 의해 독점되는 결과를 낳기 쉽다. 이러한 구조는 지배층 내 유능한 인재의 부족으로 이어져 결국 국가 전체가 어려움을 겪게 되는 원인이 되기도 한다.

사우디아라비아 정부는 이러한 부족 사회의 문제점을 인식하고 오랫동안 부족 해체 정책을 추진해왔으나, 아직까지 부족 중심의 사회 구조를 완전히 해소하지는 못하고 있다.

7. 한국 사회와 부족

한국 사회는 흔히 단일민족 국가라는 인식이 강하게 자리 잡고 있지만, 역사적으로 살펴보면 한반도에는 다양한 배경을 가진 집단들이 존재해 왔다. 고대 고조선이나 삼한 시기에는 여러 부족 국가 형태의 공동체가 있었으며, 이후 삼국시대(고구려, 백제, 신라)를 거치면서도 지역적, 혈연적 기반을 둔 집단들이 사회를 구성하는 중요한 단위로 기능했다.

고려조선 시대를 거치며 강력한 중앙 집권 체제가 구축되었음에도 불구하고, 본관씨족을 중심으로 한 집단 의식은 사회 저변에 뿌리 깊게 남아 있었다. 이러한 집단들은 현대적 의미의 '부족'과는 다소 차이가 있지만, 특정 지역이나 혈연 관계를 바탕으로 강한 공동체 의식을 공유하며 사회적으로 영향을 미쳤다는 점에서 주목할 만하다.

현대 한국 사회에서 과거와 같은 형태의 부족 개념을 직접적으로 찾아보기는 어렵다. 하지만 강한 소속감과 때로는 배타적인 성향을 보이는 특정 집단, 예를 들어 지역주의나 일부 팬덤 문화 등에서 유사한 집단적 역학 관계가 나타나는 경우도 있다. 이는 한국 사회 내부에 존재하는 다양한 집단 정체성이 어떻게 발현되는지를 이해하는 데 참고할 수 있는 부분이다.

8. 비판과 논쟁

역사학에서는 근대 국가 성립 이전의 특정 언어 집단이나 정치 집단을 가리켜 '부족'이라는 용어를 사용하기도 한다. 하지만 현대 사회의 집단에 이 용어를 적용하는 것에 대해서는 여러 문제점이 지적되며 많은 인류학자들의 비판을 받고 있다. 이 때문에 최근에는 '민족'이라는 용어로 대체되는 경향이 나타나고 있다.[15]

'부족'이라는 용어는 그 정의와 적용 범위가 모호하며[16], 때로는 특정 집단을 '미개하다'거나 사회 발전 단계상 뒤처진 존재로 보는 부정적인 함의를 내포하고 있다는 비판이 제기된다. 또한 일부 학자들은 '부족'이라는 개념 자체가 식민 통치 과정에서 외부 세력에 의해 만들어지거나 강화된 '이차적인 현상'일 수 있다고 주장하기도 한다.[17][18] 예를 들어 사하라 이남 아프리카나 북미 아메리카 원주민의 경우, 식민지 행정이 부족 형성에 영향을 미쳤다는 분석이 있다.[18] 과거 동서 진영에서 각각 요시프 스탈린이나 막스 베버 등이 제시한 민족 또는 부족의 정의 역시 실제와는 차이가 있다는 지적이 있다.[19]

이러한 비판과 논쟁 속에서, 인류학계를 중심으로 '부족'이라는 용어의 사용은 점차 줄어들고 있다.

8. 1. 부정적 함의

"부족"이라는 용어는 1950년대 후반과 1960년대까지 인류학 분야에서 널리 사용되었지만, 점차 그 사용에 대한 비판과 논란이 커졌다.[6] 많은 인류학자와 사회과학자들은 이 용어가 지닌 문제점과 부정적인 함의를 지적하며 개념의 유용성에 의문을 제기했다.

인류학자 J. 클라이드 미첼(J. Clyde Mitchell)은 1970년에 이미 부족이라는 개념이 현실 세계의 복잡성을 반영하지 못한다고 지적했다. 특히 산업화된 국가들과의 관계가 깊어지면서 기존의 부족 개념이 더 이상 유효하지 않게 되었으며, 학자들마다 '부족'이라는 용어를 다르게 정의하고 사용하는 문제도 있다고 보았다.[6]

모턴 프리드(Morton Fried)는 1975년 연구 "부족 개념(The Notion of the Tribe)"에서 부족의 경계가 실제로는 매우 모호하고 유동적이라고 주장했다. 그는 서로 다른 언어와 문화를 가진 사람들이 같은 부족에 속하거나, 반대로 같은 언어와 문화를 공유하면서도 다른 부족으로 나뉘는 사례들을 제시하며, 부족이 고정되고 동질적인 집단이 아님을 강조했다.[7] 마틴 반 브뤼이네센(Martin van Bruinessen) 역시 쿠르드족 연구를 통해 '부족', '씨족', '혈족'과 같은 서구 인류학의 표준 용어들이 쿠르디스탄의 복잡한 사회 현실을 설명하기에는 부적절하다고 비판했다.[8]

이러한 학문적 비판과 더불어, "부족"이라는 용어 자체가 부정적인 의미를 내포하고 있다는 점도 문제로 지적된다. 이 용어는 종종 '미개 사회'와 거의 같은 의미로 사용되거나[16], 사회 진화의 특정 단계로 여겨지기도 했다. 학자 매슈 오르톨레바(Matthew Ortoleva)는 2013년에 "'아메리카 원주민'을 비하적으로 칭했던 ''인디언''이라는 단어처럼, ''부족''이라는 단어 역시 식민주의의 잔재와 함의를 지니고 있다"고 언급했다.[9] 즉, 이 용어가 특정 집단을 '미개'하거나 '원시적'인 존재로 낙인찍는 효과를 가질 수 있다는 것이다.[15][16] 국제 인권 단체인 서바이벌 인터내셔널(Survival International) 역시 '부족민'과 '원주민'을 구분해야 한다고 강조하며, 부족민이 국제법상 특별한 지위를 가지며 고유한 문제에 직면하고 있음을 지적한다.[10]

역사학에서는 근대 국가 형성 이전의 특정 언어 집단이나 정치 집단을 가리키는 용어로 '부족'이 사용되기도 하지만, 현대 사회의 집단에 이 용어를 적용하는 것은 많은 인류학자들에 의해 비판받고 있다. 이러한 이유로 최근에는 '민족'이라는 용어로 대체되는 경향이 나타나고 있다.[15]

특히, 일부 학자들은 부족이라는 개념 자체가 식민 통치의 산물일 수 있다고 주장한다. 프리드와 마셜 쏠린스(Marshall Sahlins) 등은 많은 부족들이 실제로는 식민지 행정 당국에 의해 인위적으로 형성되거나 규정된 "이차적인 현상"일 수 있다고 지적했다. 사하라 이남 아프리카의 여러 부족이나 북미 '보호구역'에 강제로 이주된 아메리카 원주민 부족들이 이러한 사례로 언급된다.[17][18]

결과적으로 '부족'이라는 용어는 종종 해당 집단의 독자성을 지나치게 강조하여 외부 세계, 특히 침략자나 지배 세력과의 분쟁을 야기하는 사회 구조(부족 사회)를 연상시키기도 한다.[20]

8. 2. 용어 대체

"부족"이라는 용어는 1950년대 후반과 1960년대까지 인류학 분야에서 널리 사용되었으나, 이후 인류학자들과 사회과학 분야의 다른 학자들 사이에서 지속적인 사용에 대한 논란이 일었다. 많은 학자들이 이 개념의 유용성에 의문을 제기하기 시작했다.[6] 1970년 인류학자 J. 클라이드 미첼(J. Clyde Mitchell)은 지구상의 외딴 지역 사람들조차 산업 국가들과 정치적, 경제적, 사회적으로 얽히게 되면서 '부족'이라는 분석 범주의 유용성에 대한 의구심이 커졌다고 지적했다. 또한, 학자들마다 '부족', '부족의', '부족주의'라는 용어에 부여하는 정의와 의미가 다르다는 점도 문제로 꼽았다.[6]

부족의 경계는 이론적으로는 명확해 보이지만, 실제로는 모호하고 시간에 따라 변하기 쉽다. 1975년 프라이드(Fried)는 연구 "부족 개념(The Notion of the Tribe)"에서, 서로 다른 언어를 사용하거나 다른 부족과 언어 및 의식을 공유하는 구성원을 포함하는 등 부족의 경계가 불분명한 사례들을 제시했다. 그는 부족이 일반적으로 유동적인 경계, 이질성, 역동성을 특징으로 한다고 결론지었다.[7]

이 용어를 사용하는 데 따르는 어려움 중 하나는 다양한 문화와 민족에 공통적인 개념 틀을 구성하고 적용하려고 시도한다는 점에 있다. 따라서 서로 다른 민족을 연구하는 서로 다른 인류학자들은 부족의 본질, 구조 및 관행에 대해 상반되는 결론을 내리기도 한다. 쿠르드족에 관해 저술한 인류학자 마틴 반 브뤼이네센(Martin van Bruinessen)은 "표준 인류학 용어인 '부족', '씨족', '혈족'은 쿠르디스탄의 사회적 현실에 맞지 않는 속박처럼 보인다"고 주장하며 기존 용어의 한계를 지적했다.[8]

더 나아가 "부족"이라는 용어 자체가 지닌 부정적인 함의도 사용 감소에 영향을 미쳤다. 2013년 학자 매슈 오르톨레바(Matthew Ortoleva)는 "'인디언'이라는 단어와 마찬가지로 '부족'이라는 단어는 식민주의의 함의를 지닌다"고 비판했다.[9] 국제 인권 단체인 서바이벌 인터내셔널(Survival International)은 부족민(tribal peoples)이 국제법상 특별한 지위를 가지며, 더 넓은 범주의 원주민(indigenous peoples)과는 다른 추가적인 문제를 안고 있기에 둘을 구분하는 것이 중요하다고 강조한다.[10]

역사학에서는 근대 국가 성립 이전의 언어 집단이나 정치 집단을 지칭할 때 '부족'이라는 용어가 여전히 사용되기도 한다. 하지만 현대의 집단에 이 용어를 적용하는 것은 여러 문제를 야기할 수 있다는 비판이 많아, 최근에는 민족이라는 용어로 대체하는 경향이 나타나고 있다.[15] 과거 '부족'은 다음과 같은 의미로 사용되기도 했다.[16]

# 문화·언어를 공유하는 집단 (종종 "미개 사회"와 동의어로 간주됨)

# 친족 관계나 출신에 기반하며, 사회 진화의 특정 단계에 해당한다고 여겨지는 집단

# 일정한 영역을 가지지만 중앙 권력이 부족한 정치 집단

특히 사회 진화론적 단계로서 부족을 이해하려는 관점(밴드-부족-족장제-미개 국가)은 강하게 비판받으며 폐기되었으나, 프라이드는 '부족'이 식민지배와 같은 외부적 요인에 의해 형성된 '이차적인 현상'일 수 있다는 아이디어를 제시했다.[17] 쏘우졸(Sahlins)은 이러한 생각을 발전시켜, 사하라 이남 아프리카의 많은 부족이나 북미 "보호구역"에 강제 이주된 아메리카 원주민 부족들이 식민지 행정에 의해 인위적으로 형성되거나 재편된 사례임을 지적했다.[18]

과거 동서 진영에서는 민족 또는 부족을 정의하려는 시도가 있었다. 공산권에서는 요시프 스탈린이 제시한 "언어, 지역, 경제 생활 및 문화의 공통성 속에서 나타나는 심리 상태의 공통성을 기초로 하여 생긴 역사적으로 구성된 인민의 견고한 공동체"라는 정의가 사용되었다.[19] 서구권에서는 막스 베버가 제시한 "비슷한 신체적 특성과 문화 관습, 이주나 식민 등의 공통된 기억과 고향 의식, 그리고 더 나아가 출신을 함께하고 있다는 주관적인 신념" 등의 조건이 고려되었다. 그러나 앞서 언급했듯이 부족은 이차적인 현상일 수 있으며, 이러한 정의들이 실제와는 다르다는 비판이 제기된다.

한편, '''부족 사회'''는 부족이라는 단위가 중심이 되어 구성되는 사회를 의미한다. 부족의 독자성을 우선시하기 때문에 침략자와의 분쟁이 일어나기 쉽다는 특징을 지닌다고 설명되기도 한다.[20]

참조

[1] 웹사이트 FAQ About Native Americans https://www.justice.[...] 2014-06-16
[2] OED tribe
[3] 서적 Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages https://books.google[...] Leiden · Boston 2008
[4] 서적 Primitive social organization : an evolutionary perspective Random House 1962
[5] 서적 The Evolution of Political Society: An Essay in Political Anthropology Random House
[6] 간행물 Tribe and Social Change in South Central Africa: A Situational Approach Brill
[7] 서적 The Notion of Tribe Cummings Publishing Company
[8] 서적 Agha, shaikh, and state : the social and political structures of Kurdistan Zed Books 1992
[9] 간행물 We Face East Routledge
[10] 웹사이트 Terminology - Survival International https://survivalinte[...]
[11] 서적 India After Gandhi: The History of the World's Largest Democracy https://archive.org/[...] Harper Collins
[12] 서적 The Oxford Handbook of the Indian Constitution Oxford University Press
[13] 논문 The Bureau of Indian Affairs and the Federal Trust Obligation to American Indians 2004-12
[14] 기타
[15] 서적 民族幻想論--あいまいな民族・つくられた人種 解放出版社
[16] 서적 Tribe and State Formation in the Middle East Univ. of California Press
[17] 서적 社会人類学リーディングス アカデミア出版会
[18] 서적 Encyclopedia of Cultural Anthropology, Vol 4
[19] 서적 マルクス主義と民族問題 大月書店
[20] 웹사이트 ぶぞくしゃかい【部族社会】 ふ 辞典 https://kids.gakken.[...] 2021-01-13
[21] 서적 Readings in Jurisprudence and Legal Philosophy
[22] 웹사이트 tribe, n. https://www.oed.com/[...] 2020-09



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