놋 바다
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1. 개요
놋 바다는 성경에 등장하는 성전의 물건으로, 주로 솔로몬 성전과 성막에 있던 놋으로 만들어진 물두멍을 지칭한다. 솔로몬 성전의 놋 바다는 거대한 플랫폼 위에 놓여 제사장들이 성전 개시 행사에서 사용했으며, 그 크기와 형태에 대한 묘사가 기록되어 있다. 놋 바다는 정결 의식, 우주와 세상의 상징으로 해석되며, 특히 후기 성도 교회에서는 침례반으로 여겨진다. 놋 바다의 치수를 통해 원주율(π)을 근사하는 방식이 나타나며, 이에 대한 다양한 해석이 존재한다.
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2. 성경의 기록
성경의 기록에 따르면, 놋 바다는 솔로몬 성전과 성막에 등장하는 중요한 요소이다.
솔로몬 성전의 놋 바다는 제임스 티소의 수채화에 묘사된 것처럼, 갈대아인들에 의해 파괴되기 전까지 거대한 크기를 자랑했다. 탈무드와 미드라쉬 타드쉐에 따르면, 놋 바다는 단순한 물 저장소가 아니라 세상과 하늘, 십계명과 세피로트 등 깊은 상징성을 지닌 존재였다.[2][3][4][5][6]
출애굽기에 묘사된 성막의 놋 세수반은 제사장들이 성소에 들어가기 전 손발을 씻는 용도로 사용되었으며, 성막 가구 설치 시에도 중요한 역할을 했다.[7][8][9] 놋 바다와 달리 크기나 모양에 대한 구체적인 언급은 없지만, 금 촛대와의 연관성, 역대기에 등장하는 플랫폼과의 관계 등은 여전히 연구 대상이다.[10][11][12][13]
2. 1. 솔로몬 성전의 놋 바다
놋 바다는 2,000개의 목욕통에 해당하는 물을 담을 수 있었다.[2] 탈무드에 따르면, 세수반은 완전히 둥글지 않았으며, 상부 5분의 2는 둥글고 하부 5분의 3은 사각형이었다.[3] 놋 바다의 상징과 구체적인 모습은 미드라쉬 타드쉐에 자세히 묘사되어 있다.
2. 1. 1. 크기와 형태
놋 바다는 2,000개의 목욕통에 해당하는 물을 담을 수 있었다.[2] 탈무드에 따르면, 세수반은 완전히 둥글지 않았으며, 상부 5분의 2는 둥글고 하부 5분의 3은 사각형이었다.[3]
놋 바다의 상징과 구체적인 모습은 미드라쉬 타드쉐에 자세히 묘사되어 있다. 바다는 세상을 나타내며, 지름 10 규빗은 10개의 세피로트에 해당한다. 위는 둥글며, 하늘이 둥근 것과 같고, 특정 곡률은 히브리 조디악(마잘롯)을 반영한다. 바다의 깊이는 5 규빗이었으며, 이는 하늘과 땅 사이의 500년 여정에 해당한다.[4] 가장자리 아래의 두 줄의 장식 (손잡이)은 태양(더 큰 빛)과 달(더 작은 빛)을 상징했다.[5] 그 주위를 둘러싼 30 규빗의 띠는 십계명, 세상 창조 시 하나님의 열 말씀, 그리고 10개의 세피로트에 해당한다. 세상은 십계명이 지켜질 때만 존재할 수 있으며, 10개의 세피로트와 하나님의 열 말씀이 창조의 도구였기 때문이다. 바다가 놓인 12마리의 황소는 이스라엘의 열두 지파를 나타냈다. 놋 바다는 2,000개의 목욕통(입방 측정치)을 담을 수 있었는데, 이는 세상이 세상보다 2,000년 먼저 창조된 토라를 지키는 자를 유지할 것이기 때문이다.[6]
2. 2. 성막의 놋 물두멍
출애굽기의 제사법전에는 놋 바다 대신 놋 '물두멍' (대야)이 묘사되어 있으며, 이것은 놋 '받침'(아마도 '받침대'를 의미하는 듯함) 위에 놓이도록 되어 있었다.[7] 이 놋 물두멍은 이스라엘 제사장들이 성소에 들어갈 때 손과 발을 씻는 데 사용하도록 만들어졌다.[8] 이것은 성막 가구를 실제로 설치하는 것을 묘사하는 제사법전의 후반부에서 확인된다.[9]이 물두멍의 크기와 모양은 놋 바다의 경우와 달리 성경 어디에도 언급되어 있지 않으며, 받침의 크기나 모양도 마찬가지이다. 반대로, 특별한 금 촛대는 제사법전에 묘사되어 있지만, 솔로몬 성전에 대한 묘사에는 등장하지 않는다. 따라서 물두멍과 촛대가 어떤 면에서 동일한 물건일 수 있다.[10]
솔로몬은 역대기에 성전 개시 행사에서 사용할 특별한 플랫폼을 건설했다고 묘사된다.[11] 텍스트는 종종 솔로몬이 이 플랫폼 위에 서 있었다고 묘사하는 것으로 여겨지지만, 텍스트는 동등하게 "옆에 서 있었다"라고 읽을 수도 있다.[12]
이 플랫폼은 문자 그대로 마소라 본문에 의해 물두멍(히브리어: ''kiyyor'')으로 묘사되며, 제사장 법전의 물두멍과 마찬가지로 플랫폼은 하나뿐이며, 바깥 뜰 중앙에 놓여 있다. 칠십인역은 이를 "받침대"[13]라고 부르며, 놋 플랫폼의 크기는 열 개의 놋 물두멍 각각의 받침대와 같다.[12]
그러므로, 역대기에 나오는 이 플랫폼에 대한 이야기는 실제로 제사장 법전의 물두멍에 해당하는 물두멍에 대한 이야기일 가능성이 충분히 있다.[12]
3. 놋 바다의 상징적 의미
놋 바다는 2,000 바트(목욕)의 물을 담을 수 있었다.[2] 탈무드에 따르면, 놋 세수반은 완전히 둥글지 않고, 상부 5분의 2는 둥글고 하부 5분의 3은 사각형이었다고 한다.[3]
미드라쉬 타드쉐에서는 놋 바다의 상징과 구체적인 모습을 자세히 묘사하고 있다. 놋 바다는 세상을 나타내며, 지름 10 규빗은 10개의 세피로트를 상징한다. 윗부분은 둥근데, 이는 하늘이 둥근 것과 같고, 특정 곡률은 히브리 조디악(마잘롯)을 반영한다. 바다의 깊이는 5 규빗으로, 하늘과 땅 사이의 500년 여정을 나타낸다.[4] 가장자리 아래의 두 줄 장식(손잡이)은 각각 태양(더 큰 빛)과 달(더 작은 빛)을 상징한다.[5] 놋 바다를 둘러싼 30 규빗의 띠는 십계명, 세상 창조 시 하나님의 열 말씀, 그리고 10개의 세피로트를 의미한다. 놋 바다가 놓인 12마리의 황소는 이스라엘의 열두 지파를 나타낸다. 놋 바다는 2,000개의 목욕통(입방 측정치)을 담을 수 있었는데, 이는 세상이 세상보다 2,000년 먼저 창조된 토라를 지키는 자를 유지할 것이기 때문이다.[6]
예수 그리스도 후기 성도 교회는 놋 바다를 침례반으로 해석하며, 그들의 성전에는 놋 바다를 본뜬 침례반이 있다. 교회 지도자 브루스 알. 맥콩키는 놋 바다가 산 자를 위한 침례를 집행하는 데 사용되었다고 설명한다.
3. 1. 정결 의식
출애굽기의 제사법전에는 놋 바다 대신 놋 물두멍(대야)이 묘사되어 있으며, 이것은 놋 '받침'(아마도 '받침대'를 의미하는 듯함) 위에 놓이도록 되어 있었다.[7] 이 놋 물두멍은 이스라엘 제사장들이 성소에 들어갈 때 손과 발을 씻는 데 사용하도록 만들어졌다.[8] 이것은 성막 가구를 실제로 설치하는 것을 묘사하는 제사법전의 후반부에서 확인된다.[9]이 물두멍의 크기와 모양은 놋 바다의 경우와 달리 성경 어디에도 언급되어 있지 않으며, 받침의 크기나 모양도 마찬가지이다. 반대로, 특별한 금 촛대는 제사법전에 묘사되어 있지만, 솔로몬 성전에 대한 묘사에는 등장하지 않는다. 따라서 물두멍과 촛대가 어떤 면에서 동일한 물건일 수 있다.[10]
3. 2. 우주와 세상
미드라쉬 타드쉐에 따르면, 놋 바다는 세상을 나타내며, 지름 10 규빗은 10개의 세피로트를 상징한다. 놋 바다의 윗부분은 둥근데, 이는 하늘이 둥근 것과 같고, 특정 곡률은 히브리 조디악(마잘롯)을 반영한다. 바다의 깊이는 5 규빗으로, 하늘과 땅 사이의 500년 여정을 나타낸다.[4] 가장자리 아래의 두 줄 장식(손잡이)은 각각 태양(더 큰 빛)과 달(더 작은 빛)을 상징한다.[5]
놋 바다를 둘러싼 30 규빗의 띠는 십계명, 세상 창조 시 하나님의 열 말씀, 그리고 10개의 세피로트를 의미한다. 세상은 십계명이 지켜질 때만 존재할 수 있으며, 10개의 세피로트와 하나님의 열 말씀은 창조의 도구였기 때문이다. 놋 바다가 놓인 12마리의 황소는 이스라엘의 열두 지파를 나타낸다. 놋 바다는 2,000개의 목욕통(입방 측정치)을 담을 수 있었는데, 이는 세상이 세상보다 2,000년 먼저 창조된 토라를 지키는 자를 유지할 것이기 때문이다.[6]
3. 3. 후기 성도 교회의 해석
예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS 교회) 회원들은 솔로몬 성전의 놋 바다가 침례반이었다고 믿는다. 교회 지도자 브루스 알. 맥콩키는 다음과 같이 설명하였다.솔로몬 성전에는 12마리의 놋 황소 등에 커다란 놋 바다가 놓여 있었는데, 이 황소들은 이스라엘의 열두 지파를 상징한다. 이 놋 바다는 산 자를 위한 침례를 집행하는 데 사용되었다. 그리스도의 부활 이후까지 죽은 자를 위한 침례는 없었다.
침례에 대한 모든 직접적이고 명백한 언급이 구약성경(제1 니파이 13장)에서 삭제되었으며, "침례"라는 단어는 그리스어에서 유래되었다는 점을 기억해야 한다. 히브리인들은 "씻다"와 같은 동등한 단어를 사용했을 것이다. 놋 바다를 묘사하면서 구약 성경은 "그 바다는 제사장들이 씻는 곳이었다."라고 말한다. 이는 제사장들이 그 안에서 침례를 집행했다는 것과 같다.
LDS 교회의 모든 성전에는 놋 바다를 본떠 12마리의 황소 위에 침례반이 놓여 있다. 교회는 이 침례반에서 죽은 자를 위한 침례를 집행한다.
4. 수학적 의의: 원주율 근사
성경에서는 놋 바다의 지름을 10 규빗, 둘레를 30 규빗으로 묘사하고 있다. 이는 놋 바다 제작 당시 원주율(π) 값을 3으로 근사했음을 보여준다. 이러한 근사는 바빌로니아 수학(기원전 6세기)에서 사용된 방법과 일치한다. 그러나 성경 구절의 정확성에 대한 의문은 초기 랍비 유대교 내에서 논쟁을 야기했다.[15]
4. 1. 랍비 네헤미야의 해석
탈무드에 따르면, 놋 바다는 상부 5분의 2는 둥글고 하부 5분의 3은 사각형으로, 완전히 둥글지는 않았다.[3]
2세기 랍비 네헤미야는 성경 구절이 π(파이)가 3이라고 주장하는 것이 아니라고 설명했다. 그는 히브리인들이 바다의 지름은 바깥쪽 가장자리에서 측정했지만, 둘레는 가장자리 아래에서 측정했기 때문에 차이가 발생한다고 주장했다. 끈으로는 가장자리 바깥쪽을 따라 측정할 수 없기 때문이다. "한 뼘 정도" 되는 가장자리의 폭을 고려하면, 이 비율은 π(파이)의 실제 값에 더 가까워진다. 큐빗을 약 약 45.72cm, 한 뼘을 약 약 10.16cm로 가정하면, 놋 바다의 치수 비율은 π(파이)와 1% 미만으로 차이가 난다.[15]
랍비 막스 뭉크는 관련 구절(열왕기상 7:23, 역대하 4:2)에서 측정 선을 나타내는 단어가 קוה와 קו의 두 가지 방식으로 쓰였다는 점을 지적했다. 이는 두 가지 다른 측정을 암시한다. 히브리어 문자를 숫자로 읽으면, 측정 선을 나타내는 단어의 첫 번째 형태는 111이고, 두 번째 형태는 106이다. 즉, 이 두 측정 테이프의 몫은 1.0472이다. 이 숫자에 솔로몬의 단순한 pi 3을 곱하면, 결과는 3.1416이 되어 π(파이)의 값을 소수점 넷째 자리까지 정확하게 나타낸다.[16]
4. 2. 현대적 해석
놋 바다는 2,000개의 목욕통에 해당하는 물을 담을 수 있었다.[2] 탈무드에 따르면, 세수반은 완전히 둥글지 않았으며, 상부 5분의 2는 둥글고 하부 5분의 3은 사각형이었다.[3]
미드라쉬 타드쉐에는 놋 바다의 상징과 구체적인 모습이 자세히 묘사되어 있다. 바다는 세상을 나타내며, 지름 10 규빗은 10개의 세피로트에 해당한다. 윗부분은 하늘처럼 둥글며, 특정 곡률은 히브리 조디악(마잘롯)을 반영한다. 바다의 깊이 5 규빗은 하늘과 땅 사이의 500년 여정에 해당한다.[4] 가장자리 아래 두 줄의 장식 (손잡이)은 태양(더 큰 빛)과 달(더 작은 빛)을 상징했다.[5] 30 규빗의 띠는 십계명, 세상 창조 시 하나님의 열 말씀, 10개의 세피로트를 나타낸다. 세상은 십계명이 지켜질 때만 존재할 수 있으며, 10개의 세피로트와 하나님의 열 말씀이 창조의 도구였기 때문이다. 바다가 놓인 12마리의 황소는 이스라엘의 열두 지파를 나타냈다. 놋 바다는 2,000개의 목욕통(입방 측정치)을 담을 수 있었는데, 이는 세상이 토라를 지키는 자를 유지할 것이기 때문이다. 토라는 세상보다 2,000년 먼저 창조되었다.[6]
5. 역사적 의의
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참조
[1]
성경
New Century Version
[2]
성경
[3]
Talmud
[4]
Talmud
[5]
성경
[6]
Midrash
Midrash Tadshe ii.
Mi-Ḳadmoniyot ha-Yehudim
[7]
성경
[8]
성경
[9]
성경
[10]
백과사전
Laver
[11]
성경
[12]
백과사전
Scaffold
[13]
성경
[14]
서적
Mormon Doctrine
https://si.lds.org/b[...]
Bookcraft
1966
[15]
서적
A History of Pi
St. Martin's Press
1971
[16]
간행물
Do Scripture and Mathematics Agree on the Number π?
https://u.cs.biu.ac.[...]
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