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토라

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목차

1. 개요

토라는 히브리어로 '가르침'을 의미하며, 유대교의 가장 중요한 경전으로, 모세오경으로도 불린다. 이 책은 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기 등 다섯 권으로 구성되어 있으며, 창조, 이스라엘 민족의 기원, 율법 수여 등을 다룬다. 랍비 유대교에서는 기록된 율법과 구전 율법을 모두 포함하는 넓은 의미로 사용되며, 미쉬나, 탈무드 등을 포함한다. 기독교는 모세 오경을 구약으로 받아들이며, 이슬람은 '타우라트'로 신성시하며, 사마리아교는 사마리아 토라를 경전으로 사용한다. 토라는 다양한 언어로 번역되었으며, 유대교와 다른 종교에서 중요한 위치를 차지한다.

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토라
기본 정보
토라 두루마리와 장식물
토라 두루마리와 장식물
다른 이름모세 오경
하무샤 후메셰 토라 (חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תוֹרָה)
유형종교 문서
언어히브리어 (원래)
아람어 (타르굼에서)
기타 여러 언어 (번역본)
종교유대교
사마리아교
기독교
토라탄나크의 첫 번째 부분
제목
히브리어תּוֹרָה (Torah)
의미가르침, 지시, 율법
그리스어Pentateuchos (Πεντάτευχος)
의미다섯 권의 책
내용
구성창세기
출애굽기
레위기
민수기
신명기
주제천지창조
이스라엘 민족의 기원
시나이 산에서의 계시
율법과 계명
중요성
유대교유대인의 신앙과 삶의 기초
하나님의 계시
기독교구약성경의 첫 번째 부분
예수의 가르침의 배경
사마리아교유일한 성경
사마리아인의 신앙과 삶의 기초
필사 및 인쇄
작성손으로 쓴 양피지 두루마리
인쇄책 형태로 인쇄
관련 항목
관련 문서탄나크
탈무드
미드라시
사해 문서
관련 인물모세

2. 명칭과 의미

"토라"(Torah)는 히브리어 어근 "ירה"에서 파생되었으며, '지도하다' 또는 '가르치다'를 의미한다.[6] 이 단어는 "가르침", "교리", "훈계"를 뜻하며, 일반적인 번역인 "율법"은 오해의 소지가 있다.[7] 알렉산드리아 유대인들은 칠십인역을 번역할 때 그리스어 단어 ''노모스''(nomos)를 사용했는데, 이는 규범, 표준, 교리를 의미하며, 나중에는 "율법"을 의미하게 되었다.

"토라"라는 용어는 랍비 유대교에서 기록된 율법과 구전 율법을 모두 포함하는 넓은 의미로 사용되며, 미쉬나, 탈무드, 미드라쉬 등을 포함하여 역사상 권위 있는 모든 유대교 종교 가르침을 포괄한다.

3. 구성

토라는 히브리어 성경의 처음 다섯 권의 책으로, 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기로 구성된다.

히브리어로 토라의 다섯 권은 각 책의 인치피트로 식별되며,[16] 각 책의 일반적인 이름은 그리스어 70인역에서 파생되었으며 각 책의 본질적인 주제를 반영한다.

토라의 구성
히브리어 이름의미한국어 성경 이름그리스어 이름 (70인역)의미
בְּרֵאשִׁית|베레쉬트|Bəreshithbo"처음에"창세기Γένεσις|게네시스|Génesisgrc"창조"
שְׁמוֹת|쉐모트|Shəmothbo"이름"출애굽기Ἔξοδος|엑소도스|Éxodosgrc"출"
וַיִּקְרָא|바이크라|Vayikrahbo"그리고 그가 불렀다"레위기Λευιτικόν|레위티콘|Leuitikóngrc"레위인에 관하여"
בְּמִדְבָּר|브미드바르|Bəmidbarhbo"사막[에서]"민수기Ἀριθμοί|아리트모이|Arithmoígrc"숫자"
דְּבָרִים|데바림|Dəvarimhbo"것들" 또는 "단어"신명기Δευτερονόμιον|듀테로노미온|Deuteronómiongrc"두 번째 율법"



토라는 신이 세상을 창조하는 것으로 시작하여 이스라엘 백성의 시작, 이집트 강림, 시나이 산에서 토라를 받는 과정을 묘사한다. 토라는 모세가 죽고, 이스라엘 백성이 약속의 땅 가나안으로 건너가기 직전에 끝난다. 서술 중간에는 명시적으로 주어진 (예: 십계명) 또는 서술에 암묵적으로 포함된 (예: 탈출기 12장과 13장의 유월절 기념법) 구체적인 가르침 (종교적 의무와 시민법)이 있다.

토라를 보다 정확하게 읽기 위한 족자, 또는 야드.

3. 1. 창세기

בְּרֵאשִׁית|베레쉬트|Bəreshithbo, 문자적으로 "처음에"라고 번역되는 창세기는 토라의 첫 번째 책이다.[16] 창세기는 원시사(1-11장)와 족장 시대(12-50장)의 두 부분으로 나눌 수 있다.

원시 역사는 신의 본성과 인류와 창조주와의 관계에 대한 개념을 제시한다. 신은 인간에게 좋고 적합한 세상을 창조했지만, 인간이 죄로써 세상을 타락시키자, 신은 자신의 창조물을 파괴하기로 결심하고, 홍수를 사용하여 의로운 노아와 그의 직계 가족만을 구원하여 인간과 신 사이의 관계를 재확립한다.

족장 시대(12-50장)는 신의 선택된 백성인 이스라엘의 선사 시대를 이야기한다. 신의 명령에 따라 노아의 후손 아브라함은 고향에서 신이 약속한 땅인 가나안으로 여행을 떠나 그곳에서 나그네로 살아가며, 그의 아들 이삭과 손자 야곱도 마찬가지로 나그네로 살아간다. 야곱의 이름은 이스라엘로 바뀌고, 그의 아들 요셉의 중재를 통해 이스라엘 자손은 이집트로 내려가 총 70명의 가족과 함께 정착하며, 신은 그들에게 위대한 미래를 약속한다. 창세기는 이스라엘이 이집트에 머무르며, 모세와 출애굽기를 기다리는 것으로 끝을 맺는다. 이 이야기는 일련의 신과의 계약으로 강조되는데, 그 범위는 모든 인류(노아와의 계약)에서 한 백성과의 특별한 관계(아브라함과 이삭과 야곱을 통한 그의 후손)로 점차 좁혀진다.

3. 2. 출애굽기

''Shəmot'' (שְׁמוֹתhbo, 문자적으로 "이름")는 출애굽기(출애굽기), Ἔξοδος|Exodos|출grc에서 유래하였다.

출애굽기는 토라의 두 번째 책으로, 창세기에 이어진다. 이 책은 고대 이스라엘 백성이 이집트에서 노예 생활을 마치고 야훼의 힘을 통해 탈출하는 과정을 이야기한다. 야훼는 이스라엘을 자신의 백성으로 선택한 신이다. 야훼는 전설적인 이집트 재앙을 통해 그들을 사로잡은 자들에게 끔찍한 재앙을 내린다. 예언자 모세를 지도자로 하여 그들은 광야를 거쳐 시나이 산으로 여정을 떠나고, 야훼는 그들에게 그들의 충실함에 대한 대가로 가나안 땅("약속의 땅한국어")을 약속한다. 이스라엘은 야훼와 모세 언약을 맺고, 야훼는 그들에게 율법과 성막을 지을 지시를 내린다. 이를 통해 그는 하늘에서 내려와 그들과 함께 거하며 그들을 이끌어 땅을 차지하기 위한 성전을 수행하고, 그들에게 평화를 제공한다.[16]

전통적으로 모세가 직접 저술한 것으로 여겨지지만, 현대 학문은 이 책이 초기에는 바빌론 유수(기원전 6세기) 시대에 이전의 기록된 전통과 구전 전통을 바탕으로 만들어졌으며, 마지막 수정은 유대 메디나타(기원전 5세기) 시대에 이루어졌다고 본다. 캐롤 마이어스는 출애굽기에 대한 자신의 해설에서 이 책이 성경에서 가장 중요한 책이라고 주장하는데, 그 이유는 고난과 탈출로 특징지어지는 과거에 대한 기억, 이스라엘을 선택한 신과의 구속력 있는 언약, 그리고 공동체의 삶과 그것을 유지하기 위한 지침의 확립 등 이스라엘 정체성의 특징을 제시하기 때문이다.

3. 3. 레위기

레위기는 이스라엘 백성이 막 건설한 성막 사용법에 대한 지침으로 시작한다(레위기 1-10).[16] 그 다음에는 정하고 부정한 것에 대한 규칙(레위기 11-15)이 나오는데, 여기에는 도살과 먹을 수 있는 동물의 규례(참조: 코셔)와 욤 키푸르(레위기 16), 때로는 거룩법전이라고 불리는 다양한 도덕적, 의례적 법률(레위기 17-26)이 포함된다.[16] 레위기 26장은 하나님의 계명을 따르는 것에 대한 상세한 보상 목록과 이를 따르지 않는 것에 대한 상세한 처벌 목록을 제공한다.[16] 레위기 17장은 성막에서의 제사를 영원한 율례로 정하지만, 이 율례는 후대의 책에서 성전만이 제사가 허용되는 유일한 장소로 변경된다.[16]

3. 4. 민수기

בְּמִדְבָּר|Bəmidbar|브미드바르hbo는 문자적으로 "사막[에서]"를 뜻하며, 70인역의 Ἀριθμοί|Arithmoí|아리트모이grc("숫자")에서 민수기라는 이름이 유래되었다.[16]

《민수기》는 토라의 네 번째 책이다. 이 책은 길고 복잡한 역사를 가지고 있지만, 최종 형태는 아마도 초기 페르시아 시대(기원전 5세기)에 이루어진 야훼주의 자료의 사제 편집(즉, 수정)에 기인한 것일 것이다.

열린 토라 두루마리(민수기 부분)와 낭독 지팡이(야드)


《민수기》는 이스라엘 백성이 시나이 산에서 하나님과의 율법과 계약을 받고 하나님이 성소에 거처를 정하신 곳에서 시작된다. 그들 앞에 놓인 과제는 약속의 땅을 차지하는 것이다. 백성은 인구 조사를 받고 행진을 재개하기 위한 준비를 한다. 이스라엘 백성은 여정을 시작하지만, 도중에 겪는 어려움과 모세와 아론의 권위에 대해 "불평"한다. 이러한 행위로 인해 하나님은 다양한 수단을 통해 약 15,000명을 멸망시킨다. 그들은 가나안의 경계에 도착하여 그 땅에 정탐꾼을 보낸다. 정탐꾼들의 두려운 보고를 듣고 이스라엘 백성은 그 땅을 차지하는 것을 거부한다. 하나님은 그들을 광야에서 죽게 하여 새로운 세대가 자라나 그 과업을 수행하도록 벌하신다. 책은 새로운 세대의 이스라엘 백성이 모압 평원에 도착하여 요르단 강을 건너갈 준비를 하는 것으로 끝을 맺는다.

《민수기》는 이집트에서의 억압으로부터의 이스라엘의 탈출과 하나님이 그들의 조상에게 약속하신 땅을 차지하기 위한 여정의 이야기의 절정이다. 이처럼 《창세기》에서 도입되어 《출애굽기》와 《레위기》에서 전개된 주제들을 결론짓는다. 즉, 하나님은 이스라엘 백성에게 그들이 위대한(즉, 많은) 민족이 되고, 그들이 그들의 신 야훼와 특별한 관계를 맺게 되며, 가나안 땅을 차지하게 될 것이라고 약속하셨다. 《민수기》는 또한 거룩함, 신실함, 신뢰의 중요성을 보여준다. 하나님의 임재와 그의 제사장들에도 불구하고 이스라엘은 믿음이 부족하며, 그 땅의 소유는 새로운 세대에게 남겨진다.

3. 5. 신명기

신명기는 토라의 다섯 번째 책이다. 책의 1~30장은 모압 평원에서 이스라엘 백성에게 모세가 전달한 세 편의 설교 또는 연설로 구성되어 있으며, 약속의 땅에 들어가기 직전에 이루어졌다. 첫 번째 설교는 그 순간까지 이어진 40년간의 광야 방랑에 대해 이야기하며, 율법(또는 가르침)을 준수하라는 권고로 끝을 맺으며, 이는 나중에 모세 율법으로 언급된다. 두 번째 설교는 이스라엘 백성에게 야훼와 그들이 받은 율법(또는 가르침)을 따를 필요가 있음을 상기시키는데, 그들의 땅 소유가 그것에 달려 있다. 세 번째 설교는 이스라엘이 불충실함을 증명하고 땅을 잃더라도 회개를 통해 모든 것을 회복할 수 있다는 위로를 제공한다.[16] 마지막 4장(31~34장)에는 모세의 노래, 모세의 축복, 그리고 모세에서 여호수아로, 마지막으로 느보산에서 모세의 죽음으로 이어지는 지도자적 지위의 전수를 묘사하는 이야기가 담겨 있다.

가나안 정복 전에 모세의 말로 제시된 이 책은 현대 학자들의 광범위한 합의에 따라, 아시리아의 아람 정복 (기원전 8세기) 이후 이스라엘(북쪽 왕국)에서 유다 왕국으로 전해진 전통에서 유래했으며, 요시야 시대(기원전 7세기 후반)의 민족주의 개혁 프로그램에 맞춰 개작되었고, 현대 책의 최종 형태는 기원전 6세기 후반 바빌론 유수에서 돌아오는 과정에서 나타났다.[16] 많은 학자들은 이 책이 저자로 여겨지는 레위 계급의 경제적 필요와 사회적 지위를 반영한다고 보며,[16] 이러한 저자들은 통칭하여 신명기 학자라고 불린다.

가장 중요한 구절 중 하나는 신명기 6장 4절,[17] 쉐마 이스라엘이며, 이는 유대 정체성의 결정적인 선언이 되었다. "이스라엘아 들으라. 우리 하나님은 한 분이시다." 6장 4~5절은 또한 예수가 마가복음 12:28–34[18]에서 가장 큰 계명의 일부로 인용했다.

4. 토라의 저작과 편집

전통적으로 탈무드와 신약성경은 토라를 모세가 직접 계시받아 기록한 것으로 간주한다.[19] 미쉬나에 따르면, 하나님이 토라의 내용을 이스라엘 백성이 광야에 있던 40년 동안 모세에게 전달했고, 모세는 이를 모두 받아 적었다고 한다.[20][22]

그러나 현대 성서 비평학에서는 토라가 여러 저자와 편집자에 의해 오랜 기간에 걸쳐 형성되었다는 견해가 지배적이다.[26][27][28] 토라가 구성된 정확한 과정, 저자의 수, 각 저자의 시기는 논쟁의 대상이다.

20세기 대부분 동안 문서 가설이 학계의 지배적인 견해였다. 이 가설은 네 개의 독립적인 출처(J, 야웨스트 출처, E, 엘로히스트 출처, P, 제사장 출처, D, 신명기학자 출처)가 존재하며, 이들이 나중에 한 편집자에 의해 합쳐졌다고 주장한다. J는 기원전 7세기 말 또는 6세기에, P는 기원전 5세기경에 쓰여진 것으로 추정된다.

보충 가설, 문서 가설의 잠재적 후속 이론.


하지만 20세기 후반, 문서 가설에 대한 합의가 무너지기 시작했다. 구전 전승에서 기록된 자료의 기원을 조사하면서, J와 E의 제작자들이 작가이자 역사가 아니라 수집가이자 편집자였다는 주장이 제기되었다. 롤프 렌토르프는 오경의 기초가 짧고 독립적인 이야기였으며, 점차 더 큰 단위로 형성되어 두 번의 편집 단계(신명기, 제사장)를 거쳐 합쳐졌다고 주장했다. 존 반 세터스는 보충 가설을 옹호하며, 토라가 기존 작품에 일련의 직접적인 추가로 만들어졌다고 주장했다. 조엘 S. 바덴 등은 원래 가설에 대한 비판에 응답하고 어떤 텍스트가 어떤 출처에서 나왔는지 결정하는 데 사용되는 방법론을 업데이트하는 "신 문서 가설"을 옹호했다.

오늘날 대부분의 학자들은 신명기를 요시야의 궁정에서 제작된 법전에서 유래한 별도의 출처로 인식한다. 그러나 1990년대 이후 요시야의 개혁에 대한 성경적 설명은 학계에서 논쟁의 대상이 되고 있다. 대부분의 학자들은 또한 어떤 형태의 제사장 출처가 존재한다는 데 동의하지만, 그 범위는 불확실하다. 나머지는 제사장 이전 및 제사장 이후 자료를 모두 포함하는 집단인 비 제사장이라고 불린다.

유대교 전통에 따르면 토라는 제2 성전 시대에 에스라에 의해 재편집되었다.[23] 탈무드는 에스라가 토라를 쓰기 위해 사용된 문자를 오래된 히브리어에서 아시리아인의 문자로 바꿨다고 기록하고 있다.

토라의 최종 편집은 페르시아 제국 시대(기원전 539–332년, 아마도 기원전 450–350년)에 이루어진 것으로 널리 여겨진다.[24][25] 이는 바빌론에서 귀환한 유대인 공동체의 지도자였던 에스라가 토라의 공포에 핵심적인 역할을 했다는 전통적인 유대교 견해와 일치한다. 토라의 구성을 설명하기 위해 많은 이론이 제시되었지만, 페터 프라이가 제시한 페르시아 제국의 승인 이론과 요엘 P. 와인버그의 "시민-성전 공동체" 이론이 특히 영향력이 있었다.

소수의 학자들은 오경의 최종 편집 시기를 헬레니즘 시대 (기원전 332–164년) 또는 하스몬 왕국 (기원전 140–37년) 시기로 보기도 한다.

4. 1. 모세 저작설에 대한 의심

탈무드와 신약성경은 토라의 저자를 모세로 보지만,[19] 영지주의, 마르키온파, 마니교 등은 토라 내용상의 모순을 지적하며 의문을 제기했다. 히에로니무스, 아브라함 이븐 에즈라, 마르틴 루터 등은 토라의 일부가 여호수아나 편집자에 의해 보충되었다고 주장했다. 안드레아스 카를슈타트는 에즈라가 모세의 다섯 책을 편집했다고 주장했다.

토머스 홉스는 신명기 11-27장을 제외한 토라 대부분을 모세가 썼다는 것에 의문을 제기했다. 이자크 라 페이레르는 아담 이전의 인류에 대한 가설을 통해 토라에서 모세가 쓰지 않은 부분을 설명하려 했다. 바뤼흐 스피노자는 모세의 저술을 포함한 다양한 자료를 에즈라가 종합 편집했다고 주장했다. 리하르트 시몬은 《역사적 비평》에서 토라 속 각각의 이야기와 법 간의 모순, 중복, 문체적, 내용적 차이점을 설명하고 단일 저자가 아니라는 결론을 내렸다. 그는 모세가 자료를 수집하고, 독자적 단편들을 작성하고, 모세 사후로부터 에즈라가 완성하기까지 손질되었다고 추측했다.

5. 유대교에서의 토라

이스라엘 민족은 주변 강대국들에 의해 삶의 터전에서 쫓겨나 흩어지면서 사멸할 위기에 처했지만, 율법을 따르는 생활은 계속되었다. 전 세계로 흩어진 유대인들('디아스포라')은 그들만의 율법과 법정을 유지했으며, 이것이 이스라엘 율법서인 토라의 골격으로 발전되었다.[52]

1세기 두 번째 성전이 무너지기 전 시행되었던 유대 율법의 일부가 법의 개념적인 기초를 제공했고, 바빌론 디아스포라 시절에 쓰인 바빌론 탈무드가 유대 율법 발전에 중요한 역할을 했다. 성전 파괴 이후에도 성결법, 성전 관련 율법, 희생 제물 관련 율법은 정교하게 이론화되었다. 사람과 하나님, 사람과 사람, 개인과 공동체 간의 관계에 대한 유대 율법은 일상생활의 실제 문제에 적용되었다.

유대교 신앙에 따르면 모든 유대 율법의 뿌리는 하나님의 계시이다. 인간과 하나님과의 관계를 다스리는 계명은 기도, 안식일, 공휴일, 규정식 등에 대한 율법으로 나타났다. 이는 이슬람 율법(샤리아)의 운용 방식과 유사하다.

유대교에서 비즈니스, 노동, 불법 행위, 범죄 등 사람들 간의 관계와 관련된 계명은 법적인 성격을 띠었다. 이러한 종교적, 법적 계명은 토라와 할라카에서 비롯된다. 할라카 법정은 종교 의례뿐만 아니라 계약, 임대, 매매 등 민법 사건도 판결한다.[53]

아슈케나지 회당(이스탄불, 터키)의 토라


율리우스 벨하우젠은 그의 저서 ''이스라엘 역사 입문''에서 토라의 광범위한 준수와 그 법률에 기반한 유대교가 기원전 444년 에스라가 예루살렘에 모인 유대 백성 앞에서 모세 오경을 낭독했을 때 처음 등장했다고 주장했다. 그러나 최근 요나탄 아들러는 토라가 널리 알려지고 권위 있는 것으로 여겨져 실천되었다는 증거가 기원전 2세기 중반 이전에는 존재하지 않는다고 주장했다. 존 J. 콜린스는 유대인들이 망명에서 돌아와 토라 준수를 시작했고, 마카베오 혁명 동안 더 상세한 준수를 시작했다고 주장했다.[29]

토라 낭독(קריאת התורה|K'riat HaTorahhe)은 토라 두루마리에서 정해진 구절을 낭독하는 유대교 의례이다. 성궤에서 토라 두루마리를 꺼내 성가로 낭독하고 다시 성궤에 돌려놓는 전체 의식을 포함한다.

정기적인 토라 낭독은 에스라에 의해 도입되었으며,[32] 현대에는 정통 유대교, 개혁 유대교, 보수 유대교 등 다양한 분파에서 토라 낭독을 이어오고 있다.

안식일 아침에는 매주 한 구절(''파라샤'')을 낭독하며, 1년 동안 율법서를 읽는다. 보수 및 개혁 회당은 3년 주기로 읽기도 한다.[33][34] 유대교 공휴일 등 특별한 날에는 해당 날과 관련된 구절을 읽는다. 유대인들은 심차트 토라를 지켜 토라 낭독 주기의 완료와 시작을 기념한다.

토라 두루마리는 띠, 덮개, 장식물, 케테르he(왕관) 등으로 장식되며, 회중들은 토라를 꺼내고 넣을 때 존경심을 표하며 일어선다.

토라는 이야기, 율법, 윤리적 진술을 담고 있으며, 모세 오경(히브리어: ''토라트 모셰'' תּוֹרַת־מֹשֶׁהhbo), 모세 율법, 시나이 율법 등으로 불린다. 613 계명을 포함한다.

5. 1. 구전 토라

랍비 전통에 따르면, 모세는 시나이 산에서 40일 밤낮으로 지내면서 토라 전체를 배웠고, 구전 토라와 기록 토라가 서로 병행하여 전달되었다고 한다.[35] 토라에서 단어와 개념을 정의하지 않거나, 설명이나 지시 없이 절차를 언급하는 경우, 독자는 구전 율법 또는 구전 토라라고 알려진 보충 자료에서 누락된 세부 사항을 찾아야 한다.[35]

토라에서 추가 설명이 필요한 가장 중요한 계명은 다음과 같다.

  • 테필린: 신명기 6:8 등에서 테필린은 팔과 눈 사이 머리에 착용해야 한다고 언급되어 있다. 그러나 테필린이 무엇이며 어떻게 만들어야 하는지에 대한 자세한 내용은 제공되지 않는다.
  • 카슈루트: 출애굽기 23:19 등에서 어린 염소는 어미의 젖으로 삶을 수 없다고 언급되어 있다. 이 율법의 모호한 특성을 이해하는 데 있어서 수많은 문제 외에도, 토라에는 모음 문자가 없다. 모음은 구전 전통에서 제공된다. 이것은 이 율법과 특히 관련이 있는데, 히브리어로 '젖'(חלב)이라는 단어는 모음이 없을 때 '동물 지방'이라는 단어와 동일하다. 구전 전통이 없으면, 위반이 고기와 젖을 섞는 것인지 지방을 섞는 것인지 알 수 없다.
  • 안식일 율법: 안식일 위반의 심각성, 즉 사형을 고려할 때, 그렇게 심각하고 핵심적인 계명을 정확히 어떻게 지켜야 하는지에 대한 지침이 제공될 것이라고 생각할 것이다. 그러나 안식일의 규칙과 전통에 관한 대부분의 정보는 탈무드와 유대 구전 율법에서 파생된 다른 책에 명시되어 있다.


고전 랍비 텍스트에 따르면 이 병행하는 자료 세트는 원래 시나이 산에서 모세에게 전달되었고, 그 다음에는 모세에서 이스라엘에게 전달되었다. 당시에는 구전 율법을 쓰고 출판하는 것이 금지되었는데, 모든 글은 불완전하고 오해와 남용의 대상이 될 수 있었기 때문이다.[36]

그러나 추방, 흩어짐, 박해 이후, 구전 율법이 보존될 수 있는 유일한 방법이 기록이라는 것이 명백해지면서 이 전통은 해제되었다. 많은 수의 타나임의 오랜 노력 끝에, 구전 전통은 약 200년경에 랍비 유다 하나시에 의해 기록되었다. 그는 구전 율법의 명목상 기록된 버전인 미쉬나(משנהhe)를 편집하기 시작했다. 미쉬나에 기록되지 않은 같은 시대의 다른 구전 전통은 ''바라이토트''(외부 가르침) 및 토세프타로 기록되었다. 다른 전통은 미드라쉼으로 기록되었다.

지속적인 박해 이후, 더 많은 구전 율법이 기록되었다. 미쉬나의 몇 백 페이지에만 언급된 훨씬 더 많은 교훈, 강연 및 전통이 이제 ''게마라''라고 불리는 수천 페이지가 되었다. 게마라는 아람어(특히 유대 바빌로니아 아람어)로 작성되었으며, 바빌론에서 편집되었다. 미쉬나와 게마라를 합쳐서 탈무드라고 한다. 이스라엘 땅의 랍비들도 그들의 전통을 수집하여 예루살렘 탈무드로 편집했다. 더 많은 수의 랍비가 바빌론에 살았기 때문에, 두 탈무드가 충돌할 경우 바빌론 탈무드가 우선한다.

6. 다른 종교에서의 토라

기독교와 이슬람에서는 토라를 모세오경 또는 모세 율법으로 존중하며, 각자의 성경에 포함시키고 있다. 이슬람에서는 토라를 "타우라트(Tawrat)" ()라고 부르며, 신이 이스라엘 자손에게 준 계시로 믿는다. 그러나 무슬림들은 유대인 서기관들이 시간이 지나면서 원본 내용을 변경했다고 믿는다. 사마리아인들은 유대교의 토라와 약간의 차이가 있는 사마리아 오경을 가지고 있다.

6. 1. 기독교

비록 다양한 기독교 종파가 각자의 성경에 조금씩 다른 버전의 구약을 포함하고 있지만, 토라는 "모세 오경" (또는 "모세 율법")으로서 모든 종파에서 공통적으로 받아들여지고 있다.

6. 2. 이슬람

이슬람에서는 토라를 신이 내린 경전으로 본다. 무슬림들은 토라를 "타우라트(Tawrat)" ()라고 부르는데, 이는 신이 이스라엘 자손의 예언자들에게 주었다고 믿는 경전을 가리키는 아랍어 단어이다. 때로는 히브리 성경 전체를 지칭하기도 한다.[49] 꾸란에서는 신이 "그분은 진실로 당신에게 책(꾸란)을 내려 보내시어 그 전에 있던 것을 확증하셨습니다. 그리고 그분은 타우라트(토라)와 인질(복음서)을 내려 보내셨습니다."라고 말한다. (Q3:3) 그러나 무슬림들은 시간이 지나면서 유대인 서기관들이 이 원본 계시를 부패(''타흐리프'')시켰거나 변경했다고 믿는다.[49] 무슬림들이 토라를 믿고 모세를 예언자로 믿는 것은 이슬람의 근본적인 교리 중 하나이다.

6. 3. 사마리아교

사마리아인들은 자신들만의 토라인 사마리아 오경을 가지고 있으며, 이는 유대교의 토라와 약간의 차이가 있다. 사마리아 오경은 기원전 600년경에 등장한 고대 히브리 문자의 직계 후손인 사마리아 문자로 기록되어 있다.[45] 사마리아 오경과 마소라 본문 사이에는 약 6,000개의 차이점이 존재하는데, 대부분은 사소한 철자 및 문법 차이지만, 일부는 의미론적 변화를 포함한다. 특히 그리심 산에 제단을 세우라는 사마리아 고유의 계명이 있다.[45] 거의 2,000개의 본문 변형이 코이네 그리스어[46] 70인역과 일치하며, 일부는 라틴 불가타와도 일치한다.[47] 사마리아인들은 오경을 아람어, 그리스어 및 아랍어로 번역했다고 전해진다.[48]

사마리아 토라 두루마리, 그리심 산의 사마리아 시나고그.

7. 토라의 번역

에스라기는 히브리어 텍스트를 당시 널리 사용되던 언어인 아람어로 번역하고 주석을 단 것에 대해 언급하고 있다. 이러한 번역들은 기원전 6세기로 거슬러 올라가는 것으로 보인다. 아람어에서 '번역'이라는 용어는 '타르굼'이다.[39] 그러나 쓰여진 타르굼에 대한 공식적인 인정과 그 텍스트의 최종적인 편집은 탈무드 이후 시대, 즉 서기 5세기보다 이전에는 이루어지지 않았다.[40]

이디시어로 된 텍스트를 포함하는 ''미크라옷 게돌롯''의 페이지


모세 오경의 가장 초창기 번역본 중 하나는 히브리어에서 그리스어로 번역된 70인역이다. 이는 그리스어를 사용하는 사람들이 사용한 코이네 그리스어 버전의 히브리 성경이다. 히브리 성경의 이 그리스어 버전은 기원전 3세기에 시작되었으며, 원래 헬레니즘 유대교와 연관되어 있다. 이 버전은 히브리어 번역본과 추가 자료, 변형된 자료를 모두 포함하고 있다. 나중에 그리스어로 번역된 다른 번역본들도 7개 이상 존재한다. 이는 단편적으로만 남아 있으며, 아퀼라, 심마쿠스, 테오도티온의 번역본을 포함한다.[41]

초기 라틴어 번역본인 구 라틴어는 셉투아진타의 일부를 임시로 번역한 것이었다. 4세기경 성 제롬은 히브리어 성경을 불가타 라틴어로 번역했다.[42]

8세기부터 이슬람 통치하에 살던 유대인들의 문화어는 아람어가 아닌 아랍어가 되었다. 그 무렵, 학자들과 평신도 모두 히브리 문자를 사용하여 유대-아랍어로 성경을 번역하기 시작했다. 이후 10세기에는 유대-아랍어 성경의 표준 버전이 필수적이 되었다. 가장 잘 알려진 것은 사아디아 (사아디아 가온, 일명 라삭)가 제작했으며, "특히 예멘 유대인들 사이에서" 오늘날까지 사용되고 있다.[43] 랍 사아디아는 토라의 아랍어 번역본인 '타르굼 타프시르'를 제작했고, 라삭의 작품에 대한 주석을 제공했다. 학계에서는 라삭이 토라의 첫 번째 아랍어 번역본을 썼는지에 대한 논쟁이 있다.

토라는 유대 학자들에 의해 영어, 독일어, 러시아어, 프랑스어, 스페인어 등 대부분의 주요 유럽 언어로 번역되었다. 가장 잘 알려진 독일어 번역본은 삼손 라파엘 히르쉬에 의해 제작되었다. 예를 들어 Artscroll 출판사에서 발행한 여러 유대교 영어 성경 번역본이 있다.[44] 기독교 성경의 일부로서, 토라는 수백 개의 언어로 번역되었다.

참조

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