무카르나스
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1. 개요
무카르나스는 이슬람 건축에서 널리 사용된 장식 기법으로, 셀(cell)이라고 불리는 작은 틈새 모양의 요소들을 기하학적으로 결합하여 복잡하고 입체적인 표면을 만들어낸다. 어원은 불분명하나, 11세기부터 이라크, 북아프리카, 이란 등지에서 나타났으며, 돔, 아치, 볼트 등의 표면을 장식하는 데 주로 사용되었다. 무카르나스는 지역에 따라 재료와 형태가 다양하며, 알람브라 궁전의 사자 궁전과 같은 건축물에서 절정에 달했다. 무카르나스는 단순히 장식적인 기능을 넘어, 우주의 원자론적, 기회론적 관점을 표현하거나, 두 세계 사이의 경계를 나타내는 상징적인 의미를 지니기도 한다.
"무카르나스"라는 단어의 어원은 다소 불분명하다.[13] 아랍어로는 12세기에 처음 사용되었다.[6] 그리스어 "코로니스(korōnis)"에서 유래한 것으로 여겨지는데, "코니스"[6] 또는 "장식 몰딩"을 의미한다.[13] 또한 "정교한 작업"을 의미하는 아랍어 "카르나시(qarnasi)"에서 유래했다는 추측도 있다.[7] 세반 니샤니안(Sevan Nişanyan)은 이 단어가 קרנסא|카르나사syc(뜻: "두들겨서 만듦")와 관련이 있다고 주장한다.[8]
무카르나스는 여러 개의 대칭축을 가진 기하학적 틀에 결합된 일련의 니치 모양 요소 또는 셀로 구성된다.[12][6] 개별 셀은 정확한 규칙에 따라 결합되는 제한된 수의 간단한 각기둥 요소로 구성된다.[13] 셀은 여러 수준으로 구성되어 있으며, 코벨처럼 아래에 있는 것들 위로 겹치고 돌출되어 3차원 구성을 만든다.[13][6] 엄격한 규칙을 따르고 제한된 수의 개별 형태만 사용하지만, 이 기법을 통해 매우 복잡하고 다양한 구성을 만들 수 있다.[13][38] 광대하고 기하학적인 배열에서 개별 셀에 비추는 빛과 그림자의 상호 작용이 무카르나스에 미적인 시각 효과를 부여한다.[6] 서구 작가들은 종종 결과물을 "종유석"이나 "벌집"에 비유했으며, 이러한 용어는 유럽 언어에서 이 기법을 설명하는 데 자주 사용된다.[6][12]
무카르나스의 기원에 대해서는 여러 학술적 이론이 존재한다. 이는 무카르나스가 이슬람 세계의 먼 지역에서 거의 동시에 나타났기 때문이다. 11세기에 이라크, 북아프리카, 이란, 중앙아시아, 그리고 상이집트에서 이러한 특징을 사용한 초기 기념물이 발견된다.[6][5] 초기 학자들은 여러 지역에서 동시에 병행하여 발전했다고 보았고, 다른 학자들은 한 지역에서 유래하여 퍼져 나갔다고 주장한다.[6]
올레그 그라바르(Oleg Grabar)는 그라나다 알람브라 궁전에 대한 그의 저술에서 사자의 궁전에 있는 거대한 무카르나스 돔이 회전하는 천체를 나타낸 것이라고 제안했다.[46][5]
[1]
서적
The Shrines of the 'Alids in Medieval Syria : sunnis, shi'is and the architecture of coexistence
Edinburgh University Press
2014
2. 어원
스페인어 용어 모카라베(mocárabe)는 아랍어 용어 무카르바스(muqarbaṣ)에서 유래했는데, 이슬람 세계 서부 지역에서도 "무카르나스"를 가리키는 데 사용되었다.[9][10] 그 어원은 그리스어 κρηπίѕ|크레피스grc(뜻: "받침대, 주춧돌")일 수 있다.[9] 또한 "단단한, 견고한, 결합된"을 의미하는 아랍어 무크랍(mukrab)과 관련이 있을 수도 있다.[13]
3. 구조
무카르나스는 일반적으로 돔, 펜던티브, 처마, 스킨치, 아치 및 볼트의 아랫면에 적용되며, 모스크의 미흐랍에서 자주 볼 수 있다.[11] 장식용 띠나 프리스로 평평한 표면에도 적용할 수 있다.[15] 주요 기능은 장식이며, 건물 내부의 구조적 전환을 가리거나 채우는 데 일반적으로 사용된다. 주요 용도 중 하나는 원형 돔의 기저부와 아래쪽의 정사각형 방 사이의 전환을 연결하는 것으로, 더 전통적인 스킨치의 발전된 형태로 기능한다.[12]
형태와 재료는 발견되는 지역에 따라 다르며, 개별 셀의 크기도 다르다.[13] 시리아, 이집트 및 터키에서는 무카르나스가 일반적으로 돌로 만들어진다. 북아프리카에서는 일반적으로 석고 또는 나무로 만들어진다. 이란과 이라크에서는 벽돌로 만들어지며, 때로는 석고나 세라믹으로 덮여 있다.[13] 일부 석고 무카르나스 구성은 위쪽의 숨겨진 지지 프레임워크 또는 볼트에 부착되며, 접착제로 붙이거나 로프로 매달려 있다.[12]
4. 역사
이란 니샤푸르(Nishapur)에서 발견된 9세기 또는 10세기 회반죽 조각은 무카르나스와 유사한 요소에 대한 초기 증거이다. 이 조각들은 오목한 삼각형 모양이며, 발굴자들에 의해 3부 구성 스킨치로 재구성되었다.[6][5] 현존하는 가장 오래된 예는 돔과 반돔의 전이 요소로 사용되는 3부 구성 스킨치이다. 아랍-아타 묘(Arab-Ata Mausoleum)(977~978년), 군바드-이 카부스(Gunbad-i Qabus)(1006~1007년), 두바즈데흐 이맘 묘(Duvazdah Imam Mausoleum)(1037~1038년) 등이 그 예이다.[6] 1090년에 완공된 가장 오래된 무카르나스 돔은 사마라(Samarra)의 이맘 두르 묘(Imam Dur Mausoleum)에서 발견된다.[5][16] (이 사당은 2014년 10월 ISIS에 의해 파괴되었다.[14])
일부 학자들은 니샤푸르와 팀의 증거를 바탕으로 무카르나스가 이란 북동부에서 유래하여 셀주크 건축(Great Seljuk architecture)에서 발전했다고 주장한다. 다른 학자들은 11세기 초 압바스 칼리파(Abbasid Iraq)가 가장 가능성 있는 기원지라고 믿는다.[5][15][6] 알리시아 카리요 칼데레로(Alicia Carrillo Calderero)는 최초의 무카르나스가 바그다드 압바스 칼리프의 궁전에서 유래했다고 주장했다.[16][17]
이집트에서 무카르나스의 초기 예는 파티마 왕조(Fatimid period) 시기 카이로의 바드르 알-자말리의 마슈하드(Badr al-Jamali's mashhad) 미나레트(1085년)와 카이로 북쪽 벽의 처마 장식(1085년)에서 발견된다.[3] 무카르나스가 정교하게 사용된 첫 사례는 카이로의 알 아크마르 모스크(Aqmar Mosque)(1125년) 정면이다.[6] 조나단 블룸(Jonathan Bloom)은 시리아에서 영향을 받았을 수 있다고 추측하지만, 이를 뒷받침할 시리아 기념물은 거의 남아 있지 않다.[3] 11세기 중반, 홍해를 따라 번성하는 순례길과 무역로가 카이로에서 시작되어 이슬람 제국 전역으로 퍼져 나갔고, 이는 아이디어 교류를 가능하게 했다.[3]
알제리 중부 칼아트 바니 함마드(Qal'at Bani Hammad)의 왕궁 도시에서 발견된 회반죽 조각은 서부 이슬람 세계에서 무카르나스의 초기 출현으로 여겨지지만, 일부 학자들은 그 연대와 진정성에 대해 의문을 제기한다.[19][20][5][21]
12세기에 들어서면서 무카르나스는 이슬람 세계 전역으로 널리 퍼져 나갔고, 지역에 따라 서로 다른 양식으로 발전하기 시작했다.[6] 특히 이슬람 세계 서쪽 끝 지역인 마그레브와 알-안달루스의 무카르나스는 다른 지역의 무카르나스와 양식 및 기법 면에서 큰 차이를 보이는 것으로 평가되기도 한다.[22]
4. 1. 기원
무카르나스 기원에 대해서는 여러 학술적 이론이 존재한다. 이는 무카르나스가 이슬람 세계의 먼 지역에서 거의 동시에 나타난 현상이기 때문이다. 11세기에 이라크, 북아프리카, 이란, 중앙아시아, 그리고 상이집트에서 이러한 특징을 사용한 가장 초기의 기념물이 발견된다.[6][5] 초기 학자들은 여러 지역에서 동시에 병행하여 발전했다고 보았고, 다른 학자들은 한 지역에서 유래하여 퍼져 나갔다고 주장한다.[6]
이란 니샤푸르(Nishapur)에서 발견된 9세기 또는 10세기 회반죽 조각은 무카르나스와 유사한 요소에 대한 초기 증거이다. 이 조각들은 오목한 삼각형 모양을 하고 있으며, 발굴자들에 의해 3부 구성 스킨치로 재구성되었다.[6][5] 현존하는 가장 오래된 예는 돔과 반돔의 전이 요소로 사용되는 3부 구성 스킨치이다. 아랍-아타 묘(Arab-Ata Mausoleum)(977~978년), 군바드-이 카부스(Gunbad-i Qabus)(1006~1007년), 두바즈데흐 이맘 묘(Duvazdah Imam Mausoleum)(1037~1038년) 등이 그 예이다.[6] 1090년에 완공된 가장 오래된 무카르나스 돔은 사마라(Samarra)의 이맘 두르 묘(Imam Dur Mausoleum)에서 발견된다.[5][16] (이 사당은 2014년 10월 ISIS에 의해 파괴되었다.[14])
일부 학자들은 니샤푸르와 팀의 증거를 바탕으로 무카르나스가 이란 북동부에서 유래하여 셀주크 건축(Great Seljuk architecture)에서 발전했다고 주장한다. 다른 학자들은 11세기 초 압바스 칼리파(Abbasid Iraq)가 가장 가능성 있는 기원지라고 믿는다.[5][15][6] 알리시아 카리요 칼데레로(Alicia Carrillo Calderero)는 최초의 무카르나스가 바그다드 압바스 칼리프의 궁전에서 유래했다고 주장했다.[16][17]
이집트에서 무카르나스의 가장 초기의 예는 파티마 왕조(Fatimid period) 시기 카이로의 바드르 알-자말리의 마슈하드(Badr al-Jamali's mashhad) 미나레트(1085년)와 카이로 북쪽 벽의 처마 장식(1085년)에서 발견된다.[3] 무카르나스가 정교하게 사용된 첫 사례는 카이로의 알 아크마르 모스크(Aqmar Mosque)(1125년) 정면이다.[6] 조나단 블룸(Jonathan Bloom)은 시리아에서 영향을 받았을 수 있다고 추측하지만, 이를 뒷받침할 시리아 기념물은 거의 남아 있지 않다.[3] 11세기 중반, 홍해를 따라 번성하는 순례길과 무역로가 카이로에서 시작되어 이슬람 제국 전역으로 퍼져 나갔고, 이는 아이디어 교류를 가능하게 했다.[3]
알제리 중부 칼아트 바니 함마드(Qal'at Bani Hammad)의 왕궁 도시에서 발견된 회반죽 조각은 서부 이슬람 세계에서 무카르나스의 초기 출현으로 여겨지지만, 일부 학자들은 그 연대와 진정성에 대해 의문을 제기한다.[19][20][5][21]
4. 2. 발전
12세기에 들어서면서 무카르나스는 이슬람 세계 전역으로 널리 퍼져 나갔고, 지역에 따라 서로 다른 양식으로 발전하기 시작했다.[6] 특히 이슬람 세계 서쪽 끝 지역인 마그레브와 알-안달루스의 무카르나스는 다른 지역의 무카르나스와 양식 및 기법 면에서 큰 차이를 보이는 것으로 평가되기도 한다.[22]
4. 2. 1. 13세기까지의 시리아, 이라크, 이란
가장 큰 규모의 무카르나스 돔은 이라크와 시리아 동부의 자지라(Jazira Region) 지역에서 발견되며, 돔, 둥근 천장, 미흐랍(기도벽감), 벽감 등 다양한 곳에 사용되었다.[5] 이러한 돔들은 12세기 중반부터 13세기 중반 몽골의 침략(Mongol invasion)까지의 활발한 건축 활동 시기에 만들어졌다.[5] 이들은 이맘 두르 묘(Imam Dur Mausoleum)의 돔과 같은 모델을 따르며, 외부에서 볼 때 솔방울 모양을 하고 있는데, 주무르드 카툰 묘(Zumurrud Khatun Mosque and Mausoleum)의 돔이 좋은 예이다.[6] 후기 아바스 왕조 시대인 1202년 이전에 완공되었다.[23] 이러한 유형의 돔은 같은 시대 젠기드 왕조 시리아에서도 인기가 많았는데, 다마스쿠스에 있는 누르 알딘 병원(Nur al-Din Bimaristan)(1154년)의 입구 포털 위에 있는 얕은 무카르나스 둥근 천장 후드가 그 예이다.[6]
메소포타미아 북부에서는 무카르나스 돔이 원뿔형 또는 피라미드형 벽돌 지붕 안에 회반죽으로 만들어지는 경우가 많았는데, 모술에 있는 이맘 아운 알-딘 묘(Mausoleum of Imam Awn Al-Din)(1245년 건립, 2014년 ISIL에 의해 파괴됨[24])에서 볼 수 있다.[6] 이와 밀접하게 관련된 유형은 이란 나탄즈에 있는 아브드 알-사마드(Abdussamad Esfahani) 성소에서도 볼 수 있는데, 1307년으로 거슬러 올라가며 일칸 왕조 시대에 무카르나스가 도달한 정교함을 보여준다.[6] 이란에서 무카르나스 둥근 천장으로 장식된 입구 포털의 가장 오래된 예도 일칸 왕조 시대로 거슬러 올라간다.[6]
4. 2. 2. 14세기 이후 동부 이슬람 세계
티무르 제국 시대에는 몇몇 놀라운 무카르나스 궁륭이 건설되었다.[6] 무카르나스는 돔의 기저부와 아래쪽 원통형 드럼 사이의 전이 부분을 따라 큰 골조 돔의 외부에 사용되었다.[6] 티무르 건축은 "스퀸치 네트 궁륭"으로도 알려진 새로운 유형의 기하학적 골조 궁륭을 개발했는데,[25][26] 여기서 무카르나스는 궁륭의 서로 다른 부분 사이의 공간을 채우는 데 더 많이 사용되었다.[6] 또한 이 시기에 무카르나스에 관한 가장 오래된 기록물인 기야스 알-딘 알-카시가 1427년에 쓴 ''Miftāḥ al-ḥisāb''('산술의 열쇠')이 저술되었다.[6] 그러나 무카르나스 궁륭은 이 시기에 이 지역에서 다소 인기가 줄어들었다.[6]
16세기부터 18세기 초까지의 사파비 시대 이란에서는 무카르나스가 더 이상 종교 건물의 내부를 덮는 데 사용되지 않았지만, 여전히 이완의 궁륭을 채우는 데 사용되었다. 사파비 건축의 다른 표면과 마찬가지로, 이들은 일반적으로 다채로운 타일 작업으로 덮여 있었다.[6] 18세기에 이란의 무카르나스는 거울 유리 모자이크로 덮이기 시작했으며, 가장 초기의 예 중 하나는 이스파한의 체헬 소툰에서 1706~7년 복원 당시 발견되었다. 이 스타일은 그 후 이란과 이라크의 주요 시아파 사원의 내부를 장식하는 데 사용되었다.[6]
무카르나스는 인도 아대륙의 무굴 건축에서도 궁륭과 이완을 반복적으로 장식하는 요소였다.[27] 새로운 스타일의 궁륭 실험은 자한기르 통치 시대 (1605~1627년)의 특징이었다.[28] 작은 마름모꼴의 세포로 된 무카르나스는 관련된 유형의 기하학적 패턴 (스퀸치 네트) 궁륭과 결합되었는데, 일반적으로 별 모티브를 기반으로 했다. 후자는 아마도 사파비 건축의 영향을 받은 것으로 보인다.[28] 무굴 장식에서 무카르나스는 종종 아라베스크 장식으로 덮여 있으며, 몰딩된 석고로 제작되어 각 세포에 맞춰져 있다.[27]
4. 2. 3. 맘루크 이집트와 시리아
13세기부터 16세기 초까지 이집트와 레반트 지역의 아이유브 왕조와 맘루크 건축에서는 조각된 돌로 만든 무카르나스가 특징적이었다.[6] 맘루크 술탄 바이바르스는 무카르나스 후드가 있는 시리아 전통의 입구 포털을 이집트에 도입했는데, 이는 종교 기념물과 개인 궁전 입구에 사용되는 화려한 디자인으로 발전하여 이슬람 세계에서 가장 뛰어난 돌 무카르나스 디자인을 형성했다.[6] [29] [30] 무카르나스는 돔형 챔버 내부의 펜던티브를 덮는 데에도 자주 사용되었다.[30]
맘루크 포털의 무카르나스 궁륭은 일반적으로 상단에 조개껍질 또는 조개 모양의 반원형 돔으로 끝났다.[30][6] 이 스타일은 14세기 입구 포털에서 널리 퍼졌으며, 가장 기념비적인 예는 카이로의 술탄 하산 모스크-마드라사이다. 평평한 궁륭 아랫면을 무카르나스로 덮은 특이한 포털도 있는데, 가장 주목할 만한 것은 아미르 울마스 모스크(1330)이다.[30] 15세기 맘루크 포털에서는 무카르나스가 두드러지지 않게 되었다.[30]
4. 2. 4. 아나톨리아와 오스만 제국
아나톨리아에서는 아나톨리아 셀주크와 다른 지역 왕조의 기념비들이 미흐랍 내부(때로는 타일로 덮여 있음), 기둥의 주두, 미나레트 발코니의 전이 구역, 그리고 석조 입구 포털 위에서 무카르나스를 사용했다. 돔의 펜던티브와 스킨치에서는 다른 기법이 사용되었기 때문에 덜 사용되었다.[6]
13세기 셀주크 왕실 후원과 밀접하게 관련된 무카르나스 궁륭 입구 포털은 세기가 진행됨에 따라 아나톨리아 전역으로 더 널리 퍼져나갔다.[31][10] 일반적으로 피라미드형 또는 삼각형 모양을 하고 있으며, 반원형 돔보다는 코벨 궁륭과 더 유사하다.[32] 이러한 종류의 무카르나스 궁륭은 특히 움 알-술탄 샤반 마드라사의 피라미드형 무카르나스 궁륭의 형태로 카이로 마멀루크 포털에도 나타나는데, 아나톨리아의 영향 때문일 가능성이 있다.[30][33] 14세기에는 마멀루크의 영향이 아나톨리아의 무카르나스 포털 디자인에 나타났다.[34]
오스만 제국 시대에 셀주크 무카르나스의 전통은 오스만 건축으로 계속 이어졌지만, 16세기 고전 시대에는 더 넓은 장식 레퍼토리의 한 요소에 불과했기 때문에 중요성이 감소했다.[6] 주로 입구 포털, 벽감 및 기둥 주두에 사용되었다.[15] 결국 18세기에 유럽의 영향을 받은 장식이 오스만 바로크 시대에 우세해지면서 사용이 중단되었다.[6]
4. 2. 5. 마그레브와 알-안달루스
서쪽 이슬람 세계에서 무카르나스 장식은 알모라비드 왕조의 알리 이븐 유수프 통치 기간에 확실하게 도입되었다.[6][35] 가장 초기의 예시는 모로코 마라케시에 있는 알모라비드 꾸바(1117년 또는 1125년 건설 추정)[35][36]와 알제리 틀렘센 대모스크 미흐랍 앞의 스투코 투각 돔(1136년 건설)에서 찾아볼 수 있다.[6]
서쪽 이슬람 세계에서 가장 초기의 완전한 무카르나스 궁륭은 페스의 카라위인 모스크에 있으며, 1134년에서 1143년 사이에 알리 이븐 유수프가 모스크를 확장하면서 건설되었다. 이 궁륭들은 석고로 만들어졌고 위쪽에 숨겨진 목재 지지대에서 매달려 있다. 궁륭들은 풍부하게 장식되었으며, 개별적인 칸들은 식물 모티브로 칠해지고 빨간색과 파란색으로 강조되어 있다.[21]
알-안달루스(오늘날의 스페인)에서는 가장 오래된 무카르나스 조각들이 무함마드 이븐 마르다니시(재위 1147-1172)가 건설한 궁전에서 발견되었는데, 현재의 무르시아에 있는 산타 클라라 수도원 아래에서 발굴되었다. 이 조각들은 음악가와 다른 인물들의 이미지로 칠해져 있다.[21] 알메리아 알카사바 내부의 궁전에 타이파 통치자 알-무타심(재위 1051-1091) 통치 시대의 무카르나스가 존재했을 가능성도 있으며, 알-우드리의 기록에서 그 존재에 대한 증거가 나오지만, 그 표현은 여러 가지 해석이 가능하다.[17]
마그레브와 알-안달루스의 무카르나스는 동쪽 지역의 무카르나스와는 다른 스타일과 기법으로 발전했다.[9][38] 이 서쪽 지역에서는 이 기법을 아랍어로 muqarbaṣ|무카르바스ar라는 용어로 표기하는 전통이 있었고, 현재의 스페인어 용어인 mocárabe|모카라베es로도 표기할 수 있다.[9][13][10][37] 이러한 스타일의 무카르나스는 새로운 수준의 표준화에 도달했으며, 전체 구성의 복잡성에 관계없이 항상 8가지 가능한 모양의 동일한 레퍼토리를 사용했다.[38] 다른 지역의 무카르나스는 일반적으로 서로 돌출되는 수평층으로 구성되는 반면, 서쪽 지역의 무카르나스는 수직층으로 구성된다. 목재와 스투코도 무카르나스 건설에 선호되는 재료였다.[38]
무카르나스는 그라나다의 알람브라에서 나스르 왕조에 의해 건설되면서 최고 수준의 정교함에 도달했다. 가장 인상적인 돔은 14세기에 건설된 사자의 궁전에서 찾아볼 수 있다.[6] 오늘날 '살라 데 도스 에르마나스'('두 자매의 홀')로 알려진 방 위의 돔은 이슬람 미술에서 가장 웅장한 무카르나스 돔 중 하나이며, 중앙 정상에서 돔 주변의 16개의 소형 돔으로 아래쪽으로 펼쳐지는 최소 5000개의 칸으로 구성되어 있다.[39][40]
무카르나스는 이베리아 반도에서 비무슬림 후원자들이 후원한 건축물에도 사용되었는데, 이는 무데하르 예술로 알려져 있다. 17세기까지 예배당, 회당 및 궁전에서 계속 사용되었다.[9] 스페인 북부 부르고스 근처의 라스 우엘가스 산타 마리아 레알 수도원에 있는 아순시온 예배당에는 무카르나스와 알모하드 장인과 호환되는 다른 이슬람식 장식이 있다.[9][41]
4. 3. 이슬람 세계 외부
무카르나스는 이슬람 미술과 문화의 영향을 받은 지역에서 이슬람 세계 외부의 기독교 후원자들에 의해서도 사용되었다. 12세기 시칠리아의 일부 아랍-노르만 건축 기념물에서도 발견된다. 가장 인상적인 예는 팔레르모의 팔라티나 예배당(약 1140년)으로, 세계에서 가장 큰 직사각형 무카르나스 돔이 채색된 나무로 중앙 신랑에 설치되어 있다.[21]
13세기 아르메니아 건축에서도 당대 이슬람 건축의 영향을 받아 무카르나스를 사용하였다.[42] 게하르드 수도원, 간자사르 수도원, 아스트바찬칼의 교회(모두 현재 아르메니아에 위치)[43], 그리고 아니(현재 터키 동부)의 사도 교회와 성 그레고리우스 빛의 전달자 교회에서 그 예를 찾아볼 수 있다.[44] 이러한 많은 예에서 무카르나스 돔은 교회의 가빗(현관)에서 반복적으로 나타나는 특징인데, 이곳은 중세 아르메니아 건축에서 많은 혁신과 실험이 이루어진 장소였다.[43] 이러한 이슬람 건축 모티프의 차용은 일칸 왕조 또는 셀주크의 영향 때문일 수 있지만, 이 시대 무카르나스 사용의 광범위한 지리적 분포 때문에 특정 영향을 확실하게 지적하기는 어렵다.[44]
무카르나스는 13세기에 완공된 비잔티움이 건설한 아야 소피아 교회(트라브존)에도 등장한다.[45] 안토니 이스트몬드는 이 교회의 세부 사항을 분석하고 당시 다른 비이슬람 기념물(아르메니아 건축 포함)과 비교하여 무카르나스가 이 시대 아나톨리아와 그 주변 지역에서 공유된 더 광범위한 건축 모티프와 아이디어의 레퍼토리에 채택되었을 수 있다고 제안한다.[45]
5. 상징성
야세르 타바(Yasser Tabbaa)는 무카르나스 돔이 원래 원자론(Atomism)과 기회론(Occasionalism)적 우주관을 건축적으로 표현한 것이라고 주장했는데, 이 우주관은 특히 이슬람 철학(Islamic philosophy)자들, 특히 알 바킬라니(al-Baqillani) (사망 1013년)가 공식화하고 압바스 칼리프 알 카디르(al-Qadir) (재위 991~1031년)가 지지한 견해이며, 무카르나스가 등장하기 시작한 시기와 거의 일치한다.[5] 돔의 연속적인 표면을 복잡한 패턴으로 구성된 많은 작은 단위로 세분화하면서, 이전의 스킨치(squinch)를 축소하고 돔이 지지되지 않은 것처럼 보이도록 함으로써, 건축가들은 원자로 나뉘어져 신에 의해 유지되는 우주를 표현했다.[5] 타바는 그라바르가 제안한 회전하는 천구의 돔을 표현하는 무카르나스 돔의 상징성은 후대에 발전한 2차적 해석일 수 있다고 제안한다.[5]
무카르나스 돔은 종종 두 세계 사이의 경계를 설정하기 위해 출입구 위에 건설되었다. 무카르나스 구조의 천상적 함축은 "살아가는 기능, 또는 기하학적 형태로 표현되는 영생을 기다리는 기능"에서의 통과를 나타낸다.[47]
6. 갤러리
참조
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