미나레트
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
미나레트는 이슬람 사원인 모스크의 일부로, 무에진이 예배 시간을 알리는 아잔을 외치는 높은 탑이다. 미나레트의 기원은 불분명하며, 시리아의 교회 종루나 등대에서 유래되었다는 설이 있다. 7세기에는 미나레트가 없었지만, 8세기부터 다양한 형태로 발전하여 이란, 터키, 이집트 등 지역별로 독특한 양식을 갖게 되었다. 미나레트는 기도 소리를 알리는 기능 외에도 이슬람의 상징으로, 건축 장식으로도 활용된다.
더 읽어볼만한 페이지
- 모스크 건축 - 키블라
키블라는 무슬림이 기도할 때 향하는 메카 대모스크 내 카바 신전 방향을 의미하며, 이슬람력 2년에 예루살렘에서 카바로 변경되었고, 결정 방법과 해석에 다양한 방식과 논쟁이 존재한다. - 모스크 건축 - 미흐라브
미흐라브는 이슬람 사원 내부에 있는 벽감으로, 기도를 드릴 때 메카 방향을 가리키며, 원래 궁전의 특별한 방을 지칭하다 무함마드의 기도실을 의미하게 되었고, 우마이야 시대에 오목한 형태로 발전하여 모스크의 중요한 상징이 되었다. - 미나레트 - 칼타 미노르
칼타 미노르는 무함마드 아민 칸이 건설하려던 거대한 미나레트였으나 그의 사망으로 미완성 상태로 남았으며, 독특한 장식과 시가 새겨진 첨탑이 특징이다. - 미나레트 - 쿠트브 미나르
인도 델리에 위치한 쿠트브 미나르는 델리 술탄국 시대에 건설되기 시작하여 후계자들에 의해 증축된 높이 72.5m의 벽돌 미나렛으로, 인도-이슬람 건축 양식의 중요한 사례이며 쿠트브 미나르 단지를 구성, 유네스코 세계 문화 유산으로 지정되었다.
미나레트 | |
---|---|
기본 정보 | |
기능 및 역할 | |
디자인 및 건축 | |
지역별 특징 | |
상징성 | |
기타 | |
이미지 | |
2. 역사
미나레트의 기원은 불분명하지만, 시리아 지역의 기독교 교회 종루, 시리아·이집트 연안의 등대, 사막의 표지 탑 등에서 유래했다는 설이 있다.[51][53] 7세기에는 미나레트가 없었고, 예배 호출은 지붕 위에서 이루어졌다.[53] 705년 우마이야 왕조의 왈리드 1세는 마디나 (메디나) 예언자의 모스크 개축 시 네 모퉁이에 미나레트를 설치했다.[54]
8세기부터 10세기에 걸쳐 각주 형태 탑이 이란에서 이베리아 반도까지 널리 세워졌고, 스페인 남부에는 기독교 교회 종루로 전용된 미나레트도 있었다.[53] 9세기 이라크와 이집트에는 말위야 미나레트 같은 나선형 미나레트가 세워졌는데, 이는 바벨탑을 본뜬 것이라고 한다.[55] 11세기 중앙아시아와 이란에는 원기둥형 탑이 나타났고, 12세기 이후에는 2기 1쌍 형태(두 미나르)가 유행했다.[53] 셀주크 왕조의 두 미나르는 인도와 아나톨리아 반도까지 전파되었다.[56] 델리의 쿠트브 미나르는 이란 건축 양식의 영향을 보여준다.[57]
15세기 오스만 제국 시대에는 가늘고 뾰족한 연필형 미나레트가 주류를 이루었다.[53] 이스탄불의 성 소피아 대성당은 모스크로 전용된 후 4개의 미나레트가 증축되었다. 이란, 터키 등에서 여러 개 미나레트가 세워지면서 건축 장식으로 역할이 변화했다.[58]
2. 1. 기원
미나레트를 지칭하는 아랍어 단어는 'manāra'(마나라)와 'manār'(마나르) 두 가지이다. 'manāra'는 "램프 스탠드"를 의미하며, 히브리어 'menorah'와 동족어이다. 'manār'는 "빛의 장소"를 의미한다. 두 단어 모두 "빛"과 관련된 아랍어 어근 'n-w-r'에서 파생되었다.[6] 영어 단어 "minaret"은 터키어 버전 (minare|미나레tr)에서 유래되었다.[6][4]초기 모스크에는 미나레트가 없었고, 무함마드의 집 문이나 지붕에서 기도에 대한 부름을 했다.[6][22] 미나레트의 기원은 불분명하지만,[16] 19세기와 20세기 초 학자들은 우마이야 왕조 시대(661–750) 시리아 교회 첨탑이나 메소포타미아 지구라트에서 기원했다고 보았다.[6]
K. A. C. 크레스웰은 1926년 연구에서 시리아 교회 탑의 영향을 받았다고 주장했지만, 아바스 왕조 시대 나선형 미나레트는 지구라트에서 파생되었다고 보았다.[6] 1989년 조나단 블룸은 최초의 미나레트 탑이 9세기 아바스 왕조 시대에 등장했으며, 초기 목적은 기도와 관련이 없었다고 주장했다.[8][6]
20세기 후반 이후 자료들은 우마이야 왕조 시대 모스크에 탑 형태 미나레트가 없었다는 블룸의 견해에 동의한다.[19][20][21][22] 대신 ''미드하나'' 또는 ''사우마'아''라는 플랫폼이나 대피소를 지붕 위에 설치했다.[22][4] 무아위야는 암르 이븐 알-아스 모스크에 ''사우마'아''를 추가하라는 명령을 받았다.[23][24][25][6] 우마이야 토후국 히샴 1세도 코르도바 대모스크에 ''사우마'아''를 추가했다.[43]
8세기 초 알-왈리드는 예언자 모스크 네 모서리에 ''마나라''를 지었지만, 기능은 불분명하다. 역사적 자료에 따르면 이 탑들은 기도에 대한 부름에 사용된 것으로 보이지 않으며, 대신 모스크의 지위를 시각적으로 나타내는 상징으로 의도되었을 수 있다.[26][6]
탑 형태의 미나레트는 아바스 왕조 시대에 나타났다.[6] 9세기에는 키블라 벽 반대편에 단일 미나레트 탑이 세워졌다.[6] 튀니지 카이루안 대모스크 미나레트(836년)가 현존하는 가장 오래된 미나레트 중 하나이다.[6][22][46][27] 사마라 대모스크는 독특한 나선형 미나레트(848–852)를 가지고 있다.
블룸은 초기 아바스 미나레트가 기도 목적이 아니라 이슬람의 상징으로 채택되었다고 주장한다.[6] 파티마 왕조는 미나레트 건설을 삼갔다.[19][6] 미나레트가 기도에 대한 부름을 위해 사용된 최초의 증거는 10세기부터이며, 11세기에 보편화되었다.[6]
시리아 기독교 교회 종루, 등대, 사막 표지 탑 등 다양한 기원설이 있다.[51][53] 705년 왈리드 1세는 예언자의 모스크 개조 시 네 모퉁이에 미나레트를 설치했다.[54]
8세기~10세기 각주 형태 탑, 9세기 말위야 미나레트 같은 나선형 미나레트가 세워졌다.[53] 11세기 중앙아시아, 이란에 원기둥형 탑, 12세기 이후 2기 1쌍 형태(두 미나르)가 유행했다.[53] 셀주크 왕조에서 고안된 두 미나르는 인도, 아나톨리아 반도로 전파되었다.[56] 델리 쿠트브 미나르는 이란 건축 양식의 영향을 받았다.[57]
15세기 오스만 제국 시대 가늘고 뾰족한 연필형 미나레트가 주류를 이루었다.[53] 성 소피아 대성당을 모스크로 전용한 후 4개 미나레트를 증축했다. 이란, 터키 등에서 여러 개 미나레트가 세워지면서 건축 장식으로 역할이 변화했다.[58]
2. 2. 발전
가장 초기의 모스크에는 미나레트가 없었으며, 기도에 대한 부름은 종종 더 작은 탑 구조에서 수행되었다.[6][14][15] 초기의 메디나의 이슬람 공동체는 기도 장소로도 사용된 무함마드의 집의 문이나 지붕에서 기도를 불렀으며, 이는 4명의 정통 칼리파 시대(632–661)에도 모스크에서 계속되었다.[6][22]미나레트의 기원은 불분명하다.[16] 우마이야 왕조 시대(661–750) 시리아 교회 첨탑을 모방, 메소포타미아의 바빌로니아와 아시리아 사원의 지구라트에서 영감을 받았다는 설, 이집트의 미나레트는 파로스 등대의 형태에서 영감을 받았다는 주장이 있다.[17][6] K. A. C. 크레스웰은 미나레트 탑의 기원을 시리아 교회 탑의 영향으로 돌리고 아바스 왕조 시대의 나선형 미나레트를 현지 지구라트의 선례에서 파생된 것으로 간주했지만, 파로스 등대의 영향은 거부했다.[6] 1989년 조나단 블룸은 최초의 진정한 미나레트 탑은 아바스 왕조 치하의 9세기에 등장했으며, 그 초기 목적은 기도에 대한 부름과 관련이 없었다고 주장했다.[8][6]
조나단 블룸은 우마이야 왕조 시대의 모스크는 탑 형태의 미나레트를 가지고 있지 않았다고 주장한다.[19][20][21][22] 탑 대신, ''미드하나''("아잔의 장소") 또는 ''사우마'아''("수도승의 방")라고 불리는 구조물을 지었다.[22][4] 673년 무아위야의 지역 총독인 마슬라마 이븐 무할라드 알-안사리가 알-쿠파의 암르 이븐 알-아스 모스크를 재건하면서 모스크의 네 모서리에 하나씩 추가하라는 명령을 받았으며, 이는 네 모서리에 로마 시대 탑 위에 ''사우마'아''가 있던 다마스쿠스 대모스크와 유사하다.[23][24][25][6] 북아프리카의 다른 지역의 모스크에서도 이러한 특징을 찾아볼 수 있다. 우마이야 토후국 알-안달루스에서 토후 히샴 1세는 793년에 코르도바 대모스크에 ''사우마'아''를 추가하도록 명령했다.[43]
8세기 초 알-왈리드 칼리프가 예언자 모스크를 메디나에서 개조하면서, 모스크의 네 모서리에 각각 ''마나라''라고 불리는 탑을 지었다. 그러나 이 탑들은 기도에 대한 부름에 사용된 것으로 보이지 않으며, 대신 모스크의 지위를 시각적으로 나타내는 상징으로 의도되었을 수 있다.[26][6]

탑으로 지어진 최초의 미나레트는 아바스 왕조 시대에 나타났다.[6] 9세기에는 모스크의 키블라 벽 반대편 벽의 중앙 또는 근처에 단일 미나레트 탑이 세워졌다.[6] 이 탑들은 제국 전역에 약 3:1의 높이 대 너비 비율로 세워졌다.[6] 가장 오래된 미나레트 중 하나는 836년에 지어져 오늘날까지 잘 보존된 튀니지의 카이루안 대모스크의 미나레트이다.[6][22][46][27] 이라크에 있는 아바스 칼리프국의 수도인 사마라에서는 848–852년에 사마라 대모스크가 지어졌으며 북쪽 벽 뒤에 거대한 나선형 미나레트가 있었다. 그 디자인은 인근의 아부 둘라프 모스크 (861)에서 반복되었다.[6]
블룸은 초기 아바스 미나레트가 기도에 대한 부름을 위해 지어진 것이 아니라, 대신 중요한 집회 모스크에 적합한 이슬람의 상징으로 채택되었다고 주장한다. 무에진과 기도에 대한 부름과의 연관성은 나중에야 생겨났다.[6] 미나레트가 기도를 부르는 데 사용된 최초의 증거는 10세기로 거슬러 올라가며, 미나레트 탑이 모스크의 거의 보편적인 특징이 된 것은 11세기에 이르러서였다.[6]
시리아 지방의 기독교 교회에 부설된 종루를 전용했다는 설과, 시리아·이집트의 연안에 있던 등대나 사막에 세워진 표지 탑을 기원으로 한다는 설도 있다.[51][53] 7세기에는 미나레트가 세워지지 않았고, 예배 호출은 지붕 위에서 이루어졌다.[53] 705년 우마이야 왕조의 칼리프로 즉위한 왈리드 1세는 마디나 (메디나)의 예언자의 모스크를 개축했는데, 개조된 모스크의 네 모퉁이에 한 변이 4m, 높이 25m가 넘는 미나레트가 설치되었다고 전해진다.[54]
8세기부터 10세기에 걸쳐 각주 형태의 탑이 이란에서 이베리아 반도에 이르는 광범위한 지역에 세워졌으며, 스페인 남부에는 기독교 교회의 종루로 전용된 미나레트도 있다.[53] 9세기 이라크, 이집트에서는 말위야 미나레트와 같은 나선형 미나레트가 세워졌으며, 이는 바벨탑을 모델로 했다고 전해진다.[55] 11세기에 중앙아시아, 이란에 원기둥형 탑이 나타났고, 12세기 이후에는 2기 1쌍의 형태(두 미나르)가 유행했다.[53] 셀주크 왕조에서 고안된 두 미나르는 이란에서 멀리 떨어진 인도나 아나톨리아 반도로 전파되었다.[56] 델리의 쿠트브 미나르에는 원기둥형 탑, 지느러미 모양의 프린지, 아랍어 명문, 무카르나스 등 이란 건축 양식의 영향을 볼 수 있다.[57]
15세기 오스만 제국 시대에 가늘고 뾰족한 연필형 미나레트가 주류를 이루게 된다.[53] 오스만 제국은 이스탄불의 성 소피아 대성당을 모스크로 전용한 후, 4개의 미나레트를 증축했다.
이란, 터키 등의 지역에서 여러 개의 미나레트가 세워진 것을 계기로, 미나레트의 역할은 예배를 부르는 장소에서 건축 장식으로 변화해갔다.[58]
3. 기능
미나레트의 공식적인 기능은 무에진이 기도 소리, 즉 ''아잔''을 외칠 수 있는 높은 지점을 제공하는 것이다.[22] 기도 소리는 하루에 다섯 번, 즉 새벽, 정오, 오후, 일몰, 밤에 외쳐진다.[5] 대부분의 현대 사원에서는 아잔이 마이크를 통해 무쌀라(기도실)에서 미나레트의 스피커 시스템으로 전달된다.[5]
미나레트는 역사적으로 시각적인 상징주의적인 목적도 수행했다.[46] 9세기 초, 최초의 미나레트는 키블라 벽의 반대편에 배치되었는데, 종종 이러한 배치는 기도 소리를 지역 사회에 전달하는 데 도움이 되지 않았다.[6] 미나레트는 해당 지역이 이슬람임을 상기시키고 주변 건축물과 사원을 구별하는 데 도움을 주었다.[7] 또한 미나레트는 그것을 건설한 무슬림 통치자들의 정치적, 종교적 권위의 상징으로 작용했다.[46][8]
미나레트는 하루에 다섯 번 행해지는 예배의 부름(아잔)의 장소로 사용될 뿐만 아니라, 요인의 죽음을 알리는 데에도 사용되었다.[70] 사파비 왕조 이후의 이란에서는 시아파가 국교로 채택되었기 때문에, 아잔은 이완 (문) 위에 있는 골다스테라고 불리는 작은 집에서 행해지게 되었고, 미나레트는 건축물의 장식 중 하나가 되었다.[71] 근대 이전에는 아잔을 부르는 사람 (무아진)이 육성으로 예배를 외쳤지만, 많은 모스크에서는 예배실에 설치된 마이크를 통해 스피커로 아잔을 방송하고 있다.[53]
북아프리카에서는 미나레트를 "은둔소"를 의미하는 "사우마아"라고 부르는데, 이는 미나레트 안에 고승이 숙박하는 작은 방이 마련되어 있었기 때문이다.[73] 이란의 케르만 동쪽의 카비르 사막에는 붕괴 직전의 미나레트가 일정한 간격을 두고 서 있는데, 이 미나레트들은 봉화대로 사용되었다고 생각된다.[73] 미나레트 아래에 있는 모스크에서는 국가의 지배자를 밝히는 후트바 (설교)가 행해졌고, 고층 건축물은 일종의 권력의 상징이 되었다.[74]
4. 구조
미나레트의 모양, 크기, 형태는 해당 지역의 사회 문화적 맥락에 영향을 받았다.[9] 지역과 시대에 따라 다양한 양식의 미나레트가 발달했다. 일반적으로 탑의 기둥은 원통형, 정육면체(사각), 또는 팔각형 모양을 갖는다.[22][6] 탑 내부에는 시계 반대 방향으로 꼭대기까지 이어지는 계단이나 경사로가 있다. 일부 미나레트에는 여러 사람이 동시에 안전하게 오르내릴 수 있도록 두 개 또는 세 개의 좁은 계단이 서로 내부에 설치되어 있다.[10][22]
계단 꼭대기에는 발코니가 탑의 상층부를 둘러싸고 있으며, 여기서 무아진(이슬람교 성직자)이 예배를 알리는 소리를 낼 수 있다.[11] 일부 미나레트 전통에서는 탑 기둥을 따라 여러 개의 발코니가 설치되기도 했다.[22] 정상은 종종 랜턴과 유사한 구조 및/또는 작은 돔, 원추형 지붕, 또는 곡선형 석재 덮개로 마감되며, 이는 장식적인 금속 피니얼로 장식된다.[12][6]
미나레트는 쉽게 구할 수 있는 모든 재료로 만들어지며, 지역에 따라 재료가 자주 바뀐다.[6] 높고 얇은 오스만 미나레트를 건설할 때는 용융된 철을 돌 내부의 미리 잘라 놓은 구멍에 부어 넣었고, 이 철이 굳어 돌을 함께 묶는 데 도움이 되었다. 이로 인해 구조물이 지진과 강한 바람에 더 강해졌다.[10]
미나레트는 모스크의 미흐라브를 주축으로 하는 선상에 세워지는 경우가 많지만, 안뜰의 한쪽 구석이나 문의 양쪽에 세워지는 경우도 있다.[51][53] 대형 모스크의 미나레트는 높고 정교한 장식이 시공되는 반면, 주택가나 집락의 미나레트는 낮고 뭉툭한 형태를 하고 있다.[53]
시리아, 북아프리카에서는 각주, 이라크, 이란, 터키에서는 원기둥 모양의 미나레트가 많으며, 이집트에 많은 절충형 미나레트는 직사각형의 토대에 팔각형과 원기둥의 탑을 쌓아 올리고, 각주와 원기둥 사이 부분에 벽화가 그려져 있다.[51] 이란, 중앙아시아에 건설된 각주형 미나레트는 기저부가 발굴되는 데에 그쳐 실제 탑의 높이나 모양은 판명되지 않았다.[59] 북아프리카에서도 한때 원기둥 모양의 미나레트가 건설되었지만, 시대를 통틀어 초기의 양식인 각주 모양의 미나레트가 선호되었다.[60] 9세기 전반에 세워진 카이르완(카이라완)의 미나레트는 동시대의 나선형 미나레트나 전 시대의 시리아의 미나레트와 달리, 3층의 각주를 쌓아 올린 형태를 취하고 있는데, 독특한 미나레트의 형태는 고대 로마 시대의 등대를 모델로 한 것으로 여겨지고 있다.[61]
미나레트 꼭대기에 원추형 지붕을 얹는 오스만 양식의 미나레트는, 이전에 원추형 지붕이 설치되어 있던 묘탑의 영향이 있다고 생각된다.[62] 오스만 제국의 영내에서는 오스만 양식이 유행하기 전에 세워진 미나레트 위에 새롭게 연필형 미나레트가 증축된 사례도 확인되고 있다.[63] 1986년에 파키스탄의 이슬라마바드에 건립된 샤 파이잘 모스크는 터키인 건축가가 설계를 맡았기 때문에 은색의 오스만 양식의 첨탑이 4개 세워져 있다.[64] 일본의 도쿄 자미는 터키 공화국의 소유지에 세워져 있기 때문에 오스만 양식의 첨탑이 세워져 있다.[62]
문의 양쪽에 한 쌍의 미나레트를 세우는 양식은 두 미나르라고 불리며, 대칭성을 통해 모스크의 입구가 시각적으로 강조된다.[65] 두 미나르 양식은 넓은 지역에 보급되었지만, 이윽고 중앙아시아에서는 건물의 구석에 쌍을 이루는 탑이 세워지게 되었고, 15세기에 두 미나르 양식이 쇠퇴한 아나톨리아 반도에서는 부지의 구석에 미나레트가 세워지게 되었다. 이집트에서는 두 미나르 양식이 채택되는 경우는 적고, 모스크에 여러 개의 미나레트가 세워져 있는 경우, 돔과 나란히 미나레트의 높이를 강조하기 위해 각각 다른 형태를 취하고 있다.[62]
시신이 안치된 장소 위에 세워지는 묘탑은 내부가 비어 있는 반면, 미나레트의 내부에는 승강을 위한 계단이 설치되어 있다.[66] 시대가 흐름에 따라 미나레트의 형태가 각주에서 원기둥으로 변화해 간 이유에 대해, 원기둥형 미나레트의 내부에 설치된 나선 계단이 탑의 강도를 높이고 있다는 점이 거론된다.[67] 미나레트 안의 나선 계단은 오르는 계단과 내려오는 계단이 분리된 이중 구조로 되어 있으며, 15세기의 오스만 제국에서는 계단판을 120도씩 조합하는 삼중 나선 계단이 나타났다.[68]
11세기 후반부터 탑의 세로 방향의 경계가 되는 프린지를 단 미나레트가 나타났으며, 탑에 부착된 프린지는 빛, 태양의 상징으로 여겨지고 있다.[60] 또한, 11세기의 이란에서 발전한 무카르나스의 기법은 미나레트의 처마 장식에도 사용되고 있다. 스페인의 코르도바의 대모스크(메스키타)는 레콩키스타 이후 기독교 교회로 전용되었고, 16세기 말에 모스크의 미나레트가 폭풍에 의해 파손되자, 수리 공사 때 미나레트의 상부에 르네상스 양식의 장식이 더해졌다.[69]
5. 지역 양식
각 지역의 미나레트는 고유한 건축 양식을 가지고 있으며, 이는 이슬람 문화와 지역적 특색이 융합된 결과이다.
5. 1. 이집트
이집트의 미나레트 양식은 역사 전반에 걸쳐 다양하게 변화해 왔다. 9세기 이븐 툴룬 사원의 미나레트는 당시 아바스 왕조의 사마라에 있는 나선형 미나레트를 모방했지만, 현재의 탑은 1296년에 재건되었다.[30] 파티미드 시대(10~12세기)에는 새로운 사원에 일반적으로 미나레트가 없었다.[31] 예외적으로 990년에서 1010년 사이에 건설된 알 하킴 사원에는 모서리에 두 개의 미나레트가 있다. 두 탑은 약간 다른 모양을 하고 있는데, 둘 다 사각형 기단을 가지고 있지만 하나는 그 위에 원통형 샤프트를, 다른 하나는 팔각형 샤프트를 가지고 있다. 이러한 다단식 디자인은 당시 메카와 메디나의 대사원 미나레트에서만 발견되었으며, 이 디자인들과의 연관성을 시사한다. 건설 직후, 미나레트의 하단 부분은 거대한 사각형 요새로 덮였는데, 그 이유는 명확히 알려져 있지 않으며, 꼭대기는 맘루크 술탄에 의해 1303년에 재건되었다.[30][32][33]
아이유브 왕조(12세기 후반 ~ 13세기 중반) 시대에는 미나레트의 세부 사항이 파티미드 양식에서 차용되었다. 가장 두드러진 특징은 미나레트 꼭대기에 뾰족한 갈비뼈 돔으로 덮인 랜턴 구조가 있었는데, 그 모습은 ''마브하라'', 즉 향로와 비교되었다.[33] 이 디자인은 초기 바흐리 맘루크 시대(13세기~14세기 초)까지 이어졌지만, 곧 맘루크 건축 특유의 모양으로 진화하기 시작했다. 이들은 매우 화려해졌고 대개 발코니로 분리된 3단으로 구성되었으며, 각 층은 다른 층과 다른 디자인을 가지고 있었다. 이러한 구성은 특히 카이로에서 두드러졌다.[34][33][35] 알마르다니 사원의 미나레트(1340년경)는 전체가 팔각형 샤프트로 되어 있으며, 8개의 가느다란 기둥과 둥근 석조 상륜으로 구성된 좁은 랜턴 구조로 끝나는 최초의 미나레트이다. 이 스타일은 나중에 카이로 미나레트의 기본 표준 형태가 되었으며, ''마크바라'' 스타일은 사라졌다.[33][36][34]
후기 부르지 맘루크 시대(14세기 후반 ~ 16세기 초)의 미나레트는 일반적으로 첫 번째 층에 팔각형 샤프트, 두 번째 층에 둥근 샤프트, 세 번째 층에 상륜이 있는 랜턴 구조를 가지고 있었다.[33][36] 미나레트의 석조 조각 장식 또한 매우 광범위해졌고 미나레트마다 달랐다. 술탄 알 구리 (재위 1501–1516) 치세 동안 맘루크 시대의 마지막 무렵에 완전히 사각형 또는 직사각형 샤프트가 있는 미나레트가 다시 나타났다. 알 구리 치세 동안, 랜턴 정상부는 두 배가 되었다. 예를 들어 카니바이 카라 사원의 미나레트 또는 알 아즈하르 사원의 알 구리 미나레트와 같이, 또는 알 구리의 마드라사의 원래 미나레트와 같이 네 배가 되기도 했다.[36][34]
5. 2. 이란, 중앙아시아, 남아시아
셀주크 제국 시대(11~12세기)부터 이란의 미나레트는 원통형 기둥에 사각형 또는 팔각형의 기단을 갖추고 상단으로 갈수록 좁아지는 형태를 띠었다. 이러한 미나레트는 동방 이슬람 세계(중앙아시아, 남아시아)에서 가장 흔한 양식이 되었다.[23] 셀주크 시대의 미나레트는 높고 기하학적 무늬와 서예 디자인으로 화려하게 장식되었다. 작은 모스크나 모스크 단지에서도 미나레트가 많이 건설되었다.[37][23] 부하라의 칼란 미나레트는 벽돌로 패턴을 낸 장식이 사용되어 셀주크 시대 미나레트 중 가장 잘 알려져 있다. 이 시대의 가장 높은 미나레트인 자미 미나레트는 현재 아프가니스탄의 외딴 지역에 있으며, 고르 왕조가 건설했으며 정교한 벽돌 장식과 비문을 특징으로 한다.[37] 인도에서 가장 기념비적인 미나레트인 델리의 쿠트브 미나르는 1199년에 건설되었으며 자미 미나레트와 동일한 모델로 설계되었다.[22]
그러나 이후 시대에는 이 지역의 미나레트가 건설된 모스크에 비해 전반적으로 덜 기념비적인 형태가 되었다.[23] 쌍둥이 미나레트를 건설하는 전통은 아마도 12세기에 시작되었지만, 중요한 이완 (사원 입구 등)을 중심으로 쌍둥이 미나레트를 건설했던 일 칸국 시대(13~14세기)에 특히 두드러졌다.[23]
예술과 건축을 적극적으로 후원했던 티무르 제국의 부상은 15세기 동안과 그 이후 중앙아시아에서 퍼져나간 이른바 "국제 티무르 양식"으로 이어졌다.[38][39] 이 양식은 여러 개의 미나레트를 사용하는 것으로 특징지어진다. 이 양식의 예로는 무굴 건축의 기념비, 예를 들어 아크바르 영묘 (1613)의 남쪽 문 지붕에 있는 미나레트, 자한기르 묘 (1628-1638)의 미나레트, 타지마할 묘소를 둘러싼 4개의 미나레트가 있다.[38]
인도의 다른 지역에서는 해안을 따라 있는 일부 도시와 마을에 단순한 계단식 미나레트가 있는 작은 모스크가 있다.[40]
5. 3. 이라크
사마라의 대사원(848-852)은 현존하는 가장 오래된 미나레트 중 하나로, 높이가 50m인 원통형 벽돌 탑이다. 나선형 계단이 감겨 있으며, 사원 벽 밖에 세워져 있다. 이는 아바스 왕조 시대 초기의 미나렛 중 가장 높은 건축물이며, 6,000입방 미터가 넘는 벽돌 구조물을 사용하여 세계에서 가장 거대한 역사적인 미나렛으로 남아 있다.[6] 861년에 사마라 근처에 완공된 아부 둘라프 사원에도 비슷한 형태의 작은 미나레트가 있다.[6][46]후기 아바스 시대(11세기에서 13세기)와 셀주크 시대 이후의 미나레트는 일반적으로 원통형 벽돌 탑이었으며, 사각형 또는 다각형의 기단은 사원 자체의 구조에 통합되었다. 주요 원통형 기둥은 좁아지며 발코니를 지지하는 ''무카르나스'' 코니스로 끝을 맺고, 그 위에는 돔으로 덮인 또 다른 작은 원통형 포탑이 있다. 이 스타일의 두 가지 예로는 알-카파핀 사원과 쿰리야 사원이 있다.[41]
5. 4. 마그레브와 알-안달루스
마그레브(현재의 알제리, 리비아, 모리타니, 모로코, 튀니지, 서사하라를 포함하는 지역)와 역사적인 알-안달루스(현재의 지브롤터, 포르투갈, 스페인, 프랑스 남부)의 첨탑은 전통적으로 사각형 기둥을 가지고 있으며 두 층으로 배열되어 있다.[42][43] 대부분의 높이를 차지하는 주요 기둥과, 그 위에 있는 훨씬 작은 보조 탑이 있으며, 이 탑의 꼭대기에는 구리 또는 황동 구체의 장식이 있다. 마그레브의 일부 첨탑은 팔각형 기둥을 가지고 있는데, 이는 특정 지역이나 시대의 특징이다. 예를 들어, 셰프샤우엔 대모스크, 와잔 대모스크, 탕헤르 카스바 모스크, 아실라 대모스크 (모로코)의 첨탑이나 유세프 데이 모스크와 하무다 파샤 모스크와 같은 오스만 제국 시대 튀니지의 첨탑이 있다.[44][45] 주요 기둥 내부에는 계단이 있으며, 다른 경우에는 경사로가 첨탑 상단으로 이어진다.[42][43]
카이루안 대모스크의 첨탑은 아글라브 왕조 치하인 836년에 건설되었으며, 북아프리카에서 가장 오래된 첨탑이자 세계에서 가장 오래된 첨탑 중 하나이다.[22][46] 이는 사각형 기단을 가진 거대한 탑 형태로, 너비가 줄어드는 세 개의 층과 총 31.5m의 높이를 가지고 있다.[27] 처음 두 층은 9세기 원본 구조에서 유래되었지만, 세 번째 층은 나중에 재건되었다.[6] 무어 건축의 역사에서 또 다른 중요한 첨탑은 951–952년 압드 알-라흐만 3세가 코르도바 대모스크를 위해 건설한 첨탑으로, 이후 마그레브와 알-안달루스의 첨탑의 모델이 되었다.[43][6] 조나단 블룸은 압드 알-라흐만 3세가 첨탑을 건설한 것이, 페스에서 비슷한 시기에 다른 첨탑을 후원한 것과 함께, 그의 칼리파로서의 자발적인 권위의 시각적 상징의 일부였으며, 당시 첨탑 건설을 지지하지 않았던 동쪽의 경쟁자 파티마 왕조를 무시하기 위한 목적이었을 수 있다고 제안했다.[8] 이 지역의 다른 중요한 역사적 첨탑으로는 알모라비드 왕조 시대의 쿠투비아 모스크와 마라케시 카스바 모스크의 첨탑, 라바트의 하산 탑, 그리고 12세기와 13세기 초의 세비야의 히랄다가 있다.[43][46][47]
5. 5. 터키
룸 셀주크는 셀주크 제국의 계승국으로, 이란에서 기원한 벽돌로 된 쌍둥이 포털 미나렛을 건설했다.[23] 아나톨리아의 모스크는 일반적으로 미나렛이 하나만 있었고, 이는 장식적인 강조를 받았으며 모스크의 대부분은 평범하게 유지되었다.[23] 셀주크 미나렛은 돌이나 벽돌로 지어졌으며, 대개 돌 받침대 위에 세워졌고, 원통형 또는 다각형 기둥 모양을 하고 있었는데, 이는 이후 오스만 미나렛보다 덜 가늘었다. 셀주크 미나렛은 때때로 발코니 높이까지 장식적인 벽돌 세공이나 유약을 바른 세라믹 장식으로 꾸며졌다.[48]오스만 건축은 초기 셀주크 양식을 따랐고, 사각형 기단 위에 원통형으로 좁아지는 미나렛 형태의 이란 전통을 이어갔다.[22][23] 고전적인 오스만 미나렛은 가늘고 끝이 뾰족하며, 꼭대기에는 초승달 모양의 장식이 있어 '연필 모양'으로 묘사된다. 여러 개의 미나렛과 더 큰 미나렛은 오스만 술탄이 직접 의뢰한 모스크에만 허용되었다. 더 높은 미나렛은 기둥을 따라 여러 개의 발코니(şerefe|셰레페tr)를 갖추기도 했다.[23][22] 1447년에 완공된 에디르네의 Üç 셰레펠리 모스크는 여러 개의 발코니와 미나렛을 가진 최초의 술탄 모스크였다. 이 모스크의 4개 미나렛 중 북서쪽 미나렛은 당시까지 67미터 높이로 가장 높은 오스만 미나렛이었다.[22][49] 이 기록은 에디르네의 셀리미예 모스크(1574)의 미나렛(높이 70.89미터)에 의해 경신되었으며, 이 미나렛은 오스만 건축에서 가장 높은 미나렛이다.[39][50] 후기 오스만 미나렛은 디자인이 더 단순하고 균일해졌다. 여러 개의 미나렛을 세우는 경향은 술탄 아흐메트 모스크(블루 모스크)의 6개 미나렛에서 절정에 달했다.[22]

5. 6. 중국
광저우의 화이성 사 옆에는 광타 미나렛(1350)이라고도 알려진 빛의 탑이 있다. 이 사원과 미나렛은 이슬람 건축과 중국 건축의 측면을 융합한다. 둥근 기둥과 내부의 이중 계단 배열은 자마의 첨탑과 같은 이란 및 중앙 아시아 건축의 미나렛과 유사하다.[29]참조
[1]
Dictionary
minaret
[2]
웹사이트
Miranet Function, Design & Importance
https://www.britanni[...]
2022-01-09
[3]
웹사이트
Miranet
https://www.worldhis[...]
2022-01-09
[4]
서적
Islamic Architecture: Form, function, and meaning
Columbia University Press
[5]
웹사이트
Mosque {{!}} place of worship
https://www.britanni[...]
2018-12-12
[6]
서적
The minaret
Edinburgh University Press
[7]
웹사이트
Introduction to mosque architecture
https://www.khanacad[...]
2018-12-12
[8]
서적
Minaret Symbol of Islam
University of Oxford
1989
[9]
웹사이트
Miranet
https://www.worldhis[...]
2022-01-09
[10]
웹사이트
How to build a minaret
http://www.hurriyetd[...]
2018-12-12
[11]
웹사이트
Traditional Turkish minarets on the basis of architectural and engineering concepts
https://www.research[...]
2018-12-12
[12]
서적
Architectural and Structural Behavior Domes in Islamic Architecture
American Research Institute for Policy Development
[13]
웹사이트
Minaret {{!}} architecture
https://www.britanni[...]
2018-12-12
[14]
간행물
Oman
Stacey International
[15]
논문
The Evolution of the Minaret, with Special Reference to Egypt-I
1926-03
[16]
서적
Encyclopaedia of Islam
https://books.google[...]
Routledge
[17]
서적
Muqarnas: An Annual on Islamic Art and Architecture
Brill
[18]
논문
The Evolution of the Minaret, with Special Reference to Egypt
1926-03
[19]
서적
Dictionary of Islamic architecture
Routledge
[20]
서적
Minaret building and apprenticeship in Yemen
Routledge
[21]
논문
Mosque-building on the Ottoman-Venetian Frontier, circa 1550–1650: The Phenomenon of Square-Tower Minarets Revisited
2018
[22]
서적
The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture
Oxford University Press
[23]
서적
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
Brill
[24]
서적
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
Brill
[25]
서적
The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture
Oxford University Press
[26]
서적
Islamic Art and Architecture: 650–1250
https://books.google[...]
Yale University Press
[27]
웹사이트
Minaret of the Great Mosque of Kairouan
https://www.qantara-[...]
2022-04-26
[28]
서적
Encyclopaedia of Islam, Three
Brill
[29]
서적
A Companion to Islamic Art and Architecture
Wiley Blackwell
[30]
서적
The Mosques of Egypt
American University of Cairo Press
[31]
서적
A Companion to Islamic Art and Architecture
Wiley Blackwell
[32]
논문
THE RESTORATION OF THE AL-ḤĀKIM MOSQUE IN CAIRO
https://www.jstor.or[...]
1984
[33]
서적
Islamic Monuments in Cairo: The Practical Guide
The American University in Cairo Press
[34]
서적
Cairo of the Mamluks: A History of Architecture and its Culture
The American University in Cairo Press
[35]
논문
Manār, Manāra
https://referencewor[...]
2012-04-24
[36]
서적
Islamic Architecture in Cairo: An Introduction
https://books.google[...]
E.J. Brill
[37]
서적
A Companion to Islamic Art and Architecture
Wiley Blackwell
[38]
서적
A Companion to Islamic Art and Architecture
Wiley Blackwell
[39]
서적
The Art and Architecture of Islam 1250-1800
https://books.google[...]
Yale University Press
[40]
서적
A Companion to Islamic Art and Architecture
Wiley Blackwell
[41]
서적
A Companion to Islamic Art and Architecture
Wiley Blackwell
[42]
서적
L'architecture musulmane d'Occident
Arts et métiers graphiques
[43]
서적
Architecture of the Islamic West: North Africa and the Iberian Peninsula, 700–1800
https://books.google[...]
Yale University Press
[44]
서적
Andalusian Morocco: A Discovery in Living Art
https://books.google[...]
Ministère des Affaires Culturelles du Royaume du Maroc & Museum With No Frontiers
[45]
서적
Ifriqiya: Thirteen Centuries of Art and Architecture in Tunisia
Museum With No Frontiers, MWNF
[46]
서적
Dictionary of Islamic architecture
Routledge
[47]
서적
Al-Andalus: The Art of Islamic Spain
https://www.metmuseu[...]
The Metropolitan Museum of Art
[48]
서적
Islam: Art and Architecture
h.f.ullmann
[49]
서적
A History of Ottoman Architecture
Thames & Hudson
[50]
서적
The Heritage of Edirne in Ottoman and Turkish Times: Continuities, Disruptions and Reconnections
Walter de Gruyter GmbH & Co KG
[51]
서적
ミナレット
[52]
서적
ミナール
[53]
서적
イスラム建築がおもしろい
[54]
서적
モスクが語るイスラム史
[55]
서적
イスラーム建築の見かた
[56]
서적
イスラーム建築の世界史
[57]
서적
イスラーム建築の世界史
[58]
서적
イスラーム建築の見かた
[59]
서적
イスラーム建築の見かた
[60]
서적
イスラーム建築の見かた
[61]
서적
モスクが語るイスラム史
[62]
서적
イスラーム建築の見かた
[63]
서적
モスクが語るイスラム史
[64]
서적
イスラーム建築の心
[65]
서적
イスラーム建築の世界史
[66]
서적
イスラーム建築の見かた
[67]
서적
イスラーム建築の世界史
[68]
서적
イスラーム建築の見かた
[69]
서적
モスクが語るイスラム史
[70]
논문
ミナレットにおける異議申し立て
https://cir.nii.ac.j[...]
慶應義塾大学
[71]
서적
イスラーム建築の見かた
[72]
서적
イスラーム建築の心
[73]
서적
イスラーム建築の見かた
[74]
논문
ミナレットにおける異議申し立て
https://cir.nii.ac.j[...]
慶應義塾大学
2003
[75]
논문
ミナレットにおける異議申し立て
https://cir.nii.ac.j[...]
慶應義塾大学
2003
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com