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아라베스크

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목차

1. 개요

아라베스크는 이슬람 미술에서 발전한 기하학적 문양으로, 미술, 건축, 공예, 인쇄 등 다양한 분야에서 활용된다. 이슬람 세계의 황금 시대에 유클리드 기하학과 플라톤의 이데아론 등의 영향을 받아 발전했으며, 서양에서는 16세기 이탈리아에서 처음 사용되었다. 이슬람 신자들에게 아라베스크는 신앙의 상징이자 세계관을 반영하며, 예술과 과학의 결합으로 여겨진다. 아라베스크는 다양한 반복적인 기하학적 형태와 식물 문양을 특징으로 하며, 한국 미술에도 영향을 미쳤다.

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아라베스크
개요
아라베스크
다양한 아라베스크 디자인의 예
정의무슬림 미술의 특징적인 장식 패턴
특징스타일화된 잎사귀
기하학적 형태의 복잡한 얽힘
용도건축 장식
다양한 공예품
서예 장식
기원 및 발전
어원"아랍풍의"를 의미하는 이탈리아어
역사적 배경이슬람 문화권에서 발전
발전 과정고대 문명들의 장식 요소 흡수
이슬람교의 종교적 특징 반영 (인물, 동물 형상 제한)
특징무한히 반복되는 패턴, 복잡한 대칭 구조
디자인 요소
주요 요소식물 모티프 (덩굴, 꽃, 잎)
기하학적 형태 (원, 사각형, 별)
서예 (아랍 문자)
표현 기법반복
대칭
변형
연속성
응용 분야
건축모스크
궁전
주택
타일 장식
벽화
창문
문
공예도자기
금속 공예
목공예
유리 공예
직물
카펫
문화적 의미
종교적 의미신의 창조의 무한함과 숭고함 상징
세속적인 묘사 회피
미학적 가치복잡성, 조화, 균형미 추구
상징성자연과의 조화
정신적인 깊이
지역별 특징
아랍 지역기하학적 패턴과 서예의 조화
페르시아 지역식물 모티프의 섬세한 표현
터키 지역튤립, 카네이션 등 특정 꽃 모티프 사용
인도 지역화려하고 다채로운 색상 사용
현대적 재해석
현대 미술전통적인 아라베스크 패턴의 현대적인 재해석
디자인 분야제품 디자인
시각 디자인
패션 디자인
기타
관련 용어당초무늬

2. 역사

아라베스크는 이슬람 세계의 황금 시대(750년경 - 1200년경)에 바그다드의 지혜의 집을 중심으로 발전했다. 이 시기 고대 그리스와 라틴어 텍스트가 아랍어로 번역되면서 플라톤, 유클리드 등의 저작이 인기를 끌었고, 유클리드 기하학, 삼각법, 플라톤의 이데아론 등이 아라베스크의 발전에 영향을 주었다.[52] 10세기부터 등장한 이슬람 아라베스크는 독창적으로 발전했으며, 특히 그 깊이의 발전이 특징이다.[53]

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서양에서는 아라베스크가 반복되는 기하학적 형식에 캘리그래피가 곁들여진 것처럼 보이지만, 이슬람교 신자에게는 신앙과 세계관을 상징한다. 아라베스크는 세계의 질서를 표현하는 모드와 모성을 표현하는 모드, 아랍 서예에 기초한 모드 등으로 나뉜다. 예를 들어 사각형은 4원소를 상징한다. 무슬림에게 캘리그래피는 "말(사고와 역사의 전달)"을 가시화한 표현이며, 코란 구절 등이 아라베스크에 포함되기도 한다.

아라베스크는 수학적으로 정확하고, 미적으로 아름다우며, 상징적이기에 미술과 과학 모두로 간주된다. 많은 무슬림은 이러한 구별이 무의미하며, 모든 것이 유일신의 창조를 반영한다고 믿는다. 아라베스크는 이슬람 공동체를 묶는 통합성을 상징하며, 샤리아와 함께 움마를 결속시키는 역할을 한다. 수피즘 무슬림은 정신 세계와 물질 세계의 구분이 없다고 믿으며, 아라베스크를 통해 신과 하나가 되려고 노력한다.

서양의 아라베스크는 "아랍 스타일"을 의미하는 이탈리아어 ''arabesco''에서 유래한 프랑스어 용어이다.[20] 16세기에 이탈리아에서 처음 사용되었으며, ''rabeschi''는 아칸서스 장식을 특징으로 하는 필라스터 장식을 의미했다.[21] 헨리 8세는 "Rebeske worke"로 장식된 마노 컵을 소유했고, 궁정 화가 윌리엄 헌은 엘리자베스 1세의 바지선을 "rebeske work"로 페인팅했다.[27]

무어풍을 의미하는 모레스크라는 용어도 사용된다. 랜드 코트그래브는 1611년 사전에 이를 "짐승의 발과 꼬리가 야생 잎과 섞이거나 닮도록 만들어진 거친 또는 고풍스러운 그림 또는 조각"으로 정의했다.[29] 프랑스에서는 "아라베스크"가 1546년에 처음 나타났으며,[31] 17세기 후반에 그로테스크 장식에 적용되었다.[32]

이후 "그로테스크", "모레스크", "아라베스크"는 유럽과 이슬람 세계의 장식 스타일에 대해 동의어로 사용되었다. 존 러스킨은 1851년 ''베니스의 돌''에서 "아라베스크"를 이슬람 미술 자체에 적용했다.[33]

피터 푸링에 따르면, 모레스크 또는 아라베스크는 얽힌 잎 패턴을 형성하는 가지로 구성된 이중 분기 두루마리가 특징이다.[34] 이는 서양 서적 예술에서 금색 툴링 제본, 삽화 테두리, 인쇄공 장식 등에 사용되었다.[36]

해럴드 오스본에 따르면, 프랑스 아라베스크는 모레스크에서 파생된 밴드워크와 C-두루마리에서 방사되는 아칸서스 잎을 결합했다. 자수에서 시작하여 정원 디자인, 시몽 부에의 북부 매너리스트 회화, 샤를 르브룅의 장식에 사용되었다.[37] 장 베랭 옹의 디자인은 로코코의 초기 형태를 보여준다.[38] 윌리엄 토마스 베크포드의 소설 ''바텍''(1786)에서 "아라베스크"가 회화 관련 명사로 처음 사용되었다.[30]

2. 1. 이슬람 아라베스크의 기원과 발전

이슬람 아라베스크는 10세기경 바그다드에서 만들어진 것으로 추정된다. 이 시기에 제작된 조각된 대리석 패널에서 이슬람 미술만의 독특한 발전 양상으로 처음 나타났다.[7]

이슬람 아라베스크는 다른 문화권의 식물 문양과 구별되는 점은 무한히 이어질 수 있으며, 실제 한계를 넘어 확장될 수 있다는 점이다.[8] 아라베스크는 초기 이슬람 정복 당시 정복된 문화에서 오랫동안 이어져 온 식물 기반의 두루마리 장식 전통에서 발전했다. 예를 들어, 8세기 모자이크로 제작된 다마스쿠스의 대사원에는 식물 두루마리 문양이 포함되어 있는데, 이는 비잔틴 예술가들이 그들의 일반적인 양식으로 제작한 것이다. 가장 많이 사용된 식물은 잎 모양을 강조한 아칸서스와 덩굴 줄기를 강조한 덩굴의 양식화된 형태였다. 이러한 형태가 독특한 이슬람 양식으로 발전한 것은 11세기에 이르러서였으며, 므샤타 파사드와 같은 작품에서 8세기 또는 9세기에 시작되었다.[9] 발전 과정에서 식물 형태는 점차 단순화되고 양식화되었다.[9] 836년에서 892년 사이 이슬람 수도였던 아바스 왕조의 사마라 궁전(사원은 제외) 벽에서 비교적 많이 남아있는 회반죽 부조는 세 가지 스타일(A, B, C)을 보여주며, 같은 벽에 두 가지 이상의 스타일이 나타날 수 있고 연대순은 확실하지 않다.[10]

아라베스크의 발전, 분류, 의미에 대한 세부적인 문제에 대해서는 전문가들 사이에 상당한 의견 차이가 있다.[11] 이슬람 아라베스크 형태에 대한 상세한 연구는 알로이스 리글이 1893년에 발표한 형식주의 연구인 ''Stilfragen: Grundlegungen zu einer Geschichte der Ornamentik''(《양식 문제: 장식의 역사를 위한 기초》)에서 시작되었으며, 그는 이 책에서 ''예술 의지''(Kunstwollen) 개념을 발전시켰다.[12] 리글은 고대 이집트 미술과 기타 고대 근동 문명에서 고전 시대를 거쳐 이슬람 아라베스크에 이르기까지 장식 식물 형태의 형식적인 연속성과 발전을 추적했다. 오늘날 ''예술 의지''를 따르는 사람은 거의 없지만, 형태 발달에 대한 그의 기본적인 분석은 오늘날 알려진 더 넓은 자료에 의해 확인되고 개선되었다.[13] 제시카 로슨은 최근 분석을 중국 미술로 확장하여 리글이 다루지 않은 중국 장식의 많은 요소를 동일한 전통으로 거슬러 올라가 추적했는데, 이러한 공통된 배경이 몽골 침략 이후 페르시아 미술에 중국 모티프가 조화롭고 생산적으로 동화되는 데 도움이 되었다.[14]

많은 아라베스크 패턴은 테두리 가장자리에서 끝나지 않고 사라지며, 보는 사람에게는 "아래"로 보이는 형태로, 실제 차지하는 공간 외부로 무한히 확장될 수 있는 것으로 간주될 수 있다. 이는 이슬람 양식의 독특한 특징이지만 전례가 없는 것은 아니었다. 이전 문화의 대부분의 식물 장식은 점유된 공간의 가장자리에서 끝났지만, 현대 세계에서는 벽지와 섬유에서 식물 형태의 무한히 반복 가능한 패턴이 매우 흔하다.

일반적으로 초기 형태에서는 현실적인 묘사를 시도하지 않았다. 특정 식물 종을 모방하지 않았으며, 형태는 종종 식물학적으로 불가능하거나 있을 법하지 않다. "잎" 형태는 주로 줄기에서 옆으로 뻗어 나오며, 이는 종종 고대 이집트 및 그리스 장식에서 멀리 떨어진 조상으로부터 이름을 따온 "반팔메트" 형태라고 불린다. 새로운 줄기는 잎 끝에서 뻗어 나오는데, 이는 종종 인동덩굴이라고 불리는 유형이며, 줄기에는 종종 끝이 없이 공간에서 끝없이 꼬여 있다. 초기 므샤타 파사드는 짧은 줄기 끝에 일반적인 잎과 포도 또는 열매 무리가 있는 일종의 덩굴임을 알 수 있지만, 이후 형태에는 일반적으로 이러한 특징이 없다. 꽃은 약 1500년까지 드물게 나타나다가 이후에 더 자주 나타나며, 특히 오스만 미술에서 종종 종을 식별할 수 있다. 오스만 미술에서 ''사즈''라고 불리는 크고 깃털 같은 잎은 매우 인기를 얻었으며, 한 개 이상의 큰 잎을 보여주는 그림으로 정교하게 묘사되었다. 결국 중국 도자기의 스타일과 같은 중국 스타일에서 파생된 꽃 장식이 도자기, 섬유 및 미니어처와 같은 많은 유형의 작업에서 아라베스크를 대체한다.

아라베스크 형식의 기하학적 문양을 사용한 예술 작품은 이슬람 세계에서도 황금 시대(750년경 - 1200년경)를 맞이할 때까지 널리 사용되지 않았다. 이슬람 황금 시대에는 바그다드의 지혜의 집에서 고대 그리스와 라틴어 텍스트가 아랍어로 번역되었다. 또한, 후의 유럽의 르네상스와 같이, 수학, 과학, 문학, 역사 등의 연구가 이슬람 세계에 대대적으로 퍼져 플라톤과, 특히 유클리드의 저작이 교양인 사이에서 인기를 끌었다. 아라베스크의 원형이 된 양식의 발생을 촉진한 것은 유클리드 기하학이며, 피타고라스가 체계화하고, Al-Jawhari(800년 - 860년경)가 확장한 삼각법의 기초였으며, Al-Jawhari의 『유클리드 원론 주석』이었다. 또한, 우리의 손이 닿지 않는 곳에 영원불멸의 완벽한 존재가 있다는 플라톤의 이데아론도 아라베스크의 발전에 영향을 미친 것으로 생각된다. 이슬람의 아라베스크는 10세기부터 등장했으며, 그 독창적인 전개가 특징이었다.[52] 이슬람의 아라베스크를 유니크하게 만든 것은 그 깊이의 발전이었다.[53]

2. 2. 이슬람 세계의 황금시대와 아라베스크

이슬람 아라베스크는 10세기경 바그다드에서 발명되었을 것으로 추정된다. 이 시기에 만들어진 조각된 대리석 패널에서 이슬람 미술의 독특하고 독창적인 발전으로 처음 등장했다.[7]

이슬람 아라베스크는 무한한 상응 관계와 실제 한계를 넘어 확장될 수 있다는 점에서 다른 문화의 식물 장식과 구별된다.[8] 아라베스크는 초기 이슬람 정복 당시 정복된 문화에서 오랫동안 확립된 식물 기반의 두루마리 장식 전통에서 발전했다. 예를 들어, 8세기 다마스쿠스의 대사원의 초기 이슬람 미술에는 식물 두루마리 패턴이 포함되었는데, 이는 비잔틴 예술가들이 그들의 일반적인 스타일로 제작한 것이다. 가장 자주 사용되는 식물은 잎새 형태를 강조하는 아칸서스와 덩굴 줄기를 동등하게 강조하는 덩굴의 양식화된 버전이다. 이러한 형태가 독특한 이슬람 양식으로 발전한 것은 11세기가 되어서였으며, 므샤타 파사드와 같은 작품에서 8세기 또는 9세기에 시작되었다.[9] 발전 과정에서 식물 형태는 점점 더 단순해지고 양식화되었다.[9] 836년에서 892년 사이 이슬람 수도였던 아바스 왕조의 사마라 궁전 벽에서 비교적 풍부하게 남아있는 회반죽 부조는 세 가지 스타일의 예를 제공한다.[10]

알로이스 리글은 1893년 형식주의 연구인 ''Stilfragen: Grundlegungen zu einer Geschichte der Ornamentik''(《양식 문제: 장식의 역사를 위한 기초》)에서 고대 이집트 미술과 기타 고대 근동 문명에서 고전 시대를 거쳐 이슬람 아라베스크에 이르기까지 장식 식물 형태의 형식적인 연속성과 발전을 추적했다.[12] 제시카 로슨은 최근 분석을 중국 미술로 확장하여 리글이 다루지 않은 중국 장식의 많은 요소를 동일한 전통으로 거슬러 올라가 추적했는데, 이러한 공통된 배경이 몽골 침략 이후 페르시아 미술에 중국 모티프가 조화롭고 생산적으로 동화되는 데 도움이 되었다.[14]

많은 아라베스크 패턴은 테두리 가장자리에서 끝나지 않고 사라지며, 무한히 확장될 수 있는 것으로 간주될 수 있다. 이전 문화의 대부분의 식물 장식은 점유된 공간의 가장자리에서 끝났지만, 현대 세계에서는 벽지와 섬유에서 식물 형태의 무한히 반복 가능한 패턴이 매우 흔하다.

일반적으로 초기 형태에서는 현실주의를 시도하지 않았다. 특정 식물 종을 모방하지 않으며, 형태는 종종 식물학적으로 불가능하거나 있을 법하지 않다. "잎" 형태는 일반적으로 줄기에서 옆으로 뻗어 나오며, "반팔메트" 형태라고 불린다. 새로운 줄기는 잎 끝에서 뻗어 나오는데, 이는 종종 인동덩굴이라고 불리는 유형이며, 줄기에는 종종 끝이 없이 공간에서 끝없이 꼬여 있다. 초기 므샤타 파사드는 짧은 줄기의 끝에 있는 일반적인 잎과 포도 또는 열매 무리가 있는 일종의 덩굴임을 알 수 있지만, 이후 형태에는 일반적으로 이러한 특징이 없다. 꽃은 약 1500년까지 드물게 나타나다가 이후에 더 자주 나타나며, 특히 오스만 미술에서 종종 종을 식별할 수 있다. 오스만 미술에서 ''사즈''라고 불리는 크고 깃털 같은 잎은 매우 인기를 얻었으며, 한 개 이상의 큰 잎을 보여주는 그림으로 정교하게 묘사되었다. 결국 중국 도자기의 스타일과 같은 중국 스타일에서 파생된 꽃 장식이 도자기, 섬유 및 미니어처와 같은 많은 유형의 작업에서 아라베스크를 대체한다.

아라베스크 형식의 기하학적 문양을 사용한 예술 작품은 이슬람 세계에서도 황금 시대(750년경 - 1200년경)를 맞이할 때까지 널리 사용되지 않았다. 이슬람 황금 시대에는 바그다드의 지혜의 집에서 고대 그리스와 라틴어 텍스트가 아랍어로 번역되었다. 또한, 후의 유럽의 르네상스와 같이, 수학, 과학, 문학, 역사 등의 연구가 이슬람 세계에 대대적으로 퍼져 플라톤과, 특히 유클리드의 저작이 교양인 사이에서 인기를 끌었다. 유클리드 기하학은 아라베스크의 원형이 된 양식의 발생을 촉진하였으며, 피타고라스가 체계화하고, Al-Jawhari(800년 - 860년경)가 확장한 삼각법의 기초였으며, Al-Jawhari의 『유클리드 원론 주석』이었다. 또한, 우리의 손이 닿지 않는 곳에 영원불멸의 완벽한 존재가 있다는 플라톤의 이데아론도 아라베스크의 발전에 영향을 미친 것으로 생각된다. 이슬람의 아라베스크는 10세기부터 등장했으며, 그 독창적인 전개가 특징이었다.[52] 이슬람의 아라베스크를 유니크하게 만든 것은 그 깊이의 발전이었다.[53]

2. 3. 서양의 아라베스크

에티엔 드 라 발레 푸생의 루이 16세 양식 아라베스크 디자인, 1780–1793, 펜과 회색 및 갈색 잉크, 붓과 채색 워시, 메트로폴리탄 미술관


서양의 아라베스크는 "아랍 스타일"을 의미하는 이탈리아어 단어 ''arabesco''에서 파생된 프랑스어 용어이다.[20] 16세기에 이탈리아에서 처음 사용되었으며, ''rabeschi''는 "필라스터 장식, 특히 아칸서스 장식"을 특징으로 하는 용어였다.[21] 특히, 패널이나 필라스터 위로 수직으로 뻗어 있는 "달려가는 두루마리"를 의미하며, 프리즈를 따라 수평으로 뻗어 있는 것이 아니었다.[22]

1882년 랄프 니콜슨 워넘에 따르면, 서양 아라베스크는 아라비아 또는 무어풍의 작품에서 파생된 스타일이 아니라, 제국 초기의 로마 유적에서 유래되었다.[23] 아라베스크와 무어풍은 실제로 다르며, 후자는 마호메트 추종자들의 정복 이후 비잔틴 그리스인들이 새로운 주인을 위해 개발한 아랍식 장식에서 유래되었고, 전자는 상세한 부분에서 어떤 아라비아 양식과도 공통점이 없는 친퀘첸토 장식의 변종으로, 고대 로마 궁전의 유적이나 폼페이의 고대 주택에서 볼 수 있는 그리스-로마 그로테스크 디자인에서 파생된 것이다.[23] 라파엘로와 그의 제자들이 로마 바티칸의 로지아 복도 일부를 장식하는 데 재현했으며, 따라서 그로테스크가 아라베스크보다 이러한 장식에 더 적합한 이름이다. 이 기술적인 아라베스크는 어떤 아라비아 또는 무어풍 장식보다 훨씬 더 오래되었으며, 배열의 단순한 대칭 원칙을 제외하고는 실제로 공통점이 없다.[23][24]

1530년 베니스에서 출판된 책 ''Opera nuova che insegna a le donne a cuscire … laqual e intitolata Esempio di raccammi'' (여성에게 바느질하는 법을 가르치는 새로운 작품... "자수 샘플"이라는 제목)에는 "groppi moreschi e rabeschi", 즉 무어 매듭과 아라베스크가 포함되어 있다.[25]

헨리 8세는 1549년 재고 목록에 따르면 "Rebeske worke"로 엠보싱된 "실버 및 길트"의 "fote and Couer"가 있는 마노 컵을 소유했으며, 1572년부터 1580년까지 궁정 화가인 윌리엄 헌 또는 헤론은 엘리자베스 1세의 바지선을 "rebeske work"로 페인팅한 대가를 지불했다.[27]

또 다른 관련 용어는 "무어풍"을 의미하는 모레스크이다. 랜드 코트그래브의 1611년 ''A Dictionarie of the French and English Tongues''는 이를 "짐승의 발과 꼬리가 야생 잎과 섞이거나 닮도록 만들어진 거친 또는 고풍스러운 그림 또는 조각"으로 정의하고 있으며,[29] OED에 인용된 가장 초기의 사용례에서 "아라베스크"를 (프랑스어 단어로) "Rebeske work; 작고 기묘한 번영"으로 정의한다.[30] 프랑스에서는 "아라베스크"가 1546년에 처음 나타났으며,[31] 17세기 후반에 그로테스크 장식에 처음 적용되었다.[32]

그 이후 수 세기 동안 "그로테스크", "모레스크", "아라베스크"라는 세 용어는 영어, 프랑스어, 독일어에서 유럽의 과거와 이슬람 세계에서 파생된 장식 스타일에 대해 대체로 동의어로 사용되었으며, "그로테스크"는 점차 고딕 가고일과 캐리커처와 더 관련이 있고 폼페이 스타일의 로마 회화나 이슬람 패턴과는 덜 관련 있는 주요 현대적 의미를 갖게 되었다. 한편, "아라베스크"라는 단어는 늦어도 1851년까지 존 러스킨이 ''베니스의 돌''에서 사용하면서 이슬람 미술 자체에 적용되었다.[33]

장식사 전문가인 피터 푸링은 "15세기와 16세기에는 모레스크로 알려졌지만 현재는 아라베스크로 더 일반적으로 불리는 장식은 얽힌 잎 패턴을 형성하는 가지로 구성된 이중 분기 두루마리가 특징이다. 이러한 기본 모티프는 무수한 변형을 낳았는데, 예를 들어 일반적으로 선형적인 특성을 가진 가지가 끈이나 밴드로 변형된 경우가 있다. ... 표면 장식인 모레스크의 특징은 패턴의 시작과 끝을 찾을 수 없다는 것이다. ... 중동에서 시작하여 이탈리아와 스페인을 통해 유럽 대륙에 도입되었다 ... 책 제본과 자수에 자주 사용되는 이 장식의 이탈리아 사례는 15세기 후반부터 알려져 있다"라고 말한다.[34]

모레스크 또는 아라베스크 스타일은 특히 서양 서적 예술에서 인기가 많았고 오래 지속되었으며, 금색 툴링으로 장식된 제본, 삽화의 테두리, 페이지의 빈 공간을 장식하기 위한 인쇄공의 장식품 등이 있었다. 이 분야에서 금색 툴링 기술 또한 15세기에 이슬람 세계에서 유입되었고, 실제로 가죽의 대부분이 그곳에서 수입되었다.[36]

해럴드 오스본에 따르면, 프랑스에서 "프랑스 아라베스크의 특징적인 발전은 모레스크에서 파생된 밴드워크와 짧은 막대로 연결된 C-두루마리에서 방사되는 장식적인 아칸서스 잎을 결합했다". 자수에서 시작하여 정원 디자인에 등장한 다음 시몽 부에에 의해 "아칸서스 및 기타 형태와 결합된 중앙 메달"과 함께 북부 매너리스트 회화 장식 도식에 사용되었고, 그 다음에는 샤를 르브룅이 "수평 막대로 연결된 평평한 밴드워크 두루마리와 아칸서스 두루마리 및 팔메트와 대조되는"것을 사용했다.[37] 장 베랭 옹의 더 화려한 아라베스크 디자인은 로코코의 초기 "예감"이며, 로코코는 아라베스크를 부조로 3차원으로 가져갈 것이다.[38]

회화와 관련하여 영어 명사로 "아라베스크"를 처음 사용한 것은 윌리엄 토마스 베크포드의 소설 ''바텍'' (1786)에 나타난다.[30]

3. 상징성과 의미

11~12세기, 이집트의 상아 판에 사냥꾼 뒤에 아라베스크 무늬


알람브라 궁전 (그라나다, 스페인)의 미르테스 정원에 함께 사용된 아라베스크, 기하학적 무늬, 서예


아라베스크는 예술이자 과학으로, 수학적으로 정확하고 미학적이며 상징적이다. 많은 무슬림에게는 세속적 예술 작품과 종교적 예술 작품의 구분이 없으며, 모든 형태의 예술, 자연 세계, 수학 및 과학은 하나님의 창조물로 간주된다. 인간은 아라베스크를 구성하는 기하학적 형태를 발견할 수 있지만, 이러한 형태는 항상 하나님의 창조의 일부로 존재해 왔다.

많은 무슬림은 물질 세계의 질서와 통일성이 유일한 진정한 현실이 존재하는 장소인 영적 세계의 단지 유령 같은 근사치일 뿐이라고 믿는다. 따라서 발견된 기하학적 형태는 인간의 죄로 인해 가려진 하나님의 창조의 완벽한 현실을 예시한다.

아라베스크 형식의 기하학적 문양을 사용한 예술 작품은 이슬람 세계에서 황금 시대(750년경 - 1200년경)에 널리 사용되었다. 이 시기 바그다드의 지혜의 집에서 고대 그리스와 라틴어 텍스트가 아랍어로 번역되었다. 유럽의 르네상스처럼, 수학, 과학, 문학, 역사 등의 연구가 이슬람 세계에 퍼져 플라톤과 유클리드의 저작이 인기를 끌었다. 아라베스크의 원형이 된 양식은 유클리드 기하학과 피타고라스가 체계화하고 Al-Jawhari(800년 - 860년경)가 확장한 삼각법의 기초, Al-Jawhari의 『유클리드 원론 주석』의 영향을 받았다. 또한, 플라톤의 이데아론도 아라베스크 발전에 영향을 미친 것으로 생각된다. 이슬람의 아라베스크는 10세기부터 등장했으며, 그 독창적인 전개가 특징이다.[52] 이슬람의 아라베스크를 유니크하게 만든 것은 그 깊이의 발전이었다.[53]

개신교의 기독교와 달리, 무슬림의 세계는 매우 융합적이다. 지리적으로 멀리 떨어진 지역에서도 매우 비슷한 아라베스크가 사용된다는 점이 이를 반영한다. 너무나 비슷해서, 주어진 아라베스크 양식의 유래를 판별하기 어려울 정도다. 이는 아라베스크 형성의 원리가 되는 과학과 수학이 보편적이기 때문이다. 아라베스크는 이슬람 신법과 샤리아와 함께, 움마 즉 이슬람 공동체를 하나로 묶어주는 접착제가 된다.

수피즘 무슬림은 정신 세계와 물질 세계 사이에 차이가 없다고 믿는다. 그들은 우리가 정신 세계를 경험할 수 없는 것은 우리를 완전무결한 정신 세계로부터 차단하는 "비밀의 베일"이 있기 때문이라고 생각한다. 그래서 그들은 이 베일을 들어올리고 지상에 있으면서 신과 하나가 되려고 노력한다. 수피즘 주의자가 이것을 실천하는 한 가지 방법이 바로 세계의 묘사에서 아라베스크를 사용하는 것이다.

3. 1. 이슬람에서의 상징성

이슬람 미술에서 아라베스크와 기하학적 무늬는 종종 이슬람의 세계관에서 유래되었다고 한다. 동물과 사람의 묘사는 일반적으로 금지되어 추상적인 기하학적 패턴을 선호하는 이유를 설명한다.

아라베스크 예술에는 세 가지 양식이 있다.

  • 첫 번째 양식은 세상을 지배하는 원리를 연상시킨다. 이 원리에는 물체를 구조적으로 튼튼하게 하고, 더 나아가 아름답게 만드는 기본 요소가 포함된다(예: 각도와 고정/정적 모양, 특히 트러스). 이 양식에서는 각 반복되는 기하학적 형태마다 내장된 상징성이 부여된다. 예를 들어, 네 개의 정삼각형 변이 있는 정사각형은 흙, 공기, 불 및 물과 같이 동등하게 중요한 자연의 요소를 상징한다.
  • 두 번째 양식은 식물 형태의 유동적인 본성을 기반으로 한다. 이 양식은 생명을 부여하는 여성의 본성을 연상시킨다.
  • 세 번째 양식은 이슬람 서예 양식이다.


thumb에서.]]

'진실된 현실'(영적 세계의 현실)과 관련된 것을 연상시키는 대신 이슬람은 서예를 모든 것 중 가장 높은 예술, 즉 말의 예술(사상과 역사의 전달)의 가시적인 표현으로 간주한다. 이슬람에서 구두로 전달해야 하는 가장 중요한 문서는 쿠란이다. 속담과 쿠란의 전체 구절은 오늘날 아라베스크 예술에서 볼 수 있다. 이 세 가지 형태가 결합하여 아라베스크를 만들어내며, 이는 다양성에서 비롯된 통일성을 반영하는 것으로, 이슬람의 기본 원리이다.

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아라베스크는 예술이자 과학으로 생각할 수 있다. 이 예술 작품은 동시에 수학적으로 정확하고, 미학적으로 훌륭하며, 상징적이다.

아라베스크 예술은 매우 다른 지리적 지역에서 매우 유사하다.[15] 그 이유는 아라베스크 예술을 구성하는 데 사용되는 과학과 수학이 보편적이기 때문이다. 따라서 대부분의 무슬림에게 있어서 인간이 모스크에서 사용하기 위해 만들 수 있는 최고의 예술 작품은 자연의 근본적인 질서와 통일성을 보여주는 예술 작품이다.

thumb의 왕의 모스크에서.]]

반복적인 실수들은 오직 알라만이 완벽함을 만들어낼 수 있다고 믿는 예술가들이 겸손함을 나타내기 위해 의도적으로 도입될 수 있지만, 이 이론은 논쟁의 여지가 있다.[16][17][18] 아라베스크 예술은 때때로 서예가 함께 사용되는 일련의 반복적인 기하학적 형태들로 구성된다. 이슬람 신봉자들에게 아라베스크는 그들의 연합된 믿음과 전통적인 이슬람 문화가 세상을 바라보는 방식을 상징한다.

이슬람교의 핵심은, 이슬람 공동체를 함께 묶는 통합성이다.

4. 다양한 분야에서의 활용

아라베스크는 미술과 과학 양면으로 간주될 수 있는데, 수학적으로 정확하면서도 미학적으로 아름답고, 동시에 상징성을 지니기 때문이다. 그러나 많은 이슬람교 신자들에게 이러한 구분은 큰 의미가 없다. 그들에게는 예술, 자연, 수학, 과학 모두가 유일신이 창조한 것이며, 결국 동일한 것을 반영하고 있기 때문이다. 즉, 사람들이 아라베스크를 구성하는 형태를 발견했을 뿐, 이 형태들은 항상 신의 창조물로서 존재해 왔다는 것이다.[52]

이슬람교의 핵심은 바로 통합성에 있다. 개신교 기독교가 분리적인 특징을 갖는 것과는 달리, 무슬림 세계는 매우 융합적인 모습을 보인다. 이는 지리적으로 멀리 떨어진 지역에서도 매우 유사한 아라베스크 문양이 사용된다는 사실에서 잘 드러난다. 실제로, 전문가들조차 특정 아라베스크 양식이 어디에서 유래했는지 판별하기 어려울 정도로 매우 흡사한 경우가 많다. 이는 아라베스크를 형성하는 근본 원리인 과학과 수학이 보편적인 성격을 지니기 때문이다. 따라서 아라베스크는 이슬람 율법인 샤리아와 함께 움마, 즉 이슬람 공동체를 하나로 묶는 중요한 연결고리 역할을 한다.[53]

수피즘 무슬림들은 정신 세계와 물질 세계 사이에 어떠한 차이도 없다고 믿는다. 그들은 우리를 완전하고 흠 없는 정신 세계로부터 가로막는 "비밀의 베일"이 존재하기 때문에 우리가 정신 세계를 경험하지 못한다고 생각한다. 따라서 그들은 이 베일을 걷어내고 지상에 머물면서도 신과 하나가 되기를 추구한다. 그리고 수피즘 수행자들이 이러한 목표를 실천하는 한 가지 방법이 바로 아라베스크를 통해 세계를 묘사하는 것이다.

서명에 사용된 아라베스크 펜 장식

4. 1. 건축

이슬람 세계에서 아라베스크 형식의 기하학적 문양을 사용한 예술 작품은 황금 시대(750년경 - 1200년경)에 널리 사용되었다. 바그다드의 지혜의 집에서 고대 그리스와 라틴어 텍스트가 아랍어로 번역되면서, 유럽의 르네상스처럼 수학, 과학, 문학, 역사 등의 연구가 이슬람 세계에 퍼져 플라톤과 유클리드의 저작이 인기를 끌었다. 유클리드 기하학은 아라베스크 양식 발생을 촉진했으며, 피타고라스가 체계화하고 Al-Jawhari(800년 - 860년경)가 확장한 삼각법의 기초, Al-Jawhari의 『유클리드 원론 주석』, 플라톤의 이데아론도 영향을 미쳤다. 이슬람의 아라베스크는 10세기부터 등장하여 독창적으로 발전했다.[52] 이슬람 아라베스크를 특별하게 만든 것은 그 깊이의 발전이었다.[53]

서양에서는 아라베스크 미술이 반복되는 기하학적 형식으로, 때로는 캘리그래피를 동반하는 것처럼 보인다. 그러나 이슬람교 신자에게 아라베스크는 신앙의 상징이자 이슬람 문화의 세계관을 보여주는 상징이다.

아라베스크 미술에는 두 가지 모드가 있다. 첫 번째는 세계 질서를 지배하는 원리, 즉 물체를 견고하고 아름답게 하는 근본 원리(각도, 정적인 형태, 트러스 구조)를 표현한다. 이 모드에서 반복하는 기하학 형식은 고유한 상징성을 가진다. 예를 들어, 사각형은 네 개의 등변을 가지며 "흙", "공기", "불", "물"의 4원소를 상징한다. 두 번째 모드는 식물의 역동적인 성격을 기반으로 모성(여성성)을 표현한다.

4. 2. 공예

이슬람 세계에서 아라베스크 형식의 기하학적 문양을 사용한 예술 작품은 황금 시대(750년경 - 1200년경)에 널리 사용되었다. 이 시기 바그다드의 지혜의 집에서 고대 그리스와 라틴어 텍스트가 아랍어로 번역되었고, 유클리드의 저작이 교양인들 사이에서 인기를 끌면서 유클리드 기하학이 아라베스크 양식 발생을 촉진했다. 피타고라스가 체계화하고 Al-Jawhari(800년 - 860년경)가 확장한 삼각법의 기초와 Al-Jawhari의 『유클리드 원론 주석』, 플라톤의 이데아론도 아라베스크 발전에 영향을 미쳤다.[52] 이슬람의 아라베스크는 10세기부터 등장하여 독창적으로 발전했다.[53]

서양에서는 아라베스크 미술이 반복되는 기하학적 형식으로 보이지만, 이슬람교 신자에게는 신앙의 상징이자 이슬람 문화의 세계관을 나타낸다. 아라베스크 미술에는 두 가지 모드가 있는데, 첫 번째는 세계 질서를 지배하는 원리를 표현하며, 각도와 정적인 형태(특히 삼각형을 이은 트러스 구조)를 포함한다. 반복되는 기하학 형식은 고유한 상징성을 가지는데, 예를 들어 사각형은 4원소("흙", "공기", "불", "물")를 상징한다. 두 번째 모드는 식물의 역동적인 성격을 기반으로 모성(여성성)을 표현한다.

아랍 서예에 기초한 세 번째 모드도 존재하는데, 무슬림에게 "캘리그래피(서예)"는 "말(사고와 역사의 전달)"을 가시화한 표현으로, 코란의 구절이나 속담이 아라베스크에 짜여져 있기도 하다. 이 세 가지 형식이 합쳐져 아라베스크를 이루며, 다양성에서 생기는 유일성이라는 이슬람 신앙의 기본 원리를 반영한다.

아라베스크는 미술과 과학 모두로 간주될 수 있는데, 수학적으로 정확하고 미적으로 아름다우며 상징적이기 때문이다. 많은 무슬림에게 예술, 자연, 수학, 과학은 모두 유일신의 창조이며 동일한 것을 반영한다. 아라베스크를 구성하는 형태는 발견되었지만, 신의 창조의 일부로서 항상 존재해왔다.

이슬람교의 핵심은 통합성이며, 지리적으로 멀리 떨어진 지역에서도 매우 비슷한 아라베스크가 사용된다. 이는 아라베스크 형성 원리인 과학과 수학이 보편적이기 때문이다. 아라베스크는 샤리아와 함께 움마를 묶어주는 접착제 역할을 한다.

대부분의 무슬림에게 최고의 예술 양식은 자연 배후의 질서와 통일성을 표현하는 것이다. 물질 세계의 질서와 통합은 정신 세계의 그림자일 뿐이며, 발견된 기하학적 형식은 신의 창조의 완벽한 현실을 보여준다.

수피즘 무슬림은 정신 세계와 물질 세계 사이에 차이가 없다고 믿으며, "비밀의 베일"을 들어올리고 신과 하나가 되려고 노력한다. 그들은 아라베스크를 사용하여 세계를 묘사한다.

4. 3. 서적 및 인쇄

아라베스크 스타일은 책 표지나 페이지 장식과 같은 예술적 인쇄에 널리 사용되어 왔다. 반복되는 기하학적 패턴은 활자를 함께 배치하면 글자처럼 금속 활자로 인쇄할 수 있었기 때문에 전통적인 인쇄 방식과 잘 어울렸다. 아라베스크 디자인은 텍스트의 의미와 특별한 관련이 없었기 때문에 여러 판본의 다양한 작품에 활자를 재사용할 수 있었다.[44] 16세기 프랑스 인쇄업자 로베르 그랑종은 최초로 진정한 연동형 아라베스크 인쇄를 한 것으로 알려져 있지만, 이전에도 다른 인쇄업자들이 다양한 종류의 장식을 사용해왔다.[44] 이 아이디어는 곧 다른 많은 인쇄업자들에게 빠르게 사용되었다.[45][46][47]

19세기에는 지암바티스타 보도니와 피르맹 디도와 같은 인쇄업자들이 좀 더 미니멀한 페이지 레이아웃을 선호하면서 한동안 사용되지 않다가, 미술 공예 운동의 등장과 함께 다시 인기를 얻었다. 1890년부터 1960년까지의 많은 고급 서적은 아라베스크 장식을 담고 있으며, 때로는 표지에 사용되기도 했다.[48] 많은 디지털 세리프체에는 폰트의 분위기를 보완하는 것으로 여겨지는 아라베스크 패턴 요소가 포함되어 있으며, 별도의 디자인으로 판매되기도 한다.[49]

4. 4. 현대 디자인

이슬람 세계에서 아라베스크 형식의 기하학적 문양을 사용한 예술 작품은 이슬람 황금 시대(750년경 - 1200년경)에 널리 사용되었다. 바그다드의 지혜의 집에서 고대 그리스와 라틴어 텍스트가 아랍어로 번역되면서, 유럽의 르네상스와 같이 수학, 과학, 문학, 역사 등의 연구가 이슬람 세계에 퍼졌다. 플라톤과 유클리드의 저작이 인기를 끌었으며, 유클리드 기하학은 아라베스크 양식 발생을 촉진했다. 피타고라스가 체계화하고 Al-Jawhari(800년 - 860년경)가 확장한 삼각법의 기초, Al-Jawhari의 『유클리드 원론 주석』, 플라톤의 이데아론도 영향을 미쳤다. 이슬람의 아라베스크는 10세기부터 등장하여 독창적으로 발전했다.[52]。

서양에서는 아라베스크 미술이 반복되는 기하학적 형식으로, 때로는 캘리그래피를 동반하는 것처럼 보이지만, 이슬람교 신자에게는 공통된 신앙의 상징이자 전통적인 이슬람 문화의 세계관을 나타내는 상징이다.

아라베스크 미술에는 두 가지 모드가 있다. 첫 번째는 세계의 질서를 지배하는 원리를 표현하며, 각도 자체나 각도가 만들어내는 정적인 형태, 특히 삼각형을 이은 트러스 구조를 포함한다. 반복하는 기하학 형식은 고유한 상징성을 가지는데, 예를 들어 사각형은 네 개의 등변으로 "흙", "공기", "불", "물"의 4원소를 상징한다. 두 번째 모드는 식물의 역동적인 성격을 기초로 모성(여성성)을 표현한다. 세 번째 모드는 아랍 서예에 기초한다.

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무슬림에게 "캘리그래피(서예)"는 "이데아"(진정한 리얼리티)와 관계된 무언가를 표현하는 것이 아니라, "말(사고와 역사의 전달)"을 가시화한 표현으로, 모든 예술 중 가장 뛰어나다고 여겨진다. 이슬람교에서 구두로 전달되어야 할 최고의 기록은 "코란"이며, 아라베스크에는 코란의 구절이나 속담이 짜여져 있기도 하다. 이 세 가지 형식이 합쳐져 아라베스크를 만들고, 다양성에서 생기는 유일성이라는 이슬람 신앙의 기본 원리를 반영한다.

아라베스크는 미술과 과학 모두로 간주될 수 있는데, 수학적으로 정확하고, 미적으로 아름다우며, 상징적이기 때문이다. 많은 무슬림에게 이러한 구별은 의미가 없으며, 모든 예술, 자연, 수학, 과학은 유일신의 창조이며 동일한 것을 반영한다. 아라베스크를 구성하는 형태는 발견되었지만, 항상 신의 창조의 일부로서 존재했다.

thumb의 왕의 모스크에서.]]

이슬람교의 핵심은 이슬람 공동체를 묶는 통합성이다. 기독교의 구축적 분리와 달리, 무슬림의 세계는 융합적이며, 지리적으로 멀리 떨어진 지역에서도 매우 비슷한 아라베스크가 사용된다. 아라베스크의 형성 원리인 과학과 수학이 보편적이기 때문에, 아라베스크는 이슬람 신법과 샤리아와 함께 움마, 즉 이슬람 공동체를 묶어주는 접착제가 된다.

대부분의 무슬림에게 모스크를 위한 최고의 예술 양식은 자연 배후의 질서와 통일성을 표현하는 것이다. 물질 세계의 질서와 통합은 정신 세계의 그림자에 불과하며, 발견된 기하학적 형식은 신의 창조의 완벽한 현실을 예시한다.

수피즘 무슬림은 정신 세계와 물질 세계 사이에 차이가 없다고 믿으며, "비밀의 베일"이 정신 세계로부터 우리를 차단한다고 생각한다. 그들은 베일을 들어올리고 신과 하나가 되려고 노력하며, 아라베스크를 사용하는 것이 그 방법 중 하나이다.

5. 한국 미술에 끼친 영향

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참조

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[9] 문서 Tabbaa, 75-88; Canby, 26
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[11] 문서 Tabbaa's Chapter 4 gives an overview of these questions.
[12] 문서 Tabbaa, 74-75
[13] 문서 Rawson, 24-25 http://www.newcriter[...] The New Criterion
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[23] 문서 Arabesque
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[27] 문서 rebeske being a now disused version of "arabesque", see OED, "Rebesk". Herne payment quoted in [[Erna Auerbach]], ''Tudor Artists'', 1954; not in print OED
[28] 서적 Gothic: Art for England 1400-1547 V&A Publications, London
[29] 문서 OED, "Moresque", citing Cotgrave
[30] 문서 OED, "Arabesque"
[31] 문서 Larrouse dictionary
[32] 문서 Osborne, 34 (quoted), see also [[OED]] quoted below and Cotgrave - Osborne says the French usage begins in the "latter part of the 17th century" but in the following paragraphs describes a development beginning rather before this.
[33] 웹사이트 The Stones of Venice http://www.victorian[...]
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[40] 문서 OED 2011-03
[41] 서적 The History of Art - From Prehistory to Presentday - A Global View Thames & Hudson 2022
[42] 서적 The World's Most Beautiful Libraries Taschen 2020
[43] 서적 Yves Saint Laurent & Art Thames & Hudson 2022
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[48] 서적 The Craftsman and the Critic: Defining Usefulness and Beauty in Arts and Crafts-Era Boston University of Massachusetts Press 2009
[49] 웹사이트 Moresque 2D http://www.myfonts.c[...] 2015-08-17
[50] 서적 図解インテリア・ワードブック 建築資料研究社
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[52] 서적 Grove Encyclopedia of Islamic Art & Architecture: Three-Volume Set https://books.google[...] Oxford University Press
[53] 서적 The Grove encyclopedia of Islamic art and architecture, Vol I http://archive.org/d[...] Oxford ; New York : Oxford University Press 2009


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