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블랙 파워

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목차

1. 개요

블랙 파워는 1960년대 미국 시민권 운동의 일환으로 등장한 용어이자 이념으로, 흑인들이 스스로 정치적, 경제적 권력을 갖고 문제를 해결해야 한다는 의미를 담고 있다. 1966년 스토클리 카마이클이 이 용어를 대중화했으며, 리처드 라이트의 저서와 말콤 X의 사상 등에서 그 기원을 찾을 수 있다. 흑인 민족주의, 자결주의, 문화적 자긍심을 강조하며, 흑인 예술 운동과 소울 푸드 등 다양한 문화적 표현으로 나타났다. 흑인 권력 운동은 흑인들의 정치적, 사회적 권리 신장에 기여했지만, 폭력 옹호, 흑인 우월주의, 분열 조장 등의 비판도 받았다. 흑인 페미니즘, 흑인의 생명도 소중하다 운동 등 여러 사회 운동에 영향을 미쳤으며, 흑인 공동체의 자긍심을 높이고 흑인 문화 발전에 기여했다는 평가를 받는다.

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블랙 파워
개요
유형정치 및 사회 운동, 슬로건, 이념
역사적 맥락
기원1960년대 미국
주요 인물스토클리 카마이클
휴이 P. 뉴턴
맬컴 엑스
이념 및 목표
핵심 이념흑인 자결
흑인 긍지
흑인 공동체 강화
목표인종 차별 종식
정치적, 경제적 권리 획득
흑인 문화 및 정체성 고취
주요 활동
사회 운동인종 차별 반대 시위
시민권 운동 참여
교육 및 사회 프로그램 운영
정치 활동흑인 정치인 지지
투표권 확대 운동
정치 개혁 요구
문화 운동흑인 예술 및 문화 장려
흑인 역사 교육
흑인 정체성 강화
영향 및 유산
사회적 영향흑인 사회의식 고취
인종 차별 문제에 대한 인식 제고
다양한 사회 운동에 영감 부여
정치적 영향흑인 정치 세력 강화
정책 변화 유도
소수 인종 권익 보호
문화적 영향흑인 문화의 부흥
예술, 문학, 음악 등 다양한 분야에 영향
흑인 정체성 강화
관련 인물 및 단체
주요 인물스토클리 카마이클
휴이 P. 뉴턴
맬컴 엑스
안젤라 데이비스
콰메 투레
주요 단체블랙 팬서당
코어 (인종평등회의)
스나이 (학생 비폭력 조정 위원회)
네이션 오브 이슬람
논란 및 비판
폭력성 논란일부 단체의 과격한 활동에 대한 비판
분리주의 논란흑백 분리주의 주장에 대한 비판
인종 차별 논란백인에 대한 역차별 주장에 대한 비판
관련 개념
관련 개념흑인 민권 운동
흑인 자결
흑인 우월주의
아프리카 중심주의
범아프리카주의
같이 보기
관련 문서아프리카계 미국인 문화
흑인 해방 신학
흑인 여성주의
블랙 라이브스 매터

2. 용어

1966년 3월, 미시시피주에서 흑인 투표권 등록을 요구하는 데모 행진이 일어났을 때, 학생 비폭력 조정 위원회(SNCC)의 전 위원장 스토클리 카마이클이 "블랙 파워"라는 슬로건을 제시했다.[97] 이는 흑인들이 진정한 자유를 얻으려면 스스로 정치적·경제적 권력을 갖고 자신들의 문제를 해결해야 한다는 의미였다.[97] 그러나 이 슬로건은 폭력을 긍정한다는 비판과 인종차별 철폐 운동의 분열 또는 후퇴로 이어진다는 평가를 받기도 했다.[97]

"블랙 파워"라는 용어는 리처드 라이트의 1954년 저서 ''블랙 파워''에서 처음 사용되었다.[12] 정치적 관점에서 "흑권력"이라는 용어를 처음 사용한 사람은 1950년대의 작가이자 출판자인 로버트 F. 윌리엄스이다.

1966년 5월 29일, 뉴욕 정치인 아담 클레이튼 파월 주니어는 하워드 대학교 연설에서 "이 신성한 권리를 요구하는 것은 흑인 권력을 추구하는 것이다"라며 이 용어를 사용했다.[12]

1966년 6월 16일, 공포에 맞선 행진 중 제임스 메레디스가 총격을 받은 후 그린우드에서 한 연설에서 스토클리 카마이클은 "이번이 내가 체포된 27번째인데, 더 이상 감옥에 가지 않겠다! 백인들이 우리를 때리는 것을 막을 유일한 방법은 우리가 권력을 차지하는 것이다. 이제부터 우리가 외칠 것은 블랙 파워다!"라고 말했다.[18][19]

스토클리 카마이클은 "블랙 파워"를 마틴 루터 킹 주니어의 "지금 당장 자유를!" 슬로건을 대체하는, 운동 내 연대의 수단으로 보았다. 그는 이 용어가 단순한 인종 분리 반대 운동이 아니라, 미국의 인종차별로 인해 약화된 흑인들의 지위를 회복하는 데 기여할 것이라고 믿었다. 그는 "블랙 파워는 흑인들이 함께 모여 정치 세력을 형성하고, 대표를 선출하거나 그들이 흑인들의 요구를 대변하도록 강제하는 것을 의미한다"라고 말했다.[20] 카마이클과 찰스 V. 해밀턴은 1967년 저서 ''블랙 파워: 해방의 정치''에서 "블랙 파워"를 "흑인들이 단결하고, 자신의 유산을 인식하며, 공동체 의식을 구축하라는 외침이다. 이는 흑인들이 스스로 목표를 정하고, 자신의 조직을 이끌도록 하는 요구이다"라고 설명했다.[21]

3. 역사

1850년대 흑인 지도자 프레더릭 더글러스는 "노예 권력"을 대체하는 다른 의미로 "블랙 파워"라는 용어를 사용하며 "블랙 파워의 날은 정해져 있다."라고 예견했다.[30] 아파르트헤이트 시대 남아프리카 공화국에서 넬슨 만델라의 아프리카 민족 회의는 1950년대 후반부터 "아만들라!(권력!)" 등의 구호를 사용했다.[31]

현대 미국의 흑인 권력 개념은 1960년대 초 시민권 운동에서 등장했다. 1959년부터 노스캐롤라이나주 먼로 지부의 전미 유색인 지위 향상 협회(NAACP) 회장인 로버트 F. 윌리엄스는 비폭력 이데올로기에 대해 공개적으로 의문을 제기했다.[32] 1961년, 마야 안젤루 등은 파트리스 루뭄바의 암살에 항의하기 위해 국제 연합에서 시위를 주도했다.[33][34] 이슬람 국가의 말콤 엑스 역시 비폭력주의와 통합주의에 대한 비판을 시작했다. 이후, 16번가 침례교회 폭탄 테러 이후 흑인들의 군사력이 증가하는 것을 보고, 이슬람 국가에 대한 엘리자 무하마드의 지배에 지쳐서 말콤은 그 조직을 떠나 시민권 운동의 주류와 교류했다. 말콤은 무장한 자기 방어, 자립 및 흑인 민족주의를 지지했다.

대중문화에서 블랙 파워의 초기 징후는 1964년 3월 카네기 홀에서 니나 시몬의 공연과 앨범이었다. 니나 시몬은 자유주의적 비폭력주의를 조롱했고, 백인 인종차별주의자들에 대해 복수하는 입장을 취했다.[35]

1966년까지 스토클리 카마이클을 포함한 SNCC의 현장 직원 대부분은 마틴 루터 킹 주니어. 등이 주도하던 비폭력적 접근 방식에 대해 비판적이었다. 마틴 루터 킹 주니어.는 블랙 파워 운동에 대해 비판적이었으며, 1967년 8월 SCLC 연설에서 "아무도 '백인 권력!'을 외치지 않는 날까지, 아무도 '블랙 파워!'를 외치지 않는 날까지"라고 말했다.[36] 킹은 1967년 저서 ''우리는 어디로 가야 하는가: 혼돈인가 공동체인가?''에서 "결국 블랙 파워의 약점은 흑인이 백인을 필요로 하고 백인이 흑인을 필요로 한다는 것을 보지 못한다는 것이다."라고 말했다.

SNCC의 지지 기반은 다른 시민권 단체보다 일반적으로 젊고 노동자 계급이었으며, 흑인 청소년의 수가 증가하면서 인종 통합 및 동화의 길을 거부했다. 1960년대 초 시민권 지도자들은 대부분 물리적 폭력적 보복을 믿지 않았지만, 흑인계급 대다수는 비폭력적 행동을 무장한 자기 방어로 보완하는 경향이 있었다. 공포에 맞선 행진 동안, 마틴 루터 킹 주니어.와 카마이클에 동조하는 사람들 사이에 분열이 있었고, 그들의 각각의 슬로건인 "지금의 자유"와 "블랙 파워"로 표시되었다.[41]

킹은 블랙 파워 슬로건을 지지하지 않았지만, 그의 수사는 때때로 그것에 근접했다. 킹은 1967년 저서 ''우리는 어디로 가야 하는가?''에서 "권력은 백인의 천부적인 권리가 아니다."라고 말했다.[41]

3. 1. 미국

1950년대의 작가이자 출판인인 로버트 F. 윌리엄스가 "흑인 권력(Black Power)"이라는 용어를 정치적 관점에서 처음 사용했다. 1960년대 후반 학생 비폭력 조정 위원회(SNCC)의 조직 활동가이자 선동가인 스토클리 카마이클(콰메 투레)은 "블랙 파워!"라는 구호를 대중화시켰다.

미국 민권 운동 중반기(1960년대)에 마틴 루터 킹의 비폭력 저항과 비분리주의 노선에 비판적인 SNCC 조직원들이 나타났다. 이들은 미국이 백인 다수 국가이므로 흑인들이 백인 압제하에 있다고 분석하고, 자결주의 원칙을 채택했다. 흑인 민중의 상황에서 이 자결주의는 흑인 권력을 의미했다.

SNCC는 백인 인종 차별주의자들의 흑인 대상 폭력을 고려할 때, 개량주의적 민권 전략은 흑인에게 불충분하다고 판단했다. 그 결과, 민권 운동이 약화되면서 블랙 팬더와 같이 더 급진적이고 폭력적인 조직들이 세력을 넓히고 백인 주도권에 더 과격하게 도전하게 되었다.

1850년대 흑인 지도자 프레더릭 더글러스는 "노예 권력"을 대체하는 다른 의미로 "블랙 파워"라는 용어를 사용했다.[30] 그는 "블랙 파워의 날은 정해져 있다. 그 과정은 분명히 앞으로 나아가고 있다. 그러나 화살처럼 묘하게 무덤으로 달려간다. 수백만 명을 짓밟으면서 자신도 짓밟고 있다. 징벌의 칼은 머리카락 하나에 매달려 있다. 그 칼은 떨어져야 한다. 자유가 승리해야 한다."라고 예측했다.[30]

아파르트헤이트 시대 남아프리카 공화국에서 넬슨 만델라의 아프리카 민족 회의는 1950년대 후반부터 "아만들라!(권력!)", "응아웨투!(권력은 우리 것이다!)"라는 구호를 사용했다.[31]

현대 미국의 흑인 권력 개념은 1960년대 초 시민권 운동에서 등장했다. 1959년부터 노스캐롤라이나주 먼로 지부의 전미 유색인 지위 향상 협회(NAACP) 회장인 로버트 F. 윌리엄스는 비폭력 이데올로기와 그것이 운동 전략을 지배하는 것에 대해 공개적으로 의문을 제기했다. 그는 엘라 베이커와 제임스 포먼과 같은 지도자들의 지지를 받았지만, 로이 윌킨스 및 마틴 루터 킹 주니어와 같은 사람들의 반대에 직면했다.[32] 1961년, 마야 안젤루, 레로이 존스, 매 맬러리는 파트리스 루뭄바의 암살에 항의하기 위해 국제 연합에서 소란스러운 시위를 주도했다.[33][34] 이슬람 국가의 전국 대표인 말콤 엑스 역시 이 시기에 비폭력주의와 통합주의에 대한 비판을 시작했다. 16번가 침례교회 폭탄 테러 이후 흑인들의 군사력이 증가하는 것을 보고, 이슬람 국가에 대한 엘리자 무하마드의 지배에 지쳐서 말콤은 그 조직을 떠나 시민권 운동의 주류와 교류했다. 말콤은 장기적인 목표로서 자발적인 인종 통합에 열려 있었지만, 무장한 자기 방어, 자립 및 흑인 민족주의를 지지했다. 그는 시민권 운동의 무장 세력과 흑인 권력 운동의 비분리 세력의 대변인을 동시에 맡게 되었다.

대중문화에서 블랙 파워의 초기 징후는 1964년 3월 카네기 홀에서 니나 시몬이 공연한 것과 그 결과로 나온 앨범 ''인 콘서트''였다. 니나 시몬은 자유주의적 비폭력주의를 조롱했고 ("Go Limp"), 백인 인종차별주의자들에 대해 복수하는 입장을 취했다 ("미시시피 갓뎀" 및 그녀의 "해적 제니" 개작). 역사가 루스 펠드스타인은 "블랙 파워 관점이 이미 1960년대 초에 형성되고 널리 유포되고 있음"을 보여준다고 썼다.[35]

1966년까지 스토클리 카마이클을 포함한 SNCC의 현장 직원 대부분은 인종차별과 불평등에 대처하기 위한 비폭력적 접근 방식에 대해 비판적이 되었고, 마틴 루터 킹 주니어., 로이 윌킨스 및 기타 온건파가 명확히 설명하고 홍보했으며, 그들은 인종 차별 철폐를 주요 목표로 거부했다. 킹은 블랙 파워 운동에 대해 비판적이었으며, 1967년 8월 SCLC 연설에서 "아무도 '백인 권력!'을 외치지 않는 날까지, 아무도 '블랙 파워!'를 외치지 않는 날까지, 모두가 하나님의 권력과 인간의 권력에 대해 이야기할 때까지 불만을 품자."라고 말했다.[36] 킹은 1967년 저서 ''우리는 어디로 가야 하는가: 혼돈인가 공동체인가?''에서 "결국 블랙 파워의 약점은 흑인이 백인을 필요로 하고 백인이 흑인을 필요로 한다는 것을 보지 못한다는 것이다."라고 말했다.

SNCC의 지지 기반은 다른 "빅 5"[38] 시민권 단체보다 일반적으로 젊고 노동자 계급이었으며 시간이 지남에 따라 점점 더 전투적이고 솔직해졌다. 그 결과, 시민권 운동이 진행됨에 따라 점점 더 급진적이고 전투적인 목소리가 나타나 백인 헤게모니에 적극적으로 도전했다. 특히 흑인 청소년의 수가 증가하면서, 그들의 장로들의 온건한 협력, 인종 통합 및 동화의 길을 거부했다. 그들은 대중의 양심과 종교적 신조에 호소한다는 개념을 거부하고, 1세기 이상 전에 또 다른 흑인 활동가인 노예 폐지론자 프레더릭 더글러스가 명확히 설명한 노선을 취했다. 더글러스는 "권력은 요구 없이는 아무것도 양보하지 않는다. 그것은 결코 그랬고 앞으로도 그럴 것이다."라고 썼다.[39]

1960년대 초 시민권 지도자들은 대부분 물리적 폭력적 보복을 믿지 않았다. 그러나 흑인계급 대다수, 특히 강한 노동자 계급 연계를 가진 지도자들은 비폭력적 행동을 무장한 자기 방어로 보완하는 경향이 있었다. 예를 들어, 남부 기독교 지도자 회의의 저명한 비폭력 운동가인 프레드 셔틀스워스는 스톤 존슨 대령이 이끄는 무장 방어 그룹과 긴밀히 협력했다. 앨라배마 역사가 프라이 가일라드는 "이들은 프레드 셔틀스워스가 존경했던 종류의 사람들이었고, 그가 스스로 열망했던 강인함의 거울이었다… 그들은 [자유의 행진] 동안 무장했는데, 시민권 운동의 현실 중 하나는 아무리 본질적으로 비폭력적이라 하더라도, 나중에 블랙 파워 옹호자들이 말하듯이 '어떤 수단이든 필요하다'는 흐름이 항상 존재했기 때문이다."라고 썼다.[40]

공포에 맞선 행진 동안, 마틴 루터 킹 주니어.와 카마이클에 동조하는 사람들 사이에 분열이 있었고, 그들의 각각의 슬로건인 "지금의 자유"와 "블랙 파워"로 표시되었다.[41]

킹은 슬로건을 결코 지지하지 않았고, 사실 블랙 파워 운동에 반대했지만, 그의 수사는 때때로 그것에 근접했다. 킹은 1967년 저서 ''우리는 어디로 가야 하는가?''에서 "권력은 백인의 천부적인 권리가 아니다. 그것은 우리를 위해 입법되지 않을 것이고 깔끔한 정부 패키지로 전달되지 않을 것이다."라고 말했다.[41]

3. 1. 1. 기원

1966년 3월, 미시시피 주에서 흑인들의 투표권 등록을 요구하는 데모 행진 중에 학생 비폭력 조정 위원회(SNCC)의 전 위원장 카마이겔이 "블랙 파워"라는 슬로건을 제시했다.[97] 이는 흑인들이 진정한 자유를 얻기 위해 스스로 정치적, 경제적 권력을 가지고 자신들의 문제를 해결해야 한다는 의미였다.[97] 그러나 이 슬로건은 폭력을 긍정한다는 비판과 인종차별 철폐 운동의 분열 또는 후퇴라는 평가를 받기도 했다.[97]

정치적 관점에서 "흑인 권력"이라는 용어를 처음 사용한 사람은 1950년대의 작가이자 출판인인 로버트 F. 윌리엄스이다.[97] "블랙 파워!"라는 구호는 1960년대 후반 학생 비폭력 조정 위원회(SNCC)의 조직 활동가이자 선동가인 스토클리 카마이클(콰메 투레)에 의해 대중화되었다.

미국 민권 운동 중반기(1960년대)에 마틴 루터 킹의 비폭력 저항, 비분리주의 노선에 비판적인 SNCC 조직원들이 등장했다. SNCC는 백인 다수 국가인 미국에서 흑인들이 백인 압제하에 있다고 분석하고, 자결주의 원칙을 채택했다. 흑인 민중의 상황에서 이 자결주의는 흑인 권력을 의미했다.

SNCC는 또한 백인 인종 차별주의자들의 흑인 대상 폭력 행사를 고려할 때, 개량주의적 민권 전략은 흑인들에게 불충분하다고 판단했다. 그 결과, 민권 운동이 약화되면서 블랙 팬더와 같이 더 급진적이고 폭력적인 조직들이 세력을 넓히고 백인 주도권에 과격하게 도전하게 되었다.

"블랙 파워"라는 용어는 리처드 라이트의 1954년 저서 ''블랙 파워''에서 처음 사용되었다.[12]

1965년 5월 1일, 말콤 X 암살 후, 그레이스 리 보그스와 제임스 보그스는 "우리 지하실에서"[13] 전국 흑인 권력 기구를 창설했다.[14] 이 기구는 혁명 행동 운동 (RAM)과 SNCC의 전현직 멤버들을 포함하여[14] "워싱턴 D.C., 필라델피아, 시카고, 클리블랜드, 뉴욕에서 온 대표자들"을 포함해[15] "도시에 집중된 흑인 자결을 위한 구체적인 프로그램을 수립하려는 풀뿌리 활동가들의 조정 그룹"이었다.[16]

뉴욕 정치인 아담 클레이튼 파월 주니어는 1966년 5월 29일 하워드 대학교 연설에서 "이 신이 주신 권리를 요구하는 것은 흑인 권력을 추구하는 것이다."라며 이 용어를 사용했다.[12]

스토클리 카마이클과 윌리 릭스(무카사 다다)는 학생 비폭력 조정 위원회(SNCC)의 조직자이자 대변인으로서 "블랙 파워"라는 용어를 정치적, 인종적 슬로건으로 처음 널리 사용했다. 1966년 6월 16일, 공포에 맞선 행진 중 제임스 메레디스가 총격을 받은 후 그린우드, 미시시피에서 한 연설에서 스토클리 카마이클은 다음과 같이 말했다.[18][19]

> 이번이 내가 체포된 27번째인데, 더 이상 감옥에 가지 않겠다! 우리가 백인들이 우리를 두들겨 패는 것을 막을 수 있는 유일한 방법은 우리가 차지하는 것이다. 우리가 지금부터 말하기 시작할 것은 블랙 파워다!

스토클리 카마이클은 "블랙 파워"를 운동 내 연대의 수단으로 보았으며, 마틴 루터 킹 주니어의 "지금의 자유!" 슬로건을 대체하는 것이었다. 그는 이 운동이 단순한 인종 분리 운동이 아니라, 미국의 인종차별이 흑인들을 약화시킨 방식을 종식시키는 운동이라고 생각했다. 그는 "블랙 파워는 흑인들이 함께 모여 정치 세력을 형성하고 대표를 선출하거나 대표가 그들의 요구를 말하도록 강요하는 것을 의미한다."라고 말했다.[20] 카마이클과 찰스 V. 해밀턴은 1967년 저서 ''블랙 파워: 해방의 정치''에서 "블랙 파워"를 "이 나라의 흑인들이 단결하고, 그들의 유산을 인식하며, 공동체 의식을 구축하라는 외침"이자 "흑인들이 그들 자신의 목표를 정의하고, 그들 자신의 조직을 이끌어 가라는 외침"이라고 설명했다.[21]

"블랙 파워"라는 용어는 1850년대 흑인 지도자 프레더릭 더글러스가 "노예 권력"의 대체 이름으로 사용하기도 했다.[30] 더글러스는 "블랙 파워의 날은 정해져 있다. 그 과정은 분명히 앞으로 나아가고 있다. 그러나 화살처럼 묘하게 무덤으로 달려간다. 수백만 명을 짓밟으면서 자신도 짓밟고 있다. 징벌의 칼은 머리카락 하나에 매달려 있다. 그 칼은 떨어져야 한다. 자유가 승리해야 한다."라고 예측했다.[30]

아파르트헤이트 시대 남아프리카 공화국에서 넬슨 만델라의 아프리카 민족 회의는 1950년대 후반부터 "아만들라!(권력!)", "응아웨투!(권력은 우리 것이다!)"라는 구호를 사용했다.[31]

현대 미국의 개념은 1960년대 초 시민권 운동에서 등장했다. 1959년부터 노스캐롤라이나주 먼로 지부의 전미 유색인 지위 향상 협회(NAACP) 회장인 로버트 F. 윌리엄스는 비폭력 이데올로기와 그것이 운동 전략을 지배하는 것에 대해 공개적으로 의문을 제기했다. 윌리엄스는 엘라 베이커와 제임스 포먼과 같은 지도자들의 지지를 받았고, 로이 윌킨스 및 마틴 루터 킹 주니어와 같은 사람들의 반대에 직면했다.[32] 1961년, 마야 안젤루, 레로이 존스, 매 맬러리는 파트리스 루뭄바의 암살에 항의하기 위해 국제 연합에서 소란스러운 시위를 주도했다.[33][34] 이슬람 국가의 전국 대표인 말콤 엑스 역시 이 시기에 비폭력주의와 통합주의에 대한 비판을 시작했다. 16번가 침례교회 폭탄 테러 이후 흑인들의 군사력이 증가하는 것을 보고, 이슬람 국가에 대한 엘리자 무하마드의 지배에 지쳐서 말콤은 그 조직을 떠나 시민권 운동의 주류와 교류했다. 말콤은 장기적인 목표로서 자발적인 인종 통합에 열려 있었지만, 무장한 자기 방어, 자립 및 흑인 민족주의를 지지했다. 그는 시민권 운동의 무장 세력과 흑인 권력 운동의 비분리 세력의 대변인을 동시에 맡게 되었다.

대중문화에서 블랙 파워의 초기 징후는 1964년 3월 카네기 홀에서 니나 시몬이 공연한 것과 그 결과로 나온 앨범 ''인 콘서트''였다. 니나 시몬은 자유주의적 비폭력주의를 조롱했고 ("Go Limp"), 백인 인종차별주의자들에 대해 복수하는 입장을 취했다 ("미시시피 갓뎀" 및 그녀의 "해적 제니" 개작). 역사가 루스 펠드스타인은 "블랙 파워 관점이 이미 1960년대 초에 형성되고 널리 유포되고 있음"을 보여준다고 썼다.[35]

1966년까지 스토클리 카마이클을 포함한 SNCC의 현장 직원 대부분은 인종차별과 불평등에 대처하기 위한 비폭력적 접근 방식에 대해 비판적이 되었고, 마틴 루터 킹 주니어., 로이 윌킨스 및 기타 온건파가 명확히 설명하고 홍보했으며, 그들은 인종 차별 철폐를 주요 목표로 거부했다. 킹은 블랙 파워 운동에 대해 비판적이었으며, 1967년 8월 SCLC 연설에서 "아무도 '백인 권력!'을 외치지 않는 날까지, 아무도 '블랙 파워!'를 외치지 않는 날까지, 모두가 하나님의 권력과 인간의 권력에 대해 이야기할 때까지 불만을 품자."라고 말했다.[36] 킹은 1967년 저서 ''우리는 어디로 가야 하는가: 혼돈인가 공동체인가?''에서 "결국 블랙 파워의 약점은 흑인이 백인을 필요로 하고 백인이 흑인을 필요로 한다는 것을 보지 못한다는 것이다."라고 말했다.

SNCC의 지지 기반은 다른 "빅 5"[38] 시민권 단체보다 일반적으로 젊고 노동자 계급이었으며 시간이 지남에 따라 점점 더 전투적이고 솔직해졌다. 그 결과, 시민권 운동이 진행됨에 따라 점점 더 급진적이고 전투적인 목소리가 나타나 백인 헤게모니에 적극적으로 도전했다. 특히 흑인 청소년의 수가 증가하면서, 그들의 장로들의 온건한 협력, 인종 통합 및 동화의 길을 거부했다. 그들은 대중의 양심과 종교적 신조에 호소한다는 개념을 거부하고, 1세기 이상 전에 또 다른 흑인 활동가인 노예 폐지론자 프레더릭 더글러스가 명확히 설명한 노선을 취했다. 더글러스는 "권력은 요구 없이는 아무것도 양보하지 않는다. 그것은 결코 그랬고 앞으로도 그럴 것이다."라고 썼다.[39]

1960년대 초 시민권 지도자들은 대부분 물리적 폭력적 보복을 믿지 않았다. 그러나 흑인계급 대다수, 특히 강한 노동자 계급 연계를 가진 지도자들은 비폭력적 행동을 무장한 자기 방어로 보완하는 경향이 있었다. 예를 들어, 남부 기독교 지도자 회의의 저명한 비폭력 운동가인 프레드 셔틀스워스는 스톤 존슨 대령이 이끄는 무장 방어 그룹과 긴밀히 협력했다. 앨라배마 역사가 프라이 가일라드는 "이들은 프레드 셔틀스워스가 존경했던 종류의 사람들이었고, 그가 스스로 열망했던 강인함의 거울이었다… 그들은 [자유의 행진] 동안 무장했는데, 시민권 운동의 현실 중 하나는 아무리 본질적으로 비폭력적이라 하더라도, 나중에 블랙 파워 옹호자들이 말하듯이 '어떤 수단이든 필요하다'는 흐름이 항상 존재했기 때문이다."라고 썼다.[40]

공포에 맞선 행진 동안, 마틴 루터 킹 주니어.와 카마이클에 동조하는 사람들 사이에 분열이 있었고, 그들의 각각의 슬로건인 "지금의 자유"와 "블랙 파워"로 표시되었다.[41]

킹은 슬로건을 결코 지지하지 않았고, 사실 블랙 파워 운동에 반대했지만, 그의 수사는 때때로 그것에 근접했다. 킹은 1967년 저서 ''우리는 어디로 가야 하는가?''에서 "권력은 백인의 천부적인 권리가 아니다. 그것은 우리를 위해 입법되지 않을 것이고 깔끔한 정부 패키지로 전달되지 않을 것이다."라고 말했다.[41]

3. 1. 2. 영향

흑인 권력 운동은 흑인 정치 발전에 직간접적으로 영향을 주었다. 흑인 권력은 불분명하고 논쟁의 여지가 있는 개념이었지만, 흑인 자본주의를 추구한 사업가부터 혁명가까지 다양한 사람들이 이 슬로건을 사용했다. 그럼에도 불구하고 흑인 권력은 상당한 영향력을 행사하여, 백인에게 의존하지 않는 수많은 지역 사회 자조 그룹과 기관을 조직하는 데 기여했고, 대학과 대학교가 흑인 연구 프로그램을 시작하도록 장려했으며, 흑인 유권자를 동원하고 인종적 자긍심과 자존감을 향상시켰다.[43]

흑인 권력 운동은 민주주의와 평등 문제에 대한 논의를 열어, 흑인 페미니즘, 환경 운동, 소수자 우대 정책, 동성애자 권리를 포함한 다양한 사회 정의 운동의 길을 열었다. 이러한 운동의 핵심은 흑인 권력 운동에서 부상한 정체성 정치와 구조적 불평등 문제였다.[50] 1960년대 말과 1970년대에 사회 운동 사이의 경계가 점점 더 모호해졌으며, 흑인 권력 운동이 어디에서 끝나고 이러한 다른 사회 운동이 어디에서 시작되는지는 종종 불분명하다.[52]

3. 2. 영국

1967년 스토클리 카마이클이 런던을 방문하여 해방의 변증법 회의에 참석하면서 영국에서 흑인 권력 운동이 시작되었다. 카마이클은 회의와 스피커스 코너에서 연설을 했다. 당시 영국에는 흑인 권력 조직은 없었지만, 마이클 X의 인종 조정 행동 협회(RAAS)가 있었다.[60]

1967년 11월 10일, 범색인 협회는 ''블랙 파워 선언문''을 발표했다. 이 단체의 대변인 오비 에그부나는 런던에서 778명의 회원을 모집했다고 주장했다.[61] 1968년 에그부나는 ''블랙 파워 또는 죽음''을 출판했다. 그는 해방의 변증법 회의 이후 설립된 런던 반대학교에서 C.L.R. 제임스, 캘빈 허턴 등과 함께 활동했다.[62]

영국 흑인들은 1960년대에 영국 흑표범 운동(BBPM)으로 자신들을 규정했다. 그들은 1967~68년, 1968~72년까지 미국의 흑표범당과 함께 활동했다.[63] 1970년 3월 2일, 약 100명이 런던의 그로스베너 스퀘어에 있는 미국 대사관 앞에서 미국 흑표범 창립자인 바비 실이 코네티컷주 뉴헤이븐에서 살인 혐의로 재판을 받는 것을 지지하며 항의 시위를 벌였다. 시위대는 "바비를 석방하라!"고 외치고, "자유, 자유, 바비 실", "혁명가를 죽일 수 있지만 혁명을 죽일 수는 없다"라고 적힌 포스터를 들었다.[63] 런던 경찰은 시위대 16명(여성 3명, 남성 13명)을 체포했다. 이들은 경찰관 위협 및 폭행, "블랙 파워의 정의"라는 제목의 전단지 배포로 인한 평화 침해 선동, 경찰 레인코트 고의 손상 혐의를 받았다. 판사는 레인코트 관련 혐의는 기각했지만, 피고인 5명에게 나머지 혐의에 대해 유죄를 선고했다.[63]

3. 3. 자메이카

1960년대 후반 자메이카에서 흑인 권력 운동이 일어났다. 자메이카는 1962년 대영 제국으로부터 독립했고, 휴 시어러 총리가 흑인이었지만, 많은 각료들(예: 에드워드 시가)과 기업 엘리트들은 백인이었다. 흑인 다수 인구의 상당 부분은 실업 상태였거나 생계를 유지할 수 있는 임금을 벌지 못했다. 휴 시어러의 자메이카 노동당 정부는 ''말콤 X 자서전''과 엘드리지 클리버, 트리니다드 출생의 스토클리 카마이클(콰메 투레)의 작품과 같은 흑인 권력 문학을 금지했다.

가이아나 학자 월터 로드니는 1968년 1월 서인도 제도 대학교 강사로 임명되어 자메이카에서 흑인 권력의 주요 옹호자 중 한 명이 되었다. 시어러 정부가 로드니의 재입국을 금지하자 로드니 폭동이 일어났다. 로드니 사건의 결과로, ''아벵''과 같은 급진 단체와 출판물이 등장하기 시작했고, 야당인 국민당이 지지를 얻었다. 1972년 선거에서 자메이카 노동당은 국민당에 패배했고, 흑인 권력에 대한 지지를 표명했던 마이클 맨리가 총리가 되었다.[64]

3. 4. 트리니다드 토바고

1970년 트리니다드 토바고에서 흑인 권력 혁명이 일어났다. 국가 합동 행동 위원회(NJAC)는 1968년부터 1970년 사이에 세력을 키운 흑인 권력 운동의 중심 조직이었다. 이들은 서인도 제도 대학교(UWI)의 트리니다드 토바고 세인트 어거스틴 캠퍼스에서 재학생 길드를 통해 결성되었으며, 게데스 그레인저(후에 마칸달 다아가)와 카프라 캄본의 지도 아래 총리 에릭 윌리엄스와 그의 정부에 도전했다.[65]

1970년 2월, 카니발 밴드 파인토퍼스는 피델 카스트로, 콰메 투레, 투벌 우라이아 버틀러를 묘사하며 "아프리카에 대한 진실"을 선보였다.[65] 이후 여러 차례의 행진과 시위가 이어졌고, 2월 26일에는 몬트리올의 조지 윌리엄스 경 대학교에서 인종차별 반대 농성을 벌이다 체포된 카리브해 학생들을 규탄하기 위해 캐나다 고등 판무관 사무소와 캐나다 왕립 은행 앞에서 시위가 벌어졌다.[66] 에릭 윌리엄스 총리는 실업 구제를 위한 기금 마련을 위해 5%의 부과금을 도입하고 최초의 현지 소유 상업 은행을 설립하여 시위대를 달래려 했지만, 큰 효과는 없었다.[66]

시위는 점점 격렬해졌고, 여러 민족의 불만을 품은 시민들이 참여했다.[67] 4월 6일, 시위대원 바질 데이비스가 경찰에 의해 사망했고, 그는 혁명의 첫 번째 순교자로 인정받았다.[68] 4월 9일 그의 장례식에는 약 10만 명이 포트오브스페인에서 산후안 묘지까지 행진에 참여했다.[69] 4월 13일, 토바고 동부의 국회의원인 A. N. R. 로빈슨이 사임했다. 4월 18일에는 설탕 노동자들이 파업에 돌입했고, 총파업의 조짐이 보였다. 이에 4월 21일, 윌리엄스 총리는 국가 비상사태를 선포하고 15명의 흑인 권력 지도자들을 체포했다. 라피크 샤와 렉스 라살이 이끄는 국방군 일부는 반란을 일으켜 테테론의 군 병영에서 인질을 잡았지만, 4월 25일에 진압되었다. 이 사건은 군사 쿠데타 시도로 묘사되기도 한다.

3. 5. 가나

은크루마 대통령은 "가나의 독립은 아프리카 전체의 완전한 해방과 연결되지 않으면 무의미하다"라고 선언하며, 자유를 추구하는 아프리카계 미국인들에게 가나의 문을 열었다.[57] 사하라 이남 아프리카 국가 중 최초로 독립을 쟁취한 가나는 흑인 권력 운동에 영감을 주었다. 냉전 이데올로기와 정치적 제약으로 인해 가나는 흑인 자유와 해방 운동의 모범이 되었다.[58]

가나 독립 이후, 블랙 파워는 국제 무대로 진출하여 1964년 말콤 엑스와 같은 저명한 아프리카계 미국인 활동가들이 가나를 방문했다.[59] 많은 해외 거주자들에게 '고향'은 진행 중인 냉전 속에서 미국에서는 가질 수 없었던 사상, 언론, 경제적 자유로 인해 가나가 되었다.[58] 가나는 냉전 시대에 비동맹 국가로서의 지위로 인해 블랙 파워에 영감을 주었다. 따라서 가나는 반공산주의적, 공산주의적 선전의 제약 없이 흑인 자유를 위한 장소를 대표했다. 미국과 아프리카의 블랙 파워 간의 연결은 가나의 해외 거주자들이 케네디 행정부를 비판하고 워싱턴 행진과 유사한 점을 통해서도 나타난다.[58] 가나는 블랙 파워 운동과 연대하여 흑인 민족주의와 반전 운동에 중점을 두었다.

가나의 주요 인물이자 아프리카계 미국인 민권에 영향을 미친 줄리안 메이필드는 비폭력적이고 수동적인 저항 전략이 하류층 흑인들의 필요를 충족시키지 못했다고 말했다. 그는 "혁명을 이기는 유일한 방법은 혁명가가 되는 것"이라고 믿었다.[58]

4. 이념

흑인 권력 지지자들은 흑인 민족주의, 흑인 자결, 흑인 분리주의 등 다양한 경향을 포함하는 흑인 자율성을 믿었다.[22] 흑인 자결은 흑인들이 자체 조직을 이끌고 운영해야 한다는 믿음에 기반한다.[27]

모든 흑인 권력 옹호자들이 흑인 분리주의를 지지한 것은 아니었다.[28] 흑표범당과 같은 조직은 백인 우월주의 권력 구조와 전쟁 중이라고 생각했지만, 모든 백인들과 전쟁을 벌인 것은 아니었다.[29] 바비 실은 흑인에 대한 억압이 노동 착취의 결과라고 보았다. 그는 ''시간을 잡아라''에서 "우리의 견해로는 거대한 프롤레타리아 노동 계급과 소수의 지배 계급 간의 계급 투쟁이다. 모든 색깔의 노동 계급 사람들은 착취적이고 억압적인 지배 계급에 대항하여 단결해야 한다."라고 말했다.[29]

흑인 권력의 또 다른 이념은 "문화 국민주의"자들이며 이들은 범아프리카주의를 추구한다.[21] 흑인 권력의 파생 단체로는 아프리카 국제주의, 범아프리카주의, 흑인 민족주의, 흑인 우월주의가 있다.

5. 문화

블랙 파워 운동은 "흑인성"에 대한 자긍심을 고취하고, 아프리카계 미국인의 정체성을 더욱 명확하게 정의하는 예술적, 문화적 결과물을 만들어냈다. 이는 정치적 혁명인 동시에 문화적 혁명으로 여겨졌는데, 이전까지 백인 예술 및 문화 표현이 지배했던 미국 사회에서 아프리카계 미국인만의 독특한 문화를 기념하고 강조하고자 했다.[73] 흑인 권력은 자기 실현과 문화적 자기 정의를 위해 민속, 문학, 극 등 다양한 표현 방식을 활용했다.[73]

흑인 권력 운동은 이전에는 무시되고 비하되었던 흑인과 백인 사이의 문화적 차이를 드러내고 정당화했다. 더 나아가, 다른 문화의 정당성을 인정하고 백인 문화 우월주의에 도전함으로써, 오늘날 미국에서 다문화주의를 기념하는 길을 열었다.

"영혼"이라는 문화적 개념은 흑인 권력 운동이 구현한 아프리카계 미국 문화의 이미지에 있어 핵심적인 요소였다. 영혼은 일종의 "집단 내 문화적 지위"로서, 흑인 미국의 개인 및 집단 자아 식별에 대한 필요성과 밀접하게 연결되었다.[74] 흑인 권력 세대의 "영혼"은 초연함과 초탈함을 기르는 것, 즉 "아우라 또는 정서적 무적"을 창조하는 것을 통해 사회에서 상대적으로 무력한 위치에 도전하는 방식으로 표현되었다. 이러한 태도는 자세에서 악수에 이르기까지 비언어적 표현으로 나타났으며, 백인의 엄격하고 "긴장된" 행동에 대한 반론으로 개발되었다. 흑인 권력의 상징인 팔을 들어 이두근을 구부리고 주먹을 꽉 쥔 것은 일시적이었지만, 공동체적 연대의 표시로 1960년대와 1970년대의 다양한 악수는 흑인 문화의 일부로 남았다.[75]

1968년 하계 올림픽의 1968년 올림픽 흑인 권력 경례는 흑인 권력 시위 중 하나로, 미국의 토미 스미스와 존 카를로스는 메달 시상식에서 주먹을 들어 올리는 경례를 했다.

재즈는 20세기 동안 흑인 권력 운동에 중요한 예술적 역할을 했다. 재즈는 구성과 구조 측면에서 여러 변화를 겪으며, 아프리카계 미국인 예술가들은 시대의 사회적 흐름에 맞춰 장르를 발전시켰다. 특히 1960년대 아방가르드 재즈는 비밥이 백인 음악으로 인식되는 것에 대한 반발로, 즉흥 연주를 강조하며 아프리카 유산을 재연결하려는 시도를 보였다.[76][77] 이는 백인 우월주의 시스템에 대한 저항을 표현하는 수단으로 활용되었다.[78]

의상 스타일 또한 1960년대와 1970년대 흑인 권력의 표현이었다. 스토클리 카마이클은 "우리는 흑인인 것을 부끄러워하는 것을 멈춰야 한다... 넓은 코, 두꺼운 입술, 곱슬머리는 우리이고... 아름답다고 부를 것이다."라고 말하며, 자연스러운 "흑인성"을 기념했다.[79] 아프로와 같은 "자연스러운" 헤어스타일은 흑인 유산을 가시적으로 기념하는 상징이 되었다. 흑인 권력 운동은 아름다움과 미적 선택의 기준을 다양화하는 데 영향을 미쳤으며, 모든 흑인의 가치와 아름다움을 드러내는 흑인 미학에 대한 아이디어를 제시했다.[80]

흑인 권력 운동은 아프리카에서 유래된 요리 스타일인 "소울 푸드"에 대한 관심을 불러일으켰다. 소울 푸드는 억압을 겪었던 아프리카계 미국인을 지탱하는 데 기여했으며, 현대의 인종적 자부심을 키우는 데 중요한 역할을 했다고 여겨졌다.[81] 흑인 권력 지지자들은 "소울 푸드"를 통해 백인 문화와 흑인 문화를 구분하고자 했다. 고구마, 콜라드 그린, 튀긴 닭고기 등은 현대 요리 생활에서도 중요한 위치를 차지하고 있다.

5. 1. 블랙 이즈 뷰티풀 (Black is Beautiful)

흑인에 대한 자긍심을 고취하는 것은 종종 "블랙 이즈 뷰티풀"이라는 구절로 요약되었다. 이 구절은 역사적 맥락에 뿌리를 두고 있지만, 현대에는 이 구절과의 관계가 변화했다. 밥 블라우너의 1986년 "미국 인종 관계에 대한 장기적 구술사"의 응답자는 "더 이상 '블랙 이즈 뷰티풀'이 아니라고 생각합니다. '나는 아름답고 나는 흑인이다'입니다. 상징적인 것, 아프로, 권력의 상징... 그 단계는 끝났고 성공했습니다."라고 말했다.[70]

"블랙 이즈 뷰티풀" 문화 운동은 흑인의 피부색, 얼굴 특징, 머리카락과 같은 자연스러운 특징이 본질적으로 추하다는 생각을 없애는 것을 목표로 했다.[71] 존 스웨트 록은 미국 노예 제도 시대에 "블랙 이즈 뷰티풀"이라는 문구를 처음 만들었다. 이 운동은 남녀가 더 이상 머리 펴기를 하고 피부 미백을 시도하지 않도록 요구했다.[72] 미국 문화의 지배적인 생각은 흑인의 특징이 백인의 특징보다 덜 매력적이거나 바람직하다는 것이었다.

흑인 인형, 자연스러운 머리, 흑인 산타와 같이 흑인에 대한 감상과 찬사의 외적 표현은 풍부하며, 한때 희귀하고 상징적이었던 모델과 유명 인사들이 흔해졌다.

5. 2. 블랙 아츠 운동 (Black Arts Movement)

블랙 아츠 운동(BAM)은 작가이자 활동가인 아미리 바라카(본명: 에버렛 리로이 존스)가 할렘에서 결성했으며, 블랙 파워 운동의 예술 분과로 볼 수 있다.[82] 이 운동은 흑인들에게 출판사, 잡지, 저널, 예술 기관을 소유하도록 영감을 주었다. 이 운동에 참여한 다른 유명 작가로는 니키 조반니, 하키 마드후부티(본명: 돈 L. 리), 소냐 산체스, 마야 안젤루, 더들리 랜드, 스터링 플럼프, 래리 닐, 테드 조안스, 아모스 주-볼턴, 에테리지 나이트 등이 있다. 마드후부티의 제3세계 출판사, 브로드사이드 출판사, 주-볼턴의 에너지 블랙 사우스 출판사, 그리고 잡지 ''칼라루''와 ''야드버드 리더''를 포함하여 여러 흑인 소유 출판사와 간행물이 BAM에서 생겨났다. 이 운동에 직접적으로 관여하지는 않았지만, 소설가 이시마엘 리드와 토니 모리슨, 시인 그웬돌린 브룩스와 같은 다른 저명한 아프리카계 미국 작가들은 그 예술적, 주제적 관심사를 공유했다고 볼 수 있다.

BAM은 "흑인 해방을 돕기 위해 예술과 정치를 매우 의식적인 방식으로 연결"하려고 했으며, 아프리카계 미국 예술 작품의 양과 가시성을 증가시켰다.[83] 블랙 아츠 운동의 많은 요소들이 흑인 권력 운동과 별개이지만, 많은 목표, 주제, 활동가들이 중복되었다. 흑인들의 문학, 드라마, 음악은 "창조적인 예술가들이 자신의 정체성을 확인하고 사회 현실에 대한 자신만의 독특한 인상을 표현할 수 있는 반대적이고 방어적인 메커니즘으로 작용했다."[84] 흑인 권력 운동의 예술적 산물은 "흑인"에 대한 가시적이고 통일적인 표현으로서 작용하는 것 외에도, 흑인 권력 부여와 해방의 주제를 활용했다.[85] 예를 들어, 흑인 음반 아티스트들은 음악을 통해 인종적 통일의 메시지를 전달했을 뿐만 아니라, 젊은 아프리카계 미국인 세대에게 중요한 역할 모델이 되었다.[86] 업데이트된 저항 노래는 억압과 사회적 부정을 한탄했을 뿐만 아니라, 역경을 다른 사람들을 활동주의로 이끄는 기준점과 도구로 활용했다. 흑인 권력 시대의 일부 예술가들은 권한 부여 기술에 대한 짧은 미니 강좌를 진행했다. 문화 민족주의자들의 전통에 따라, 이 예술가들은 사회 조건을 바꾸기 위해서는 흑인들이 먼저 자신을 바라보는 방식을 바꿔야 한다고 가르쳤다. 그들은 백인의 규범에서 벗어나 더욱 자연스러워지기 위해 노력해야 했는데, 이것은 아프리카계 미국 예술과 음악의 일반적인 주제였다.[87] 템테이션스와 같은 음악가들은 "나도 너와 똑같은 단 하나의 욕망을 가지고 있어 / 그러니 비켜, 내가 간다"와 같은 가사를 그들의 노래 "흑인 남자의 메시지"에서 불렀고, 흑인 권력 운동의 혁명적 정서를 표현했다.[88]

이시마엘 리드는 운동 옹호자도 옹호자도 아닌 것으로 여겨져 "나는 통합주의자로 여겨져 참여 초대를 받지 못했다"라고 말했지만, 블랙 아츠 운동과 흑인 권력 운동의 긍정적인 측면을 다음과 같이 설명했다.

> 나는 블랙 아츠가 많은 흑인들에게 글을 쓰도록 영감을 주었다고 생각한다. 더욱이, 블랙 아츠 없이는 다문화주의 운동도 없었을 것이다. 라틴계, 아시아계 미국인 등 모든 사람들이 1960년대의 예시를 보고 글을 쓰기 시작했다고 말한다. 흑인들은 문화 동화될 필요가 없다는 예시를 보여주었다. 자신의 일을 하고, 자신의 배경, 역사, 전통, 문화를 가질 수 있었다. 나는 문화적 주권에 대한 도전을 생각하고, 블랙 아츠는 그를 위해 일격을 가했다.[89]

흑인 권력 시대의 예술가들은 백인 미국인에게 일반적으로 허용된 분야를 개척함으로써, 현재의 아프리카계 미국인에게 기회를 확대했다. 윌리엄 L. 반 데버그는 "오늘날의 작가와 공연자들은 흑인 권력의 문화적 정통성 폭발에 큰 빚을 지고 있다는 것을 인식하고 있다."라고 썼다.[90]

BAM은 시카고 사우스 사이드에서 결성된 흑인 음악가 및 작곡가들의 집단인 창의적인 음악가 진흥 협회(Association for the Advancement of Creative Musicians, AACM)를 통해 쉽게 설명할 수 있다. 그들의 목표는 흑인 재즈의 육성, 공연, 녹음이었다. AACM이 창립될 당시 재즈는 엄청난 위기에 직면해 있었다. 클럽은 급속도로 문을 닫고, 공연 기회는 급격히 감소했으며, 재즈 실험주의자들은 그들의 독창적인 스타일로 인해 많은 관객들과 연결되지 못했다. AACM은 아프리카계 미국 음악가, 특히 업계에서 큰 차별에 직면한 여성들을 위한 권력 구조를 만들어 포식적인 음반 회사 밖에서 건강한 재즈 커뮤니티를 육성할 수 있도록 했다.[91]

5. 3. 소울 푸드 (Soul Food)

흑인 권력 운동은 아프리카에서 유래된 신선하고, 진정성 있으며, 자연스러운 요리 스타일인 "소울 푸드"라는 개념에 대한 관심을 불러일으켰다. 음식의 맛과 튼튼한 영양은 수세기 동안 미국에서 억압을 겪었던 아프리카계 미국인을 지탱하는 데 기여했으며, 현대의 인종적 자부심을 키우는 데 중요한 도움이 되었다고 여겨졌다.[81] 흑인 권력 지지자들은 "소울 푸드"의 개념을 사용하여 백인 문화와 흑인 문화를 더욱 구분했다. 소울 푸드의 기본 요소가 아프리카계 미국 음식에 특정한 것은 아니었지만, 흑인들은 흑인이 준비한 음식의 독특한 품질, 적어도 우월성에 대해 믿었다. 더 이상 인종적으로 특정한 것은 아니지만, 고구마, 콜라드 그린 및 튀긴 닭고기와 같은 전통적인 "소울 푸드"는 현대 요리 생활에서 자리를 유지하고 있다.

6. 비판

베이야드 러스틴을 포함한 시민권 운동의 원로들은 흑인 권력이 시민권 운동에 실질적인 가치가 없을 뿐만 아니라, 흑인 사회를 고립시키고 반흑인 세력의 성장을 조장한다고 비판했다.[92] 특히 흑인 평등 회의(CORE)와 SNCC가 흑인 권력으로 전환한 것에 대해 비판하며, 이 두 조직이 한때 "미국을 깨웠지만, 이제는 고립되고 사기가 저하된 채, 잠시 만족감을 줄 수 있지만 그들과 그들의 운동을 파괴하도록 계산된 구호를 외치고 있다"고 주장했다.[92]

마틴 루터 킹 주니어는 흑인 권력 운동이 흑인 우월주의와 반백인 감정을 내포하고 있다고 비판했다.[93] 전미 유색 인종 지위 향상 협회(NAACP) 역시 흑인 권력을 반대했다. 당시 NAACP의 전무이사인 로이 윌킨스는 흑인 권력이 "역 히틀러, 역 쿠 클럭스 클랜... 증오의 아버지와 폭력의 어머니"라고 말했다.[11] 흑인 권력 구호는 남부 기독교 지도자 회의(SCLC)와 어반 리그의 지도부에서도 반대에 부딪혔다.[10]

린든 B. 존슨 대통령은 인종 분열의 양쪽 극단주의자들을 비판하며 "우리는 흑인 권력에 관심이 없고 백인 권력에도 관심이 없으며, 우리는 미국의 민주적 권력에 관심이 있다"고 말했다.[94] 휴버트 험프리 부통령은 "인종차별은 인종차별이며, 백인의 목소리든 흑인의 목소리든 인종차별을 외치는 소리를 거부해야 한다"고 주장했다.[95]

콰메 투레(스토클리 카마이클)와 찰스 V. 해밀턴은 학생 비폭력 조정 위원회 활동가이자 ''블랙 파워: 해방의 정치''의 저자였으며, 일부 관찰자와 블랙 파워 운동 비평가들이 "블랙 파워"를 "흑인 우월주의"와 혼동했다고 지적했다. 그들은 블랙 파워 지지자들이 백인 우월주의와 지배의 거울상을 제안하는 것이 아니라 "사회의 총체적인 권력에 대한 실질적인 분담"을 위해 노력하고 있다고 반박했다.[96]

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