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승원

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목차

1. 개요

승원은 불교에서 속세를 떠나 수행하는 승려들이 모여 사는 곳을 의미한다. 불교 승가는 고타마 붓다가 제자들을 받아들이면서 창시되었으며, 승려들은 속인들의 지원을 받아 교리를 보존하고 명상 수행에 집중하는 삶을 살아간다. 승원의 형태는 비하라와 아라마로 나뉘며, 지역과 종파에 따라 승려의 생활 방식과 규칙에 차이가 있다. 현대에는 불교 승단이 전 세계로 확장되었으며, 한국 불교는 독특한 역사적 배경과 과제를 가지고 있다.

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  • 승원 - 비하라
    비하라는 인도 수행 전통에서 유래한 승려들의 휴식처, 사원, 수도원을 의미하며, 불교와 자이나교 사원 건축 양식으로 발전하여 불교 학습의 중심지 역할을 수행했다.
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승원
불교 승가 원칙
개요불교 승가 원칙은 불교 공동체(승가)의 행동과 조직을 지도하는 규칙과 지침을 포함한다. 이러한 원칙은 조화로운 공동체를 유지하고, 개인 수행을 촉진하며, 불교 가르침을 보존하는 것을 목표로 한다.
주요 원칙
상호 존중과 지원승가 구성원은 서로를 존중하고 지원해야 한다.
비폭력승가 구성원은 어떠한 형태의 폭력에도 관여해서는 안 된다.
청렴승가 구성원은 정직하고 윤리적으로 행동해야 한다.
검소승가 구성원은 검소한 생활 방식을 유지하고 물질적 소유에 대한 집착을 피해야 한다.
공동체 의식승가 구성원은 공동체의 복지를 우선시하고 개인적인 이익보다 공동체의 이익을 위해 협력해야 한다.
계율 (Vinaya)
개요계율은 승가 구성원을 위한 광범위한 규칙과 규정을 담고 있다. 이러한 규칙은 승가의 일상 생활의 모든 측면을 다루며 행동, 식사, 옷 입는 방식 등을 규정한다.
비구와 비구니 계율비구(남자 승려)와 비구니(여자 승려)는 각각 다른 계율을 따른다. 비구는 일반적으로 비구니보다 더 많은 계율을 지켜야 한다.
승가의 의사 결정
만장일치승가의 의사 결정은 가능한 한 만장일치를 통해 이루어져야 한다.
다수결만장일치가 불가능한 경우 다수결 원칙을 사용할 수 있다.
논의와 합의중요한 결정은 모든 승가 구성원의 의견을 경청하고 존중하는 공개적인 논의를 통해 이루어져야 한다.
재산 관리
공동 소유승가의 재산은 공동으로 소유하고 관리해야 한다.
투명성재산 관리는 투명하게 이루어져야 하며 모든 승가 구성원이 재정 기록에 접근할 수 있어야 한다.
공정한 분배재산은 필요에 따라 공정하게 분배되어야 한다.
수행과 학습
수행승가 구성원은 명상과 성찰과 같은 불교 수행에 참여해야 한다.
학습승가 구성원은 불교 경전과 가르침을 연구해야 한다.
가르침자격 있는 승가 구성원은 다른 사람들에게 불교를 가르칠 수 있다.
분쟁 해결
중재승가 내 분쟁은 중재를 통해 해결해야 한다.
화해승가 구성원은 서로를 용서하고 화해해야 한다.
최종 결정해결되지 않은 분쟁은 승가의 지도자가 해결할 수 있다.
유지 및 발전
불교 가르침 보존승가는 불교 가르침을 보존하고 전파하는 책임을 진다.
승가 유지승가는 새로운 구성원을 모집하고 기존 구성원을 지원함으로써 스스로를 유지해야 한다.
공동체 봉사승가는 지역 사회에 봉사하고 도움이 필요한 사람들을 도와야 한다.
참고
외부 링크Buddhist monasticism
승가

2. 역사와 발전

권력의 절정기에 일본의 엔랴쿠지는 최대 3,000개의 하위 사찰을 갖춘 거대한 단지였으며 강력한 승병 군대가 있었다.


불교는 속세를 떠난 수행자들이 실천하는 출가 전통에서 시작되었다.[2] 승가의 기원과 발전 과정은 하위 섹션을 참고하라.

아나타핀디카의 "아나타핀디카사 아라메"는 제타 태자의 숲에 지어졌으며, 180만달러 상당의 건물과 540만달러의 총 기증액을 기록했다.[5]

2. 1. 승가의 기원

불교 전통에 따르면, 승가(僧伽)는 기원전 5~4세기 사이에 고타마 붓다가 자신의 제자들을 받아들이면서 창시되었다.[3] 불교의 승가 생활은 붓다가 가르침을 받았던 방랑 수행자들의 생활 방식에서 발전했다.[2] 이러한 생활 방식은 반드시 고립적이거나 은둔 생활을 의미하지는 않았다. 승가는 음식과 의복과 같은 기본적인 것을 속인 공동체에 의존했으며, 그 대가로 승가 구성원들은 속인 신자들이 달마의 길을 따르도록 도왔다.[3] 스승과 제자, 혹은 친구 사이의 몇몇 승려들과 같은 개인이나 소규모 그룹은 함께 여행하며 지역 사회 외곽에서 생활하며 숲에서 명상을 했다.[2] 승려들은 최소한의 소유물로 생활해야 했으며, 이러한 소유물은 속인 공동체에 의해 자발적으로 제공되어야 했다. 속인 신자들은 또한 승려들에게 매일 필요한 음식을 제공했고, 승려들이 필요할 때 숙소를 제공했다.[2]

경전에 따르면, 부처님 시대에 부유한 시민들이 승려들이 우기에 머물 수 있도록 휴식처와 정원을 기증했다.[3][2] 이러한 전통에서 승려들을 위한 두 가지 종류의 생활 방식이 생겨났는데, 이는 율장의 마하바가 부분과 바르사바스투 텍스트에 자세히 설명되어 있다.

  • '''''': 승려들을 위한 임시 숙소인 비하라. 일반적으로 각 승려가 자기만의 방인 "parivena"를 가진 각 집에 여러 승려가 머물렀다.
  • '''''': 보다 더 영구적이고 편안한 시설. 이 건물은 일반적으로 부유한 시민에 의해 기증되고 유지되었다. 이것은 더 사치스러웠다(이름에서 알 수 있듯이, "아라마"는 "유쾌한"과 "공원"을 의미한다). 일반적으로 과수원이나 공원 내의 거주지로 구성되었다.[4]

2. 2. 승가의 발전과 변화

고타마 붓다의 열반 이후, 불교 승단은 주로 공동체 생활 운동으로 발전하였다. 부처가 규정한 우기(바사) 동안의 공동 생활 관습은 점차 수행자들의 공동체 생활을 중심으로 하는 정착된 승가 생활을 포괄하게 되었다.[6] 승려들이 따르는 대부분의 현대 규율 규칙인 Pratimokṣa는 그러한 기존의 규칙과 관련이 있으며, 승려 또는 비구니 공동체에서 생활하고 관계를 맺는 적절한 방법에 대해 매우 상세하게 규정하고 있다.

부처의 사후에 수도원은 상당히 성장했다. 문헌 및 고고학적 증거는 라자가리하 주변 지역에 수많은 수도원이 존재했음을 시사하며, 결국 북인도에 수천 명의 상주 승려가 거주하는 대규모 승원 대학이 개발되었다.[3]

중세 시대에는 테라바다 비구니 계통이 사라졌다.[3] 그들은 결국 태국의 매 지와 스리랑카의 다사 실 마타와 같은 수계받은 여성 전통으로 대체되었다.[3] 중세 시대에는 또한 인도 내부의 조직적인 불교 승단이 쇠퇴하고 붕괴되었다.[3]

인도에서 사라질 무렵, 불교 승단은 범아시아 현상이 되었으며, 동아시아와 동남아시아에 상당한 승가 공동체가 존재했고, 히말라야 지역과 티베트에 남아있는 남아시아 공동체가 존재했다.[3] 20세기에는 불교 전통에 대한 서구의 관심과 아시아 이주에 따라 불교 승단이 해외로 확장되어 유럽, 호주, 아프리카, 북미 및 남미에 불교 수도원이 설립되었다.[3]

3. 승려 생활

불교는 중앙 집권적인 권위가 없으며, 불교 역사 동안 다양한 수행 및 철학적 유형이 발전해 왔다.[3] 오늘날 세 개의 비나야 전통이 다양한 지역과 종파에서 승려 생활을 규정한다. 테라바다는 동남아시아와 스리랑카, 법장부는 동아시아, 물라사르바스티바다는 티베트와 히말라야 지역에서 승려 생활을 규정한다.

3. 1. 비구와 비구니의 역할

승려와 비구니는 불교 공동체에서 여러 가지 중요한 역할을 맡는다. 우선, 이들은 현재 불교로 알려진 교리와 규율을 보존한다. 또한, 재가 신자들에게 살아있는 본보기가 되며, 재가 신자들이 승려들에게 보시하고 지원함으로써 공덕을 쌓을 수 있는 기회를 제공하는 "공덕의 밭" 역할을 한다.[7]

재가 신자들의 지원에 대한 대가로 승려와 비구니는 불교 교리 연구, 명상 수행, 훌륭한 도덕적 품성 준수에 집중하는 검소한 삶을 살아야 한다. 명상 또는 연구에 대한 상대적인 강조 정도는 불교 공동체 내에서 종종 논쟁의 대상이 되어 왔다. 많은 승려와 비구니는 원래 가족과의 관계를 유지했다.[7]

3. 2. 비구와 비구니 승단

경전에 따르면, 부처는 처음에는 제자들이 남성으로만 구성되었지만, 양어머니인 마하파자파티 고타미가 출가를 허락해 달라고 요청하여 수행자로 살아갈 수 있도록 허락한 후 여성도 제자로 받아들였다. 부처의 제자 아난다는 여성 출가를 강력하게 주장했다.[3] 비구니 계통의 여성 승가 공동체는 금강승 공동체에는 결코 설립되지 않았으며, 테라바다 공동체는 과거에 존재했지만 11세기에서 14세기 사이에 사라졌다. 비구니 계통의 수계는 동아시아 공동체에서 계속 존재하며, 동남아시아와 스리랑카에서도 부활 시도가 이루어졌다.[3]

비구니에 대한 지원은 전통에 따라 크게 다르며, 매지 및 기타 테라바다 여성 승려들은 정식으로 수계한 남성 승려와 동일한 제도적 인정과 지원을 받지 못한다.[3] 테라바다 국가의 여성들은 또한 정식으로 수계한 비구니 계통의 재건에 대한 공식적 및 대중적 저항에 직면해 있다.[3]

3. 3. 출가와 수계

전통적으로 출가는 2단계 과정으로 이루어진다.[3][1] 비구 또는 비구니는 먼저 수도원에 거주하며 수도 생활에 대해 배우는 ''사미'' 또는 ''사미니'' (수행승)로 서품을 받는다.[3][1] 그런 다음 완전한 수도사 자격과 의무를 부여하는 구족계, 즉 상위 서품을 받을 수 있다.[3]

남성 수련생은 테라바다 전통에서 매우 어린 나이에 서품을 받을 수 있지만, 일반적으로 8세 이상이어야 한다. 전통적인 지침은 아이가 "까마귀를 쫓아낼 정도로 충분히 나이가 들어야 한다"고 명시하고 있다.[3][1] 동아시아 전통에서는 공식적인 사미 서품은 19세가 되어야 가능하지만, 예비 수련생은 매우 어린 나이부터 수도 공동체에서 생활할 수 있다.[1] 여성은 일반적으로 성인이 되어 서품을 받는 것을 선택하는데, 어린 시절에 서품을 받아야 한다는 기대가 없기 때문이다. 사미들은 십계에 따라 생활하지만, 전체 수도 규칙을 준수할 책임은 없다.[3]

''사미''로 서품받는 기간에 대한 요구 사항은 없다.[3] 동남아시아에서는 수련 기간이 몇 주 정도로 짧을 수 있으며, 몇 주 또는 몇 달 동안의 임시 서품이 일반적이다.[1] 20세 이상에게는 완전한 비구 또는 비구니의 지위를 부여하는 상위 서품 (''구족계'')이 주어진다.[3] 여성 수도자도 비슷한 과정을 따르지만, 일반적으로 5년 동안 사미로 더 오래 생활해야 한다. 상위 서품은 5명 이상 (일반적인 상황에서는 10명이 권장됨)의 수도사 정족수 앞에서 이루어져야 한다.[1]

상위 서품을 받은 사람은 행동, 복장 및 예절을 규정하는 파티목크로 알려진 많은 수의 추가 규칙을 따라야 한다.[3] 규칙의 수는 비나야 전통에 따라 다르며, 테라바다 승려는 약 258개의 규칙을 준수하고, 다르마굽타카 승려는 250개, 물라사르바스티바다 승려는 258개의 규칙을 준수한다.[1] 비구니는 추가 규칙을 준수해야 하며, 그 중 일부는 공식적으로 남성 수도자에게 종속된다.[1] 테라바다 비구니는 311개의 규칙을, 다르마굽타카 비구니는 348개, 물라사르바스티바다 비구니는 354개의 규칙을 가지고 있다.[3]

상위 서품이 지위의 영구적인 변경인지 (수도 규칙 위반을 제외하고), 아니면 서품 서약을 일시적으로 또는 영구적으로 철회할 수 있는지에 대한 지역적 전통이 다르다.[3] 버마, 대만, 홍콩에서는 평신도 불자들이 일주일에서 한 달까지 일부 서약을 하기 위해 단기 수도사 서품을 받는 경우가 있다.[8][9] 태국에서는 현재 이러한 제도가 남성에게만 제공된다.[10]

상위 서품의 다른 측면에 대한 관습도 국가에 따라 다르다. 테라바다 전통의 대부분의 전문 수도사들은 자격을 갖추는 즉시 공식적인 ''구족계'' 서품을 받지만, 동아시아의 승려들은 종종 수련생으로 남아 있다.[3] 이는 동아시아 공동체에서 ''구족계'' 서품을 제공할 수 있는 자격을 갖춘 사찰이 역사적으로 부족했기 때문일 수 있다.[3] 동아시아 수도자들은 일반적으로 보살도를 기반으로 한 추가 지침인 보살계도 수행한다.[3]

3. 4. 규칙과 계율

승원의 계율은 억압이나 심한 고행이 아닌, 단순하고 집중된 삶을 창조하기 위한 것이다. 독신은 수도 생활의 주요한 부분이며, 승려의 삶을 재가자의 삶과 구별하는 중요한 요소로 여겨진다. 전통과 엄격한 준수 여부에 따라, 승려들은 하루에 한 끼만 먹을 수 있으며, 이는 재가 신자들의 직접적인 음식 기증이나 재가 신자들이 비축하고 (또는 직원을 고용하여) 운영하는 수도원 주방을 통해 제공된다.[1]

기독교 수도자와 달리, 일부 불교 승원에서는 윗사람에게 복종하는 삶을 요구하지 않는다. 그러나 승려들은 상가(Sangha)의 선배에게 존경을 표해야 한다. (태국 전통에서는, 서열은 출가한 이후의 우안거 수에 따른다.) 부처는 후계자를 임명하지 않았으며, 승려 규율에서 복종을 의무화하는 규칙을 명시하지 않았다. 승려의 개별 집단은 공동체의 정기적인 모임을 통해 집단적으로 결정을 내리도록 되어 있으며, 여기서 승려 규율 위반 및 공동 재산 처분에 관한 결정이 이루어진다. 스승/제자, 선배/후배, 스승/수련생의 개별 관계는 승려 집단 내에서 관찰될 수 있지만, 공식적인 직위는 없으며, 고참 승려에게 명령을 내릴 권한도 없다.[1] 일반적으로 활동적일 만큼 젊은 고참 승려인 암바스 또는 애보트는 대개 수도원의 일상적인 행정을 담당하며, 다른 사람을 임명하여 업무를 돕게 할 수 있다. 일부 전통에서는 수도원 승려들의 투표로 암바스/애보트를 선출한다. 다른 전통(예: 태국)에서는 재가 신자들이 애보트를 선출한다.[1]

4. 지역별 차이

수도원 수행 방식은 지역에 따라 크게 다르다. 이는 불교가 전해진 지역별 경전 및 교리 전통의 차이 때문이기도 하지만, 대부분의 수도원들이 사회적, 지리적, 기후적 조건에 적응해 왔기 때문이다. 예를 들어, 추운 기후에서는 승려들이 경전에 명시되지 않은 추가 의복을 소유하고 착용하는 것이 허용된다. 탁발 수행이 불가능한 지역에서는 승려들이 수도원 공동체의 식사를 제공하는 승려나 재가 신도들로 구성된 주방 직원을 고용하는 경우가 일반적이다.[3]

현재까지 살아남은 율장 전통은 상좌부(Theravāda), 법장부(Dharmaguptaka), 설일체부(Mūlasarvāstivāda) 세 가지뿐이다.[1]

상좌부 불교 전통에서는 승려들이 가능한 곳에서는 전통적인 탁발 수행을 계속한다.[3] 반면 동아시아에서는 유교적 관습이 탁발을 억제했고, 많은 사찰에서 자체적으로 음식을 재배하고 승려를 요리사로 고용하게 되었다.[3]

일본 불교는 독신 수도주의를 거부한다는 점에서 특히 두드러진다.[3] 메이지 시대에 국가법이 개정되면서 승려와 비구니의 결혼이 허용되었고, 그 결과 기혼 성직자와 사찰 관리인이라는 별도의 계층이 등장했다.[3][1]

4. 1. 티베트

티베트에서는 1940년대 후반과 1950년대 초 중국의 침략 이전, 국가 남성 인구의 절반 이상이 승려로 서품되었다. 오늘날에는 더 이상 그렇지 않다. 일반적으로 채식주의를 옹호하는 대승 불교 전통을 따르지만, 티베트 승려들은 식물성 식단이 대체로 불가능하게 만드는 기후 조건 때문에 고기를 먹는 것을 허용한다. 티베트 승려들은 물라사르바스티바다 비나야 계통을 따른다.

비크슈 서약을 하는 라마는 결혼이 허용되지 않는다.[11] 닝마 종파에는 비크슈와 독신하지 않은 응학파가 혼합되어 있으며, 라마가 비크슈가 아님에도 승려 복장과 매우 유사한 옷을 입는 것은 드문 일이 아니다.[12][13] 사캬파는 승려가 아들을 낳은 후 여성에게 가까이 가는 것을 허용하지 않는다.[14] 겔룩 종파는 비나야 윤리와 승가 규율을 강조했으며, 초키 걀첸은 결혼 후 승려복을 입는 것을 거부했다.[15] 카규 승려 또한 결혼하기 위해 비승려 생활로 돌아가야 한다.[16][17]

4. 2. 동아시아

동아시아의 승려들은 대부분의 상좌부 불교 국가에서보다 속인들로부터 더 고립된 생활을 한다. 지리적, 기후적 여건과 탁발에 대한 지역적 태도 때문에 승려들은 일반적으로 중국, 한국, 베트남, 그리고 일본의 많은 지역에서 탁발을 하지 않는다. 대신 사찰은 쌀과 같은 음식 기증과 사찰에서 보관하고 준비하는 음식 구매 자금을 받는다. 많은 승려와 비구니들은 채식주의자이며, 백장회해 이후 많은 승려들이 먹을 음식을 직접 경작한다. 어떤 이들은 일하거나 판매하기도 한다.[18][19][20] 대부분은 정오 이후에 식사한다.[21][22][23] 주방 및 사찰 재산 관리는 특별히 지정된 평신도나 사찰 주지 스님이 특별한 역할을 부여한 승려가 담당할 수 있다. 승려들은 정기적인 생활에서 많은 진언을 외운다.[24] 불교 승려와 비구니는 중국 령산사(河南信陽灵山寺),[25] 류밍안(河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵),[26] 훙언사(重庆鸿恩寺),[27] 츠윈사(重庆慈云寺),[28] 산딩사(西藏山南桑丁寺)에서 함께 생활했다.

일본 불교는 독신 수도주의를 거부한다는 점에서 특히 두드러진다.[3] 메이지 시대에 국가법이 개정되면서 승려와 비구니가 더 이상 결혼을 금지할 수 없게 되었고, 그 결과 기혼 성직자와 사찰 관리인이라는 별도의 계층이 등장했다.[3][1] 일본의 승려들은 불교 전통에서 특히 예외적인데, 그 이유는 승려와 비구니가 상위 계율을 받은 후 결혼할 수 있기 때문이다. 이 아이디어는 최징에 의해 도입되었다고 하는데, 그는 전통적인 계율보다는 보살계 하에서 승려를 서품하는 것을 선호했다. 정토진종의 창시자 신란의 영향으로 결혼하는 정토진종의 승려와 비구니가 오랫동안 많았지만, 메이지 유신 시대에 육식처대법(肉食妻帯)이 통과되면서 어떤 불교 종파의 승려나 승려도 아내를 구하는 것이 자유롭게 되었다.[29][30][31] 이 관행은 한국과 대만에 영향을 미쳤다. 대만의 한 비구니가 출산했다.[32] 일부 한국 승려들은 사찰에서 아내와 함께 생활한다.[33]

특정 중국 불교 종파의 승려들은 결혼이 허용된다.[34][35][36] 예를 들어, 역사적인 윈난,[38] 링난 및 대만에서 그러하다.[39]

4. 3. 동남아시아

스리랑카, 태국, 캄보디아, 라오스, 미얀마 등 상좌부 불교가 우세한 지역에서는 임시 출가 전통이 오래되었다.[3] 방학 기간 동안 많은 젊은 남성들이 사랑하는 사람들을 위해 공덕을 쌓고 불교 가르침에 대한 지식을 얻기 위해 보통 1~2주 동안 출가한다.[3] 대부분의 국가에서 이러한 임시 출가는 우안거 기간 동안 이루어지며, 현지 불교도들에게는 영적인 노력을 강화하는 기간으로 여겨진다.[3] 태국 남성들은 일반적으로 결혼 전에만 출가하며, 라오스와 미얀마 남성들은 전통적으로 아내의 허락을 받는다는 조건하에 결혼 후에도 때때로 수도원으로 돌아갈 수 있다.[3] 상좌부 불교 승려들은 또한 탁발을 하는 전통적인 관습에 참여할 가능성이 가장 높지만, 동남아시아(특히 태국) 일부 지역의 도시화는 이러한 관습에 도전이 되고 있다.[3]

5. 한국 불교의 특수성

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참조

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