비하라
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1. 개요
비하라는 인도 수행 전통에서 승려 집단을 위한 휴식처, 사원 또는 수도원을 의미하며, 특히 불교와 자이나교 사원의 건축 형태를 가리킨다. 이 용어는 "건축하다"를 뜻하는 vi-har에서 유래되었으며, 인도 동부의 비하르 주는 이 단어에서 이름을 따왔다. 초기 불교 석굴 사원과 성지는 기원전 3세기로 거슬러 올라가며, 굽타 제국 시대에 많은 비하라가 건설되었다. 팔라 제국 시대에는 비크라마실라, 날란다 등 다섯 개의 주요 마하비하라가 있었으며, 동남아시아로 불교가 전파되면서 사찰을 지칭하는 데 사용되기도 한다. 최근에는 유치원, 요양, 말기 치료 시설을 비하라라고 부르기도 한다.
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| 비하라 | |
|---|---|
| 일반 정보 | |
| 의미 | 거주지, 일반적으로 불교 수도원을 의미함 |
| 산스크리트어 | 비하라 (Vihāra) |
| 팔리어 | 비하라 (Vihāra) |
| 일본어 | 쇼-자 (精舎) |
| 중국어 | 징 셔 (精舎) |
| 역사 및 건축 | |
| 초기 비하라 | 기원전 1세기 칸하 석굴 비하라 (나시크 석굴) |
| 특징 | 중앙 사당 셀에 불상이 있는 5세기 아잔타 석굴 4번 동굴 |
2. 어원 및 명칭
'''비하라'''(Vihāra)는 인도 수행 전통에서 유래된 단어로, 승려들의 휴식처, 사원, 수도원을 의미한다.[2] 특히 사원으로 사용되거나 승려들이 모여 거닐던 홀을 가리키기도 한다.[2][8] 공연 예술 분야에서는 만남, 공연, 휴식을 위한 극장, 놀이터, 수도원, 사원 단지를 의미하기도 한다. 시간이 지나면서 불교와 자이나교에서 중앙 홀과 승려, 티르탕카라, 고타마 붓다 등 신성한 인물들을 위한 부속 신사를 갖춘 건축 양식을 가리키게 되었다. '비하라'는 "건축하다"라는 뜻의 ''vi-har''에서 유래했으며, 중세 시대 문헌에서는 자이나교 또는 불교 사원, "거처", "대기 장소"를 의미했다.[7][3]
"숲"을 의미하는 araṇyasa 또는 araññapi와 대조적으로 쓰이기도 한다.[8][9] 중세 시대에는 불교 승려들의 수도원을 주로 의미했다.[8][10] 마타는 불교 전통에서 수도원을 의미하는 또 다른 용어인데,[11] 오늘날에는 주로 힌두교 기관을 지칭할 때 쓰인다.
인도 동부 비하르 주는 이 지역에 불교 사원이 많아 '비하라'라는 이름이 붙여졌다. 이 단어는 말레이어로 차용되어 수도원이나 비무슬림 예배 장소를 뜻하는 '비아라'가 되었다. 태국어로는 '위한'(วิหารth), 크메르어로는 'vĭhéar'(វិហារkm)라고 한다. 버마어에서는 '위하라'(ဝိဟာရmy)가 "수도원"을 의미하지만, 보통은 버마어 단어 '챵'(ကျောင်းmy)을 더 많이 사용한다. 걸식을 하며 이곳저곳을 떠돌아다니는 승려들은 종종 승가에 함께 머물렀다. 펀자브어에서는 집 안의 열린 공간을 vehrapa라고 부른다.
한국, 일본, 베트남, 중국의 불교 사원 또는 수도원을 가리키는 단어는 다른 기원을 가진 것으로 추정된다.[12] 일본어로 불교 사원을 뜻하는 寺일본어(''테라'')는 고대에 음차로 天良 ''테라''라고 표기하기도 했는데, 이는 중세 한국어 ''티엘''에서 유래한 현대 한국어 ''절'', 여진어 ''타이라'', 재구성된 고대 중국어 *''dɘiaʁ''와 같은 어원을 가지며, 모두 "불교 수도원"을 의미한다.[12] 이 단어들은 인도의 '비하라'와는 관련이 없고, "수도원"을 뜻하는 아람어 ''dērā/ dairā/ dēr'' (어근 ''dwr'' "함께 살다"에서 유래)에서 유래한 것으로 보이며, 안식고나 록셈마와 같은 초기 중앙아시아 불교 경전 번역가들에 의해 중국으로 전해졌을 가능성이 있다.[12]
'''마하비하라'''(Mahāvihāra)는 "위대한 비하라" 또는 "대승원"을 의미하며, 다음과 같은 대규모 승원을 가리키는 데 사용된다.[41]
3세기경 아쇼카 시대에 '비하라 야트라'는 사냥과 같은 즐거움을 위한 여행이었고, 종교적 순례인 '달마 야트라'와 대조되었다.[13] 아쇼카가 불교로 개종한 후, '비하라 야트라' 대신 '달마 야트라'를 시작했다.[13]
3. 역사
초기 석조 비하라는 이전에 있었을 나무 구조를 모방했다.[28] 불교 비하라는 힌두교 및 자이나교 사원과 함께 건축되기도 했다. 굽타 제국 시대에는 아잔타 석굴을 포함한 수많은 비하라가 건설되었다.[29] 텍스트와 비문에 언급된 비하라와 사원 중 일부는 자연적인 원인이나 전쟁으로 인해 파괴되어 현재는 발견되지 않는다.[29]
불교가 동남아시아로 전파되면서 지역 왕들에 의해 사찰들이 세워졌다. 비하라(vihara)라는 용어는 여전히 사찰/사원, 즉 "왓"을 지칭하는 데 사용되기도 하지만, 태국에서는 사원 단지 내 특정 건물을 지칭하기도 한다. "위한(wihan)"은 본당인 우보솟 외에 부처상이 안치된 건물이다.[36] 많은 사찰에서 "위한(wihan)"은 설법당이나 의례 홀로 사용된다.[37][38]
'''마하비하라'''(Mahāvihāra)는 "위대한 비하라", "대승원"을 의미하며, 다음을 포함한 대규모 승원을 가리킨다.[41]3. 1. 초기 비하라
초기 비하라의 역사는 불분명하다. 동굴 형태의 수도원은 아지비카, 불교, 자이나교를 위해 기원전 수 세기로 거슬러 올라간다. 기원전 2세기의 동굴 비하라에서 발견되는 암석 절단 건축물은 마우리아 제국 시기에 기원을 두고 있다.[14] 인도의 비하르 주와 그 주변에는 모두 기원전 시대로 추정되는 일련의 주거용 동굴 유적이 있으며, 이는 마우리아 건축을 반영한다. 이 중 일부는 브라흐미 문자 비문이 있어 그 고대성을 확인해주지만, 비문은 아마도 기존의 동굴에 추가되었을 것이다.[14] 가장 오래된 불교 및 자이나교 경전에는 부처, 자이나교 티르탕카라 또는 스라마나 승려가 동굴에서 생활하는 전설이 언급되어 있다.[14][15][16] 만약 이러한 기록이 구전 전통에서 유래하여 부처와 마하비라 시대의 승려와 동굴의 중요성을 정확하게 반영한다면, 동굴 거주 전통은 적어도 기원전 5세기까지 거슬러 올라간다. 올친과 에르도시에 따르면, 제1차 불교 회의의 전설은 부처의 죽음 직후 시기에 해당하며 라지기리 근처의 동굴에 모인 승려들을 언급하는데, 이는 마우리아 이전 시대로 거슬러 올라간다.[14] 그러나 올친과 에르도시는 ''비하라''의 정방형 안뜰과 방 건축 양식은 마우리아 시대에 해당한다고 말한다. 아지비카, 불교도, 힌두교도, 자이나교도의 초기 수도원 거주지는 암벽 밖에 있었고 임시 재료로 만들어졌으며, 이것들은 남아 있지 않다.[17]
인도 비문에 기록된 수도원 목적으로 고정 자산을 기증한 최초의 알려진 사례는 아소카 황제에게 있으며, 이는 아지비카에게 기증한 것이다.[18] 요하네스 브론크호르스트에 따르면, 이는 힌두교 브라만들을 포함한 모든 종교 전통에 재정적 경쟁 압력을 가했다. 이것은 승려를 위한 쉼터로서의 비하라 발전과 아슈라마 개념이 힌두교 수도원인 ''아그라하라''로 진화하는 결과를 낳았을 수 있다. 이러한 쉼터에는 일반적으로 인근 마을에서 수입을 기증하는 것이 수반되었으며, 마을 사람들은 이러한 동굴 거주지에서 일하고 음식과 서비스를 제공했다. 1세기 경으로 추정되는 카를레 비문은 동굴과 인근 마을을 "교파나 출신에 관계없이 발루라카 [카를레]의 동굴에서 생활하는 수행자들을 지원하기 위해" 기증한다고 명시하고 있다. 몇 세기 후 벵골의 불교 경전은 수도원을 지칭하는 용어로 ''아스라마-비하라'' 또는 ''아그라하라-비하라''를 사용한다.[18]
불교 비하라 또는 수도원은 승려의 거주지, 종교적 작업과 명상의 중심지, 그리고 불교 학습의 중심지로 묘사될 수 있다. 승려에게 적합한 다섯 가지 종류의 거주지(판차 레나니) 즉, ''비하라, 아다요가, 파사다, 함미야'' 및 ''구하''에 대한 언급이 불교 경전에서 발견된다. 이 중 ''비하라''(수도원)와 ''구하''(동굴)만이 살아남았다.
불교의 어떤 단계에서 다른 인도 종교 전통과 마찬가지로, 상가 (불교)의 수행과 수도 생활에 헌신하는 방랑하는 승려들은 이곳저곳을 돌아다녔다. 우기(cf. 바사) 동안 그들은 임시 쉼터에 머물렀다. 윤회와 공덕 쌓기에 관련된 불교 신학에서, 승려에게 음식을 제공하는 것뿐만 아니라 그에게 쉼터를 제공하는 것도 공덕을 쌓는 행위로 여겨졌고, 부유한 신도들이 호화로운 수도원을 세웠다.
초기 비하라의 실질적인 유일한 잔해는 주로 북인도, 특히 데칸 고원에 있는 암굴 사원 단지에서 발견되지만, 이는 생존의 우연일 뿐이다. 원래는 석조 또는 벽돌로 된 구조 비하라가 어디에서나 흔했을 것이고, 남쪽에서는 일반적이었을 것이다. 기원전 2세기 경에는 비하라의 표준 평면이 확립되었다. 이것이 불교 암굴 "굴"의 대다수를 차지한다. 그것은 바위로 깎아 만든 경우 대략 사각형의 직사각형 홀로 구성되었고, 구조물 예에서는 열린 안뜰이었을 것이며, 그곳에서 여러 개의 작은 방이 나왔다. 암굴 방에는 종종 침대와 베개를 위한 바위로 깎아 만든 플랫폼이 설치되어 있다. 앞쪽 벽에는 하나 이상의 입구가 있었고, 종종 베란다가 있었다. 나중에는 입구를 마주보는 뒷벽에 비교적 작은 신사 방이 있었으며, 종종 전실을 통해 들어갈 수 있었다. 처음에는 이곳에 탑이 있었지만, 나중에는 벽에 부조가 있는 경우도 있는 커다란 조각된 불상이 있었다. 베란다에도 조각이 있을 수 있고, 어떤 경우에는 주요 홀의 벽에도 조각이 있었다. 그림이 더 흔했을 수 있지만, 아잔타 석굴의 2, 10, 11, 17번 굴과 같은 몇몇 경우를 제외하고는 거의 남아 있지 않다. 나중에 암굴 비하라가 종종 최대 3층으로 되어 있는 것으로 보아, 구조 비하라에서도 마찬가지였을 것이다.[19]
비하라가 중심 이미지를 얻으면서 차이티야 예배당의 기능을 이어받게 되었고, 결국 더 이상 건설되지 않게 되었다. 이는 암굴 비하라 신사 방이 일반적으로 중요한 의식 행위인 프라닥시나 또는 윤회하는 길을 제공하지 않는다는 점에도 불구하고 발생했다.[20]
초기 중세 시대에 비하라는 중요한 기관이 되었고, 날란다와 같이 수천 명의 학생이 있는 불교 대학교의 일부가 되었다. "비하라"에서의 생활은 일찍부터 규정되었다. 이는 팔리어 경전의 일부인 비나야 또는 "수도 규율 바구니"의 대상이다. 방글라데시의 샬반 비하라는 115개의 방이 있는 구조 수도원의 예이며, 벽돌로 지어진 구조물의 아랫부분이 발굴되었다. 또한 방글라데시에 있는 소마푸라 마하비하라는 주로 8세기경에 지어진 더 큰 비하라로, 거대한 중앙 사원 주변에 177개의 방이 있었다.
일반적으로 위에 설명된 표준 형식을 따르지만, 몇 가지 변형이 있다. 엘로라의 5번 굴과 칸헤리의 11번 굴, 두 개의 비하라 홀에는 메인 홀의 대부분을 따라 낮은 플랫폼이 설치되어 있다. 이것들은 식사를 위한 벤치나 테이블, 공부를 위한 책상, 그리고 아마도 침대로 사용되었을 것이다. 칸헤리에서는 뚜렷한 증거 없이 종종 "식당" 또는 "두르바르 홀"이라고 불린다.[21]
베드세 석굴의 11번 굴은 비교적 작은 1세기 비하라로, 내부에 9개의 감방이 있고, 원래 입구 주변에 4개가 있었으며, 사당은 없다. 감방 문 주변의 정교한 가박샤와 난간 부조 조각으로 구별되지만, 특히 차이티야 홀처럼 둥근 지붕과 압시달 형태의 끝부분을 가지고 있다는 점에서 독특하다.[22]
3. 2. 발전 과정
초기 불교 석굴 사원과 성지는 기원전 3세기로 거슬러 올라가며, 바자 석굴, 카를라 석굴, 아잔타 석굴 일부를 포함한다.[23] 2세기경 간다라의 북서부 지역, 자울리안, 칼라완 (탁실라 지역), 다르마라지카 등에서는 부처 숭배 이미지를 담은 중앙 신사가 있는 비하라가 발견되었는데, 이는 구자라트 데브니모리와 같은 4세기 수도원의 원형이었을 가능성이 있다.[24] 그러나 이 조각상이 후대의 것인지는 불분명하다.[24] 이러한 비하라들은 아잔타 석굴, 아우랑가바드, 엘로라, 날란다, 라트나기리 등에 있는 후기 북부 및 서부 불교 사원의 건축적 원형이었을 것으로 추정된다.[24]
하지만 19세기 후반과 20세기 초반의 북서부 영향 모델은 쿠샨 시대 이전의 부처상 발견으로 인해 의문이 제기되고 있다.[25] 마디아프라데시와 같은 지역의 고고학적, 문학적, 비문 증거들이 이러한 의문을 더욱 뒷받침한다.[25] 예를 들어, 기원전 2세기에서 1세기 사이에 만들어진 바르후트 불교 기념물에서 부처 숭배를 추적할 수 있다.[25] 크리슈나 또는 칸하 동굴(동굴 19)에는 연결된 방이 있는 중앙 홀이 있으며, 기원전 1세기 경으로 추정된다.[26][27] 초기 석조 비하라는 이전에 있었을 나무 구조를 모방했다.[28]
굽타 제국 시대에는 아잔타 석굴을 포함한 수많은 비하라가 건설되었다.[29] 텍스트와 비문에는 더 많은 비하라와 사원이 언급되어 있지만, 자연적인 원인이나 전쟁으로 인해 파괴되었을 가능성이 있다.[29]
불교 승려가 늘면서 팔리 경전의 율장으로 알려진 규율이 채택되었다.[30] 율장은 주로 ''승가''의 규칙에 관한 것이며, 규칙 제정 경위, 설명, 분석이 포함되어 있다. 각 주요 초기 불교 전통은 자체적인 율장 변형본을 가지고 있었다. 주요 비하라는 ''비하라-팔라''를 임명하여 비하라를 관리하고 분쟁을 해결했다.[30]
불교 역사 초기에는 세 개의 영향력 있는 수도원 형제단이 있었다.[31] 마힌다가 세운 마하비하라가 가장 오래되었고, 상좌부 불교 전통으로 이어졌다.[31] 기원전 1세기에 와타가마니 왕이 아바야기리 비하라를 특정 승려에게 기증하면서 마하비하라 형제단에서 추방되었고, 이들은 이단적인 사상에 더 수용적이며 대승 불교 전통을 육성했다. 서기 3세기에는 마하세나 왕이 제타바나 비하라를 한 승려에게 기증했고, 이 승려 역시 추방되었다. 제타바나 비하라 승려들은 두 전통 사이에서 동요하며 사상을 혼합했다.[31]
고대 마가다와 벵골 시대에는 다양한 수도원이 생겨났다. 티베트 자료에 따르면, 비크라마실라, 날란다, 소마푸라, 오단타푸라, 자갓달라의 다섯 개 마하비하라가 두드러졌다.[33] 이들은 팔라 제국의 지원을 받아 네트워크를 형성하고 운영되었다.[34]
팔라 제국의 다른 수도원으로는 트라이쿠타, 데비코타, 판디트 비하라 등이 있다. 서벵골 바르다만 지구의 바라트푸르 근처 모노르푸르에서는 중세 초기 불교 수도원 단지가 발견되었다. 자그지반푸르에서는 9세기 불교 수도원인 '난다디르기카-우드랑가 마하비하라'[35]가 발견되었다.
마이마나티에서는 샬반 비하라를 포함한 여러 비하라 유적이 발굴되었는데, 중앙에 십자형 사원이 있는 중앙 안뜰을 중심으로 4개의 수도원 승방이 있는 구조이다. 이 수도원의 창시자는 데바 왕조의 바바데바였다.
불교가 동남아시아로 전파되면서 지역 왕들에 의해 사찰들이 세워졌다. 비하라(vihara)라는 용어는 여전히 사찰/사원, 즉 "왓"을 지칭하는 데 사용되지만, 태국에서는 사원 단지 내 특정 건물을 지칭하기도 한다. "위한(wihan)"은 본당인 우보솟 외에 부처상이 안치된 건물이다.[36] 많은 사찰에서 "위한(wihan)"은 설법당이나 의례 홀로 사용된다.[37][38]
3. 3. 한국 불교와의 관련성
비하라(Vihara)는 인도 수행 전통에서 승려들의 휴식처, 사원, 수도원을 의미하는 단어이다.[2] 특히 승려들이 거닐던 홀이나 사원을 가리킨다.[2][8] 시간이 지나면서 중앙 홀과 티르탕카라, 고타마 붓다 등 신성한 인물들을 모시는 부속 신사를 갖춘 불교 및 자이나교 사원 건축 양식을 의미하게 되었다.[7][3]
인도 동부 비하르 주의 명칭은 이 지역에 불교 사원이 많았던 것에서 유래했다. '비하라'는 말레이어로 차용되어 '비아라'가 되었고, 수도원이나 비무슬림 예배 장소를 의미한다.
한국, 일본, 베트남, 중국의 불교 사원 또는 수도원을 가리키는 단어는 '비하라'와 다른 기원을 가진 것으로 보인다.[12] 일본어로 불교 사원을 가리키는 단어는 寺(''테라'')인데, 고대에는 음차로 天良 ''테라''라고도 표기했다. 이는 중세 한국어 ''티엘''에서 유래된 현대 한국어 ''절'', 여진어 ''타이라'', 재구성된 고대 중국어 *''dɘiaʁ''과 같은 어원을 가지며, 모두 "불교 수도원"을 의미한다.[12] 이 단어들은 인도 단어 '비하라'와 관련이 없고, "수도원"을 의미하는 아람어 단어 ''dērā/ dairā/ dēr'' (어근 ''dwr'' "함께 살다"에서 유래)에서 유래한 것으로 추정된다. 이 단어는 안식고나 록셈마와 같은 초기 중앙아시아 불교 경전 번역가들에 의해 중국으로 전파되었을 가능성이 있다.[12]
4. 건축
초기 비하라의 유적은 주로 북인도 데칸 고원의 암굴 사원 단지에서 발견되지만, 원래는 석조나 벽돌로 된 구조 비하라도 흔했을 것으로 추정된다. 기원전 2세기경에는 비하라의 표준 평면이 확립되었는데, 이는 불교 암굴의 대다수를 차지한다. 비하라는 대략 사각형의 직사각형 홀로 구성되었고, 여러 개의 작은 방이 나왔다. 암굴 방에는 침대와 베개를 위한 바위로 깎아 만든 플랫폼이 설치되어 있기도 했다. 앞쪽 벽에는 하나 이상의 입구가 있었고, 종종 베란다가 있었다. 나중에는 뒷벽에 신사 방이 추가되었고, 처음에는 탑이 있었지만 나중에는 불상 조각이 배치되었다. 베란다나 주요 홀 벽에도 조각이 있을 수 있었고, 그림이 더 흔했을 수 있지만 아잔타 석굴의 일부를 제외하고는 거의 남아 있지 않다. 나중에 암굴 비하라는 최대 3층으로 되어 있는 경우도 있었다.[19]
비하라가 중심 이미지를 얻으면서 차이티야 예배당의 기능을 이어받았고, 결국 더 이상 건설되지 않게 되었다. 이는 암굴 비하라 신사 방이 프라닥시나를 위한 길을 제공하지 않음에도 불구하고 발생했다.[20]
초기 중세 시대에 비하라는 중요한 기관이 되었고, 날란다와 같은 불교 대학교의 일부가 되었다. 방글라데시의 샬반 비하라는 115개의 방이 있는 구조 수도원의 예이며, 벽돌로 지어진 구조물의 아랫부분이 발굴되었다. 소마푸라 마하비하라는 8세기경에 지어진 더 큰 비하라로, 중앙 사원 주변에 177개의 방이 있었다.
일반적인 형식을 따르지만 몇 가지 변형도 있다. 엘로라의 5번 굴과 칸헤리의 11번 굴에는 낮은 플랫폼이 설치되어 있는데, 식사를 위한 벤치나 테이블, 공부를 위한 책상, 침대로 사용되었을 것이다. 칸헤리에서는 "식당" 또는 "두르바르 홀"이라고 불리기도 한다.[21]
베드세 석굴의 11번 굴은 1세기 비하라로, 내부에 9개의 감방이 있고 사당은 없다. 감방 문 주변의 정교한 가박샤와 난간 부조 조각으로 구별되며, 차이티야 홀처럼 둥근 지붕과 압시달 형태의 끝부분을 가지고 있다는 점에서 독특하다.[22]
5. 주요 비하라
불교가 동남아시아로 전파되면서 지역 왕들에 의해 사찰들이 세워졌다. 비하라(vihara)라는 용어는 사찰/사원, 즉 "왓"을 지칭하는 데 사용되기도 하지만, 태국에서는 사원 단지 내의 특정 건물들을 지칭하는 더 좁은 의미로 사용되기도 한다. "위한(wihan)"은 본당인 주요 우보솟 (수계전)과는 별도로 부처상이 안치된 건물이다.[36] 많은 사찰에서 "위한(wihan)"은 설법당이나 의례 홀로 사용되며, 이곳에서 "카티나"와 같은 의식들이 거행된다.[37][38] 이러한 테라바다 비하라 중 많은 곳에는 승려들에 의해 공식적으로 봉헌된 후 신성하게 여겨지는 부처상이 모셔져 있다.[37]
'''마하비하라'''(Mahāvihāra)는 "위대한 비하라", "대승원"을 의미한다. 다음을 포함한 대규모 승원을 가리키는 데 사용되기도 한다.[41]
- 날란다 대승원(Nalanda Mahavihara) - 인도, 세계유산
- 비크라마실라 승원 - 인도
- 오단티푸라 승원(en) - 인도
- 소마푸라 승원 - 방글라데시, 세계유산
- Ratnagiri, Odisha|라트나가리 승원영어 - 인도
- 아누라다푸라 마하비하라 - 스리랑카
6. 현대적 의미
최근 각지의 사찰 등이 불교 정신을 바탕으로 유치원이나 요양 케어 서비스를 제공하는 시설, 또는 말기 치료(불교판 호스피스)를 갖추고 있으며, 이를 '''비하라'''라고 부르는 경우가 있다. 이에 대해서는 비하라 (의료)를 참조하라.
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Gomaṭeśvara sahasrābdī mahotsava darśana
Niraj Jain, Śravaṇabelagola Digambara Jaina Muzaraī Insṭīṭyuśaṃsa Mainejiṅga Kameṭī
1984
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문서
Tulasī prajñā
Jaina Viśva Bhāratī
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서적
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Penguin Books
1989
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