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아요디아 분쟁

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목차

1. 개요

아요디아 분쟁은 힌두교와 이슬람교 간의 종교적 갈등으로, 중세 시대에 건설된 바브리 마스지드 부지가 힌두교 신 라마의 탄생지로 여겨지면서 시작되었다. 힌두교는 아요디아를 라마의 출생지인 람 잔마부미로 여겼고, 이슬람교는 바브리 마스지드가 1528년 무굴 제국 황제 바부르의 명령으로 건설되었다고 주장했다. 영국 식민 통치 시기부터 분쟁이 심화되었고, 1949년 힌두교 활동가들이 모스크에 라마 우상을 안치하면서 갈등이 격화되었다. 1992년 바브리 마스지드가 파괴된 후 폭동으로 2,000명 이상이 사망했으며, 법적 분쟁 끝에 2019년 대법원은 해당 부지를 힌두 사원 건설을 위한 신탁에 넘기고, 무슬림 측에 대체 토지를 제공하라고 판결했다. 2024년 라마 사원(람 만디르)이 개관되었으며, 이 분쟁은 인도 사회의 종교적 분열과 정치적 갈등을 심화시키는 결과를 낳았다.

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    람 잔마부미는 힌두교에서 라마의 탄생지로 여겨지는 인도 아요디아에 위치한 장소로, 바브리 마스지드가 있던 곳이며 힌두교도와 이슬람교도 간 분쟁의 중심지였으나, 바브리 마스지드 철거 후 라마 사원 건설이 추진되어 2020년 사원 건설이 시작되었고, 다른 지역이 라마의 탄생지라는 주장도 제기된다.
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아요디아 분쟁
개요
분쟁 명칭아요디아 분쟁
다른 이름람 잔마ഭൂ미-바브리 마스지드 분쟁
위치인도 우타르프라데시 주 아요디아
관련 장소
주요 사건
1528년바브리 마스지드 건설
1949년라마 신상 출현
1992년 12월 6일바브리 마스지드 철거
2019년 11월 9일대법원 판결
2020년 2월 5일스리 람 잔마ഭൂ미 티르트 크셰트라 트러스트 결성
2024년 1월 22일람 만디르 봉헌식
분쟁 당사자
힌두교 측람 잔마ഭൂ미 냐스
비슈바 힌두 파리샤드
힌두 마하사바
니르모히 아카라
이슬람 측우타르프라데시 수니 중앙 와크프 위원회
관련 인물
주요 인물나라심하 라오
랄 크리슈나 아드바니
무라리 마노하르 조시
칼얀 싱
법적 절차
주요 위원회리베르한 위원회
영향
국내적 영향아요디아 발포 사건
국제적 영향파키스탄과 방글라데시의 종교 간 긴장 고조

2. 역사적 배경

석가모니 시대(기원전 600년)에 현재의 아요디아는 '사케타'라고 불렸으며 북인도의 6대 도시 중 하나였다. 굽타 왕조 시대에는 쿠마라굽타 또는 스칸다굽타가 이곳을 수도로 삼았고, 이후 아요디아로 불리게 되었다. 칼리다사는 이곳에서 라구밤사를 저술했으며, 라마가 천국으로 승천할 때 사라유 강에 들어갔다고 여겨지는 '고프라타 티르타'(굽타르 가트)를 언급했다. 지역 전설에 따르면 아요디아는 라마가 천국으로 승천한 후 황폐해졌고 "비크라마디티야"가 이곳을 재건했다. 찬드라굽타 2세의 딸 프라바바티굽타는 라마 숭배자였으며, 그녀의 아들 프라바라세나 2세는 《세투반다》를 저술했는데, 여기에서 라마는 비슈누와 동일시된다. 프라바라세나 2세는 서기 450년경 프라바라푸라(람텍 근처 파우나르)에 라마 사원을 세웠다.[33][34]

굽타 왕조 이후 북인도의 수도는 카나우지로 옮겨졌고 아요디아는 상대적으로 쇠퇴했다. 11세기에 권력을 잡은 가하다발라에 의해 부활했다. 가하다발라는 바이슈나바교 신자들이었다. 그들은 아요디아에 여러 개의 비슈누 사원을 지었는데, 그 중 5개는 아우랑제브의 통치 시대까지 남아 있었다.[33] 인도학자 한스 T. 바커는 가하다발라에 의해 라마의 출생지로 추정되는 곳에 사원이 세워졌을 수 있다고 결론 내린다.[34] 이후 라마 숭배는 바이슈나바교 내에서 발전하여 라마는 비슈누의 가장 중요한 아바타로 여겨졌고, 아요디아는 순례 중심지로서의 중요성이 커졌다.

2. 1. 힌두교의 관점: 라마의 출생지

힌두교 전통에서 아요디아는 힌두교 신 라마의 탄생지, 즉 '람 잔마부미'로 여겨진다.[25] 라마는 비슈누의 일곱 번째 화신으로 널리 숭배받는 힌두교 신들 중 한 명이다.[26] 라마야나에 따르면, 라마는 익슈바쿠 왕조의 수도인 아요디아에서 태어났다.[27]

11세기에서 14세기 사이에 작성된 ''아요디아 마하트마''는 ''잔마스타나''(탄생지)를 순례지로 언급하며,[82] 이후 판본에서는 아요디아의 여러 장소와 "라마의 요새"를 순례지로 추가하여 라마 신앙의 성장을 보여준다.

2. 2. 이슬람교의 관점: 바브리 마스지드

바브리 마스지드는 1528년 무굴 제국의 초대 황제 바부르의 명령으로 그의 장군 미르 바키가 건설했다고 알려져 있다.[29] 그러나 16세기부터 18세기 초까지의 기록에는 이 모스크에 대한 언급이 없어, 실제 건설 시기와 배경에 대한 논란이 존재한다.

바부르가 자신의 삶을 기록한 ''바부르나마''에는 아요디아에 모스크를 건설하거나 사원을 파괴했다는 언급이 없다.[30] 그의 손자 악바르의 궁정 문서인 ''아인-이-아크바리''나 힌두교 시인 툴시다스의 ''라마차리트마나스''에도 언급이 없다.[31]

18세기 초 자료부터 모스크에 대한 기록이 나타난다. 1717년 무굴 궁정의 라지푸트 귀족 자이 싱 2세가 모스크 부지와 주변 지역을 매입한 기록이 있다. 그의 문서에는 모스크와 유사한 돔 3개가 있는 구조물이 "탄생지" (''chhathi'')로 표시되어 있으며, 힌두교 신자들이 예배하는 플랫폼(''chabutra'')이 있었다. 1766~1771년 아와드를 방문한 예수회 사제 조셉 티펜탈러는 아우랑제브가 요새를 허물고 3개의 돔이 있는 모스크를 지었다고 기록했다.

19세기 중반, 영국 행정관은 힌두교도와 무슬림 간의 분쟁을 막기 위해 두 지역 사이에 울타리를 세웠다.[32][20] 1949년, 라마의 우상이 모스크 안에 놓이면서 분쟁이 촉발되었다.[32]

20세기 초 마울비 압둘 가파르의 저서에 따르면, 젊은 바부르는 칼란다르 (수피 은둔자)의 모습으로 아와드 (아요디아)에 와서 수피 성자들을 만나 힌두스탄 정복의 축복을 대가로 맹세했고, 이후 힌두스탄을 정복한 후 바브리 모스크 건설을 명령했다고 한다. 바브리 모스크의 비문에도 그의 이름이 '바부르 칼란다르'로 언급되어 있다.

다음은 바브리 마스지드와 관련된 주요 사건을 정리한 표이다.

연도날짜사건[84][85]
1528바부르 황제의 명령에 따라 바브리 마스지드가 건설되었다고 벽의 비문에 적혀 있다. 현지에서는 라마의 탄생지(의 유적)에 있는 사원을 파괴한 후 지어졌다고 한다.[34][25]
1611영국의 상인 윌리엄 핀치는 순례자들이 라마의 성과 집을 방문하는 것을 기록했다.
1717라지푸트 귀족 자이 싱 2세는 모스크의 토지를 구매하여 신에게 귀속시켰다. 힌두교도들은 모스크 밖에서 라마 신상을 숭배했다.
1768예수회 신부 요셉 티펜탈러는 모스크를 목격하고 아우랑제브가 지었다는 현지 전승을 기록했으며, 일부는 바부르가 지었다고 말했다.
1853이 해에 현장에 대한 최초의 기록된 종교적 충돌이 발생했다.
1857
(또는 1859)		식민지 영국 행정부는 힌두교도와 무슬림을 위한 별도의 예배 구역을 지정하여 현장 주변에 울타리를 설치했다. 이 상태는 약 90년 동안 유지되었다.[20][32]
185811월 30일스스로를 "마스지드 얀마스타나의 무에진이자 카티브"라고 밝힌 사이예드 무하마드는 펀자브 출신의 니항 시크를 상대로 경찰에 고소장을 제출했다.[86]
1885하누만 차부트라의 주요 사제가 파이자바드 민사 법원에 바브리 마스지드의 외부 뜰에 사원을 건설할 수 있도록 허가를 요청했다. 법원은 청원자가 토지 소유권을 주장할 수 없다는 이유로 이를 기각했다.[87]
18861885년 판결에 대한 항소가 파이자바드 지방 법원에 제기되었다. 영국 판사 F.E.A. 샤미어 대령은 "세월의 경과"를 이유로 청원을 기각하면서, "힌두교도들이 특별히 신성하게 여기는 땅에 마스지드가 지어진 것은 매우 유감스러운 일이다. 그러나 그 사건이 356년 전에 발생했기 때문에 이제 불만을 해소하기에는 너무 늦었다..."라고 언급했다.[88][89]
194912월신상이 모스크 안에 설치되었다. 분쟁의 양측은 모두 민사 소송을 제기했다. 정부는 문을 잠그고 이 문제가 재판 계류 중이라고 말하며 해당 지역을 분쟁 지역으로 선포했다. 민사 소송은 해당 지역의 583번지에 대한 소유권을 주장하기 위해 제기되었다.
1961바브리 모스크를 강제로 점거하고 그 안에 신상을 설치한 것에 대한 소송이 인도 법원에 제기되었다.
1984힌두교도들이 라마 신의 출생지라고 주장하는 현장에 사원을 건설하려는 움직임이 힌두교 단체들이 람잔마부미 부지에 사원을 건설하기 위한 위원회를 구성하면서 탄력을 받았다.
1986지방 판사는 37년 만에 (위의 1949년 참조) 모스크의 문을 열도록 명령하고 힌두교도들이 "분쟁 구조물" 안에서 예배를 드리도록 허용했다. 바브리 모스크 행동 위원회가 결성되어 무슬림들은 현장에서 힌두교도의 기도를 허용하는 조치에 항의했다. 법원 판결 후 1시간도 안 되어 문이 열렸다.
1989라마 사원 건설에 대한 요구가 높아졌다. 비슈와 힌두 파리샤드는 사원 건설을 위해 지역 근처에 돌을 세울 것이라고 선언했다. 11월, 비슈와 힌두 파리샤드는 "분쟁 구조물"에 인접한 토지에 사원의 기초를 놓았다.
1990랄 크리슈나 아드바니는 현장에 라마 사원을 건설하려는 움직임에 대한 지지를 얻기 위해 전국적인 라트야트라를 시작했다. 10월 23일, 그는 야트라 중 비하르에서 체포되었다. 10월 30일, 경찰은 물라얌 싱 야다브의 명령으로 총격을 가하였다.[90][91][92][93]
19911991년 선거 후 의회가 중앙 정부를 장악했고, BJP는 주요 야당이 되었다. 칼리안 싱은 우타르 프라데시의 최고 장관이 되었다. 주 정부는 의 토지를 매입하여 람잔마부미 냐스 트러스트에 임대했다. 알라바드 고등 법원은 해당 지역의 어떠한 영구적인 건설 활동도 중단시켰다.
1992칼리안 싱은 지역 진입을 더 쉽게 만들고, 카르세바크들에게 발포를 약속하지 않으며, 해당 지역에 중앙 경찰 병력을 파견하려는 중앙 정부의 결정에 반대하는 등 그 운동을 지원하기 위한 조치를 취했다. 12월 6일, 약 20만 명의 카르세바크들이 모여 바브리 마스지드가 파괴되었다. 인도 아대륙 전역에서 종교 폭동이 뒤따랐다.
199212월 16일파괴 10일 후, P.V. 나라심하 라오가 이끄는 중앙의 의회 정부는 저스티스 리버한 아래 조사 위원회를 설치했다.
1993위원회가 구성된 지 3개월 후, 리버한 위원회는 바브리 마스지드 파괴의 원인과 배경을 조사하기 시작했다.
2001VHP가 현장에 사원을 건설하겠다는 결의를 재확인하면서 모스크 파괴 기념일에 긴장이 고조되었다.
20022월 27일아요디아에서 온 힌두교 자원봉사자들을 태운 것으로 보이는 열차에 대한 공격으로 구자라트의 고드라에서 최소 58명이 사망했다. 폭동이 발생했다.
2003법원은 라마 신에게 바치는 사원이 현장에 있었는지 여부를 조사하도록 명령했다. 8월, 설문 조사는 모스크 아래에 사원이 있다는 증거를 제시했다. 무슬림 단체는 그 결과를 다투었다.
20039월법원은 BJP의 일부 저명한 지도자들을 포함한 7명의 힌두교 지도자들이 바브리 마스지드 파괴를 선동한 혐의로 재판을 받아야 한다고 판결했다.
200411월우타르 프라데시 법원은 모스크 파괴에 대한 LK 아드바니의 역할을 면제한 이전 명령을 재검토해야 한다고 판결했다.
2007대법원은 아요디아 분쟁에 대한 재심 청원을 받아들이기를 거부했다.
20091992년 바브리 마스지드 파괴 10일 후에 설립된 리버한 위원회는 조사를 시작한 지 거의 17년 만인 6월 30일에 보고서를 제출했다.
20109월 30일알라하바드 고등 법원은 아요디아 분쟁과 관련된 4건의 소유권 소송에 대한 평결을 발표했다. 아요디아의 토지는 3개 부분으로 나뉜다. ⅓은 힌두 마하 사바가 대표하는 라마 랄라에게, ⅓은 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회에게, ⅓은 니르모히 아하라에게 돌아간다.[94]
201012월아킬 바르티야 힌두 마하사바와 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회는 알라하바드 고등 법원의 판결 일부에 이의를 제기하며 인도 대법원으로 이동했다.[95][96]
20115월 9일인도 대법원은 분쟁 현장을 세 부분으로 나누는 고등 법원의 명령을 보류하고 현상 유지를 유지한다고 밝혔다.
2019~ 10월 16일>란잔 고고이 대법원장이 이끄는 5명의 대법관으로 구성된 헌법 재판소는 사건에 대한 최종 심리를 시작했다.[79] 대법원의 최종 심리가 종료되었다. 재판부는 최종 판결을 보류했다.[80]
201911월 9일최종 판결이 내려졌다.[81] 대법원은 라마 사원을 짓기 위해 토지를 트러스트에 넘기라고 명령했다. 또한 정부는 아요디아 시 경계 내 토지 를 파괴된 바브리 마스지드를 대체할 모스크를 건설하기 위해 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회에 제공하라고 명령했다.[20]
201912월 12일판결에 대한 재심을 요구하는 모든 청원이 대법원에 의해 기각되었다.[83]
20202월 5일인도 정부는 그곳에 라마 사원을 건설하기 위한 트러스트를 발표했다.[19] 또한 파괴된 바브리 마스지드를 대체할 모스크를 건설하기 위해 아요디아의 다니푸르에 대체 부지를 할당했다.
20241월 22일람 만디르가 나렌드라 모디에 의해 개관되었다.[97] 모디는 "라마는 인도의 신앙이고, 라마는 인도의 기반이며, 라마는 인도의 생각이고, 라마는 인도의 법입니다. 라마는 인도의 위엄이고, 라마는 인도의 영광입니다...라마는 지도자이고 라마는 정책입니다."라고 발표했다.[23]


2. 3. 영국 식민 통치와 분쟁의 심화

1855년, 아요디아에서 종교 폭력에 대한 첫 기록이 나타났다. 하누만가르히 사원 근처에서 무슬림과 힌두교도 간의 충돌이 발생했고, 이 과정에서 힌두교도들이 바브리 모스크를 공격했다.[42] 이후 지역 힌두교 단체들은 해당 부지에 대한 소유권과 사원 건설을 지속적으로 요구했지만, 식민 정부는 이를 모두 거부했다.

1857년, 영국 행정부는 힌두교도와 무슬림 간의 분쟁을 막기 위해 예배 구역을 분리하는 울타리를 설치했다. 이 상태는 약 90년간 유지되었다.[20][32]

1946년, 힌두 마하사바의 분파인 아킬 바라티야 라마야나 마하사바(ABRM)가 부지 소유를 위한 투쟁을 시작했다. 1949년, 고라크나트 마트의 산트 디그비자이 나트가 ABRM에 합류하여 9일 동안 라마차리트 마나스를 낭송하는 행사를 조직했다. 행사 শেষে 힌두교 활동가들이 모스크에 난입하여 라마와 시타의 우상을 안에 배치했다. 이들은 우상이 '기적적으로' 나타났다고 믿었다.[25]

자와할랄 네루와 발라브바이 파텔은 우상 제거를 주장했지만, 고빈드 발라브 판트는 이를 거부했다.[44][45] 1950년, 주는 형사소송법 145조에 따라 구조물을 통제하고 무슬림이 아닌 힌두교도에게 예배를 허용했다.[46] 모스크는 사실상 사원으로 변했다. 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회와 ABRM은 모두 해당 부지에 대한 소유권을 주장하며 소송을 제기했다.

1949년부터 인도 정부의 명령에 따라 무슬림은 해당 부지에서 약 182.88m 이상 떨어져 있어야 했으며, 정문은 잠겨 있었지만 힌두 순례자들은 측면 문을 통해 출입이 허용되었다.

3. 1992년 바브리 마스지드 파괴와 그 이후

1986년 알라하바드 고등법원은 정문을 개방하고 해당 부지를 힌두교도에게 완전히 복원하라고 명령했다. 이후 힌두 단체들은 바브리 마스지드의 개조를 요청했고, 정부의 허가를 받아 새로운 웅장한 사원 건설 계획을 세웠다. 이로 인해 힌두교와 이슬람교 단체 간의 폭동이 발생했고, 분쟁은 재판 계류 상태가 되었다. 바브리 마스지드의 역사와 위치에 대한 정치적, 역사적, 사회 종교적 논쟁은 아요디아 분쟁으로 알려져 있다.[84][85]

연도날짜사건
1989라마 사원 건설 요구가 높아졌다. 2월, 비슈와 힌두 파리샤드(VHP)는 사원 건설을 위해 지역 근처에 실라(돌)를 세울 것이라고 선언했다. 11월, VHP는 내무 장관 부타 싱과 당시 최고 장관 ND 티와리가 참석한 가운데 "분쟁 구조물"에 인접한 토지에 사원의 기초를 놓았다. 비하르의 바갈푸르 등 전국에서 산발적인 충돌이 발생했다.
1990V.P. 싱은 선거에서 58석을 얻어 이전 2석에서 대폭 개선된 바라티야 자나타당(BJP)의 지지로 인도의 총리가 되었다. 당시 BJP 대표 랄 크리슈나 아드바니는 현장에 라마 사원을 건설하려는 움직임에 대한 지지를 얻기 위해 전국적인 라트야트라를 시작했다. 10월 23일, 그는 야트라 중 비하르에서 체포되었고, BJP는 정부에 대한 지지를 철회했다. 찬드라셰카르는 의회의 지지로 인도의 총리가 되었다. 10월 30일, 많은 사람들이 라트 야트라의 참가자로서 아요디아에 모였을 때 당시 우타르 프라데시 주 장관 물라얌 싱 야다브의 명령으로 경찰에 의해 총격을 받아 사망했으며, 그들의 시신은 사르유 강에 버려졌다.[90][91][92][93]
19911991년 선거 후 의회가 중앙 정부를 장악했고, BJP는 중앙 정부의 주요 야당이 되었으며 마디아 프라데시, 라자스탄, 히마찰 프라데시, 우타르 프라데시 등 많은 주에서 권력을 잡았다. 칼리안 싱은 우타르 프라데시의 최고 장관이 되었다. 주 정부는 2.77acre의 토지를 매입하여 람잔마부미 냐스 트러스트에 임대했다. 알라하바드 고등 법원은 해당 지역의 어떠한 영구적인 건설 활동도 중단시켰다. 칼리안 싱은 공개적으로 그 운동을 지지했으며 중앙 정부는 긴장이 고조되는 것을 억제하기 위한 조치를 취하지 않았다. 고등 법원의 판결에도 불구하고 분쟁 지역이 평평하게 되었다.
1992칼리안 싱은 지역 진입을 더 쉽게 만들고, 카르세바크들에게 발포를 약속하지 않으며, 해당 지역에 중앙 경찰 병력을 파견하려는 중앙 정부의 결정에 반대하는 등 그 운동을 지원하기 위한 조치를 취했다. 7월, 수천 명의 카르세바크들이 해당 지역에 모였고 사원 유지를 위한 작업이 시작되었다. 이 활동은 총리의 개입 후에 중단되었다. 내무 장관이 참석한 가운데 바브리 마스지드 행동 위원회와 VHP 지도자 간의 회담이 시작되었다. 10월 30일, VHP의 다르맘 상사드는 델리에서 회담이 실패했으며 12월 6일부터 카르세바가 시작될 것이라고 선언했다. 중앙 정부는 해당 지역에 중앙 경찰 병력을 배치하고 주 정부를 해산하는 것을 고려했지만 결국 그렇게 하지 않기로 결정했다. 이 사건은 1989년에 놓인 기초 구조물의 합법성에 대한 문제를 듣고 있는 대법원에서 심리 중이었다.
199212월 6일약 20만 명의 카르세바크들이 모여 바브리 마스지드가 파괴되었다. 인도 아대륙 전역에서 종교 폭동이 뒤따랐다.
199212월 16일파괴 10일 후, P.V. 나라심하 라오가 이끄는 중앙의 의회 정부는 저스티스 리버한 아래 조사 위원회를 설치했다.
1993위원회가 구성된 지 3개월 후, 리버한 위원회는 바브리 마스지드 파괴의 원인과 배경을 조사하기 시작했다.
2001VHP가 현장에 사원을 건설하겠다는 결의를 재확인하면서 모스크 파괴 기념일에 긴장이 고조되었다.
20022월 27일아요디아에서 온 힌두교 자원봉사자들을 태운 것으로 보이는 열차에 대한 공격으로 구자라트의 고드라에서 최소 58명이 사망했다. 폭동이 이 주에서 발생했고, 2,000명 이상이 이 폭동으로 사망한 것으로 비공식적으로 보고되었다.
2003법원은 라마 신에게 바치는 사원이 현장에 있었는지 여부를 조사하도록 명령했다. 8월, 설문 조사는 모스크 아래에 사원이 있다는 증거를 제시했다. 무슬림 단체는 그 결과를 다투었다.
20039월법원은 BJP의 일부 저명한 지도자들을 포함한 7명의 힌두교 지도자들이 바브리 마스지드 파괴를 선동한 혐의로 재판을 받아야 한다고 판결했다.
200411월우타르 프라데시 법원은 모스크 파괴에 대한 랄 크리슈나 아드바니의 역할을 면제한 이전 명령을 재검토해야 한다고 판결했다.
2007대법원은 아요디아 분쟁에 대한 재심 청원을 받아들이기를 거부했다.
20091992년 바브리 마스지드 파괴 10일 후에 설립된 리버한 위원회는 조사를 시작한 지 거의 17년 만인 6월 30일에 보고서를 제출했다. 그 내용은 공개되지 않았다.
20109월 30일알라하바드 고등 법원은 아요디아 분쟁과 관련된 4건의 소유권 소송에 대한 평결을 발표했다. 아요디아의 토지는 3개 부분으로 나뉜다. ⅓은 힌두 마하 사바가 대표하는 라마 랄라에게, ⅓은 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회에게, ⅓은 니르모히 아하라에게 돌아간다.[94]
201012월아킬 바르티야 힌두 마하사바와 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회는 알라하바드 고등 법원의 판결 일부에 이의를 제기하며 인도 대법원으로 이동했다.[95][96]
20115월 9일인도 대법원은 분쟁 현장을 세 부분으로 나누는 고등 법원의 명령을 보류하고 현상 유지를 유지한다고 밝혔다.
20198월 6일
~ 10월 16일		란잔 고고이 대법원장이 이끄는 5명의 대법관으로 구성된 헌법 재판소는 사건에 대한 최종 심리를 시작하여 종료하고, 재판부는 최종 판결을 보류했다.[79][80]
201911월 9일최종 판결이 내려졌다.[81] 대법원은 라마 사원을 짓기 위해 토지를 트러스트에 넘기라고 명령했다. 또한 정부는 아요디아 시 경계 내 5acre를 파괴된 바브리 마스지드를 대체할 모스크를 건설하기 위해 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회에 제공하라고 명령했다.[20]
201912월 12일판결에 대한 재심을 요구하는 모든 청원이 대법원에 의해 기각되었다.[83]
20202월 5일인도 정부는 그곳에 라마 사원을 건설하기 위한 트러스트를 발표했다.[19] 또한 파괴된 바브리 마스지드를 대체할 모스크를 건설하기 위해 아요디아의 다니푸르에 대체 부지를 할당했다.
20241월 22일람 만디르가 나렌드라 모디에 의해 개관되었다.[97] 모디는 "라마는 인도의 신앙이고, 라마는 인도의 기반이며, 라마는 인도의 생각이고, 라마는 인도의 법입니다. 라마는 인도의 위엄이고, 라마는 인도의 영광입니다...라마는 지도자이고 라마는 정책입니다."라고 발표했다.[23]


3. 1. 힌두 민족주의 운동의 발흥

1980년대, 비슈와 힌두 파리샤드(VHP)와 바라티야 자나타당(BJP)은 힌두교도들을 위해 아요디아 분쟁 지역을 "되찾고" 아기 라마(람랄라)를 위한 사원을 세우는 새로운 운동을 시작했다. 1980년 자나 상의 잔당에서 형성된 BJP는 이 캠페인의 정치적 얼굴이 되었다. 1986년, 지방 판사가 문을 다시 열고 힌두교도들이 안에서 예배를 보도록 허용하여 이 운동에 큰 힘을 실어주었다.[25]

1990년 9월, BJP 지도자 L. K. 아드바니는 이 운동에 대한 지지를 얻기 위해 아요디아로 "라트 야트라"(순례 행렬)를 시작했다. 아드바니는 훗날 회고록에서 "무슬림이 메카에서 이슬람 분위기를 누릴 자격이 있고, 기독교인이 바티칸에서 기독교 분위기를 누릴 자격이 있다면, 힌두교도가 아요디아에서 힌두교 분위기를 기대하는 것이 왜 잘못인가?"라고 말했다. 이 야트라는 여러 도시에서 종교 분쟁을 일으켰고, 비하르 주 정부는 아드바니를 체포했다. 그럼에도 불구하고, 많은 수의 '카르 세바크' 또는 상 파리바르 활동가들이 아요디아에 도착하여 모스크를 공격하려 했다. 그들은 우타르 프라데시 경찰과 준군사력에 의해 저지되었고, 격렬한 전투가 벌어져 여러 명의 ''카르 세바크''가 사망했다. V.P. 싱이 이끄는 중앙 정부가 약하다고 비난하며, BJP는 지지를 철회했고, 새로운 선거를 요구했다. 이 선거에서 BJP는 우타르 프라데시 주의회에서 다수를 차지했고, 로크 사바에서 의석 점유율을 늘렸다.[50]

1992년 12월 6일, VHP와 BJP를 포함한 그 동료들은 모스크 부지에서 150,000명의 VHP 및 BJP ''카르 세바크''가 참여하는 집회를 조직했다. 이 행사에는 아드바니, 무리 마노하르 조시, 우마 바르티와 같은 BJP 지도자들의 연설이 포함되었다.[51] 군중은 연설이 진행되는 동안 불안해졌고, 정오 직후 모스크를 습격했다. 모스크를 보호하기 위해 배치된 경찰은 수적으로 크게 열세였다. 모스크는 여러 개의 즉석 도구로 공격을 받아 몇 시간 만에 무너졌다.[52][53] 이는 모스크가 피해를 입지 않도록 인도 대법원에 대한 주 정부의 약속에도 불구하고 발생했다.[51][54] 철거 이후 발생한 폭동으로 2,000명 이상이 사망했다.[25] 폭동은 뭄바이, 보팔, 델리, 하이데라바드를 포함한 여러 주요 인도 도시에서 발생했다.[55]

3. 2. 파괴의 여파: 종교 갈등과 폭력

बाबरी मस्जिद विध्वंस|바브리 마스지드 파괴hi는 인도 전역에 걸쳐 광범위한 종교 폭력 사태를 유발했다. 특히 1992년 12월 6일, 힌두 민족주의 단체 카르 세바크(Kar Sevaks)에 의해 바브리 마스지드가 파괴되면서, 뭄바이 폭동을 포함하여 인도 아대륙 전역에서 힌두교도와 무슬림 간의 격렬한 충돌이 발생했다.[84][85] 이로 인해 비공식적으로 2,000명 이상이 사망한 것으로 보고되었다.[84][85]

1992년 12월 16일, 파괴 사건 발생 열흘 후, P.V. 나라심하 라오가 이끄는 중앙 의회 정부는 저스티스 리버한을 위원장으로 하는 조사 위원회를 설치하여 사건의 배경과 원인을 규명하고자 했다.[84][85] 1993년부터 조사를 시작한 리버한 위원회는 거의 17년 만인 2009년 6월 30일에 보고서를 제출했다.[84][85]

2002년 2월 27일에는 아요디아에서 힌두교 자원봉사자들을 태운 열차가 공격을 받아 최소 58명이 사망하는 사건이 발생했다. 이 사건은 2002년 구자라트 폭력 사태로 이어져, 2,000명 이상이 사망하는 비극적인 결과를 낳았다.

4. 법적 분쟁과 판결

아요디아 분쟁은 오랜 기간 동안 종교적, 정치적 갈등의 중심에 있었다. 1858년 영국령 인도 제국 시대에 아요디아 분쟁과 관련된 최초의 정보 보고서가 등록되었다.[86] 1885년, 하누만 차부트라의 주요 사제가 바브리 마스지드 외부 뜰에 사원을 건설할 수 있도록 허가를 요청했으나, 법원은 청원자가 토지 소유권을 주장할 수 없다는 이유로 이를 기각했다.[87] 1886년 항소에서도 "세월의 경과"를 이유로 청원이 기각되었다.[88][89]

1949년, 신상이 모스크 안에 설치되면서 양측은 모두 민사 소송을 제기했다. 정부는 해당 지역을 분쟁 지역으로 선포하고 문을 잠갔다.[87] 1961년에는 바브리 모스크 강제 점거 및 신상 설치에 대한 소송이 인도 법원에 제기되었다.

1980년대 이후 힌두교 단체들을 중심으로 라마 사원 건설 움직임이 본격화되었다. 1984년 람잔마부미 부지에 사원을 건설하기 위한 위원회가 구성되었고, 1986년 지방 판사는 힌두교도들이 "분쟁 구조물" 안에서 예배를 드릴 수 있도록 모스크 문을 열도록 명령했다. 1989년 비슈와 힌두 파리샤드(VHP)는 "분쟁 구조물"에 인접한 토지에 사원의 기초를 놓았다.

1990년, 랄 크리슈나 아드바니는 라마 사원 건설 지지를 얻기 위해 전국적인 라트야트라를 시작했으나, 비하르에서 체포되었다. 같은 해 10월 30일, 물라얌 싱 야다브 우타르 프라데시 주 장관의 명령으로 경찰이 아요디아에 모인 사람들에게 총격을 가해 많은 사망자가 발생했다.[90][91][92][93]

1992년 12월 6일, 약 20만 명의 카르세바크들이 모여 바브리 마스지드를 파괴했다. 이로 인해 인도 전역에서 종교 폭동이 발생했다.[90][91][92][93] 이후 P.V. 나라심하 라오 중앙 정부는 저스티스 리버한 아래 조사 위원회를 설치했다.

2002년 구자라트 고드라에서 힌두교 자원봉사자들을 태운 열차에 대한 공격으로 최소 58명이 사망하는 사건이 발생했고, 이는 2002년 구자라트 폭력 사태로 이어져 2,000명 이상이 사망했다.

2003년, 법원은 라마 신에게 바치는 사원이 현장에 있었는지 여부를 조사하도록 명령했고, 설문 조사는 모스크 아래에 사원이 있다는 증거를 제시했다. 무슬림 단체는 그 결과에 이의를 제기했다.

2010년 알라하바드 고등법원과 2019년 인도 대법원의 판결에 대한 자세한 내용은 각각 '고등법원 판결 (2010)'과 '대법원 판결 (2019)' 하위 섹션에서 다룬다.

2020년 2월 5일, 인도 정부는 람 만디르 건설을 위한 트러스트를 발표하고, 파괴된 바브리 마스지드를 대체할 모스크 건설을 위해 아요디아의 다니푸르에 대체 부지를 할당했다. 2024년 1월 22일, 나렌드라 모디 총리가 람 만디르를 개관했다.[97]

4. 1. 고등법원 판결 (2010)

2010년 9월 30일, 알라하바드 고등법원은 아요디아 분쟁에 대한 소유권 소송 4건에 대해 판결을 내렸다. 이 판결의 핵심은 힌두교 신자들이 믿는 람 신의 정확한 출생지에 모스크가 건설되었는지였다.[94]

고등법원은 분쟁 지역을 세 부분으로 나누어 힌두 마하 사바가 대표하는 라마 랄라에게 ⅓, 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회에 ⅓, 니르모히 아카라에 ⅓을 할당했다.[94] 이는 힌두교와 이슬람교 양측의 주장을 일부 수용한 결과였다.

그러나 아킬 바르티야 힌두 마하사바와 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회는 이 판결에 불복하여 인도 대법원에 항소했다.[95][96]

4. 2. 대법원 판결 (2019)

2019년 8월 6일부터 10월 16일까지 대법원은 해당 사건에 대한 최종 심리를 진행했다.[79][17] 재판부는 최종 판결을 유보하고 소송 당사자들에게 법원이 판결해야 할 쟁점을 좁히는 데 3일의 시간을 부여했다.[80]

2019년 11월 9일, 대법원은 최종 판결을 선고했다.[81] 대법원은 힌두교 사원을 건설하기 위해 해당 토지를 신탁에 넘기라고 명령했다. 또한 정부는 우타르 프라데시 수니 중앙 와크프 위원회에 모스크 건설을 위해 5acre의 대체 토지를 제공하라고 명령했다.[20] 법원은 판결에서 니르모히 아카라가 라마 랄라 신의 시바이트 또는 신도가 아니며 아카라의 소송은 제척 기간에 의해 금지되었다고 밝혔다.[82]

2019년 12월 12일, 대법원은 판결 검토를 요청하는 18건의 모든 청원을 기각했다.[83]

5. 2024년 람 만디르 개관

2020년 2월 5일, 인도 정부는 람 만디르 건설을 위한 신탁을 발표하고,[19] 철거된 바브리 마스지드를 대체할 모스크 건설을 위해 아요디아의 다니푸르에 대체 부지를 할당했다.

2024년 1월 22일, 나렌드라 모디 총리가 참석한 가운데 람 만디르가 개관되었다.[97] 모디 총리는 "라마는 인도의 신앙이고, 라마는 인도의 기반이며, 라마는 인도의 생각이고, 라마는 인도의 법입니다. 라마는 인도의 위엄이고, 라마는 인도의 영광입니다...라마는 지도자이고 라마는 정책입니다."라고 발표했다.[23]

6. 분쟁의 사회적 영향

1949년부터 인도 정부의 명령에 따라 무슬림은 해당 부지에서 약 182.88m 이상 떨어져 있어야 했으며, 정문은 잠겨 있었지만 힌두 순례자들은 측면 문을 통해 출입이 허용되었다.[3] 1986년 알라하바드 고등법원은 정문을 개방하고 해당 부지를 힌두교도에게 완전히 복원하라고 명령했다.[3] 이후 힌두 단체들은 바브리 모스크의 개조를 요청했고, 정부의 허가를 받아 새로운 웅장한 사원 건설 계획을 세웠다. 이로 인해 힌두교와 이슬람교 단체 간의 폭동이 발생했고, 분쟁은 재판 계류 상태가 되었다.[3] 바브리 모스크의 역사와 위치에 대한 정치적, 역사적, 사회 종교적 논쟁은 아요디아 분쟁으로 알려져 있다.[3]

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