툴시다스
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1. 개요
툴시다스는 16세기 북인도의 시인으로, 산스크리트어로 표기된 이름은 Tulasīdāsa이다. 그는 힌두교의 대서사시 《라마야나》를 아와디 방언으로 번역한 《라마차리트마나스》를 비롯하여 다양한 작품을 남겼다. 힌두교도들은 그를 고대 현자 발미키의 환생으로 여기며, 그의 작품은 라마 신앙을 고취하고 힌두교의 다양한 교리를 융합하는 데 기여했다. 툴시다스는 브라지바샤와 아와디어를 사용했으며, 생애 동안 기적을 행하고 무굴 제국의 황제 악바르와 교류하는 등 널리 존경받았다. 그의 작품들은 힌두교 철학을 담고 있으며, 라마에 대한 헌신을 강조하며, 그의 시와 사상은 인도와 서양 학자들에게 긍정적으로 평가받고 있다.
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| 툴시다스 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 존칭 접두사 | 산트 고스와미 |
| 이름 | 툴시다스 |
| 종교 | 힌두교 |
| 출생 이름 | 람볼라 두베이 |
| 출생일 | 1511년 8월 11일 |
| 출생지 | 소론, 델리 술탄국 (현재의 우타르프라데시 주, 인도) |
| 사망일 | 1623년 7월 30일 |
| 사망지 | 바나라스, 아우드 주, 무굴 제국 (현재의 바라나시, 우타르프라데시 주, 인도) |
| 언어 | 아와디어 |
| 종파 | 라마난다 삼프라다야 |
| 철학 | 비시슈타드바이타 |
| 스승 | 나르하리다스 (나르하리야난다차리아) |
| 아버지 | 아트마람 두베이 |
| 어머니 | 훌시 데비 |
| 배우자 | 라트나발리 |
| 알려진 업적 | 라마차리타마나스와 하누만 Chalisa 작곡 발미키의 환생 |
| 존경 | 고사인 산트 아비나바발미키 박타시로마니 |
| 로마자 표기 | 람볼라 두베이: rāməboːlɑː d̪ubeː 툴시다스: tʊlsiːdaːsaː |
| 작품 | |
| 주요 작품 | 라마차리타마나스 비나야 파트리카 기타왈리 도하왈리 사히티야 라트나 하누만 Chalisa 바이락야 산디파니 자나키 망갈 파르바티 망갈 기타 |
2. 음역 및 어원
툴시다스의 산스크리트어 이름은 두 가지 방식으로 음역될 수 있다. 원래 산스크리트어를 사용하면 이름은 ''Tulasīdāsa''로 표기된다. 헌터식 표기법을 사용하면 방언 발음을 반영하여 ''Tulsidas'' 또는 ''Tulsīdās''로 표기된다. 이는 인도 언어에서 더 이상 발음되지 않는 잔존 문자를 유지하기 때문이며, 소실된 모음은 인도아리아어군의 슈와 삭제의 한 측면이며 지역에 따라 다를 수 있다.
많은 이들은 툴시다스를 고대 인도의 대서사시 라마야나를 산스크리트어로 저술한 현자 발미키의 환생으로 믿는다.[8] 힌두교 경전인 ''바비시요타르 푸라나''에서는 신 시바가 그의 아내 파르바티에게, 발미키가 하누만으로부터 라마의 영광을 방언으로 노래하라는 축복을 받아 미래의 칼리 유가(현재이자 4개의 유가 주기 중 마지막 시대)에 환생할 것이라고 말했다고 전해진다.[19]
이 이름은 두 개의 산스크리트어 단어가 합쳐진 산스크리트어 복합어이다. 첫 번째 부분인 '툴라시'(Tulasī)는 바질 식물의 인도 품종으로, 바이슈나바(신 비슈누와 라마와 같은 그의 아바타를 따르는 이들)에게 길조로 여겨진다.[15][16] 두 번째 부분인 '다사'(Dāsa)는 "노예" 또는 "하인"을 의미하며, 더 나아가 "신봉자"를 뜻한다.[17]
3. 발미키의 환생
| 데바나가리 문자 | IAST |
|---|---|
| वाल्मीकिस्तुलसीदासः कलौ देवि भविष्यति । | vālmīkistulasīdāsaḥ kalau devi bhaviṣyati । |
| रामचन्द्रकथामेतां भाषाबद्धां करिष्यति ॥ | rāmachandrakathāmetāṃ bhāṣābaddhāṃ kariṣyati ॥ |
오 여신(파르바티)이여! 발미키는 칼리 시대에 툴시다스가 될 것이며, 이 라마의 이야기를 방언으로 지을 것이다.
— 바비시요타르 푸라나, 프라티사가 파르바, 4.20.
나바다스는 그의 저서 ''바크타말''(문자 그대로 '바크타(헌신자)의 화환'이라는 뜻)에서 툴시다스가 칼리 유가에 발미키의 환생이라고 기록했다.[151][20][21][22] 라마난디 종파 역시 칼리 유가에 툴시다스로 환생한 것은 발미키 자신이라고 믿는다.[19]
전통적인 이야기에 따르면, 하누만은 라마야나를 듣기 위해 발미키를 여러 번 찾아갔지만, 발미키는 원숭이인 하누만이 서사시를 들을 자격이 없다며 거절했다.[19] 라바나에 대한 라마의 승리 이후, 하누만은 라마를 계속 숭배하기 위해 히말라야로 갔다. 그곳에서 그는 자신의 손톱을 사용하여 히말라야 암석에 '마하나타카' 또는 '하누만 나타카'라고 불리는 라마야나의 희곡 버전을 새겼다.[23] 발미키는 하누만이 쓴 희곡을 보고 '마하나타카'의 아름다움이 자신의 라마야나를 능가할 것이라고 생각했다. 하누만은 발미키의 마음 상태를 알고 슬퍼했으며, 영광에 대한 욕심이 없는 진정한 바크타로서 자신이 새긴 바위들을 모두 바다에 던졌다. 이 중 일부는 오늘날 '하누만 나타카'로 알려져 전해진다.[19][23] 이 일이 있은 후, 발미키는 하누만으로부터 툴시다스로 태어나 방언으로 라마야나를 지으라는 지시를 받았다고 한다.[19]
4. 초기 생애
툴시다스의 정확한 출생지는 불분명하지만, 우타르프라데시 주 카스간지 구의 소론이라는 설이 유력하며[1][19][25], 2012년 우타르프라데시 정부는 소론을 공식 출생지로 선언했다.[1][19][25] 또 다른 설로는 우타르프라데시 주 치트라쿠트 현 라자푸르가 언급되기도 한다.[170] 출생 연도 역시 1497년, 1511년, 1523년, 1532년, 1543년 등 여러 설이 있으나[170], 툴시다스 자신을 포함한 많은 학자들은 비크람력 1568년(서기 1511년)을 지지한다.[1][26][153][25] 그의 부모는 훌시와 아트마람 두베였으며, 사류파린 브라만 가문 출신으로 알려져 있다.[1][19][25]
어린 시절 부모에게 버려져 고아가 되었으나, 승려 나르하리다스에게 거두어져 힌두교 경전과 철학을 배웠다.[171] 이후 바라나시에서 세샤 사나타나 밑에서 베단가, 베다, 산스크리트어, 힌두 철학 등을 배우며 학문을 이어갔다.[33][29][31][33][39] 브라만 가문의 딸 라트나발리와 결혼하여 아들 타락을 두었으나 일찍 잃었고, 아내의 충고를 계기로 출가하여 사두(고행자)가 되었다는 설이 널리 알려져 있다.[171][26][40] (다만 일부에서는 그가 결혼하지 않고 평생 독신이었다고 주장하기도 한다.[29][27])
출가 후 툴시다스는 인도 각지를 순례했으며, 히말라야 산맥을 넘어 티베트의 마나사로바르 호수에서 신의 기적을 목격했다는 전설도 전해진다. 이후 바라나시에 정착하여 생애 대부분을 보냈다. 그는 라마난다의 사상을 이어받아 바크티 운동의 주요 인물로 활동했으며, 비슈누파의 라마난디 삼프라다야 철학을 정립하는 데 기여했다.
툴시다스는 죽은 자를 살리는 등 여러 기적을 행했다는 전설로 유명하며, 무굴 제국의 황제 악바르도 그를 존경했다고 전해진다. 악바르가 툴시다스를 투옥했으나, 하누만에게 기도하자 원숭이 군단이 나타나 황제를 굴복시켰고 이후 두 사람은 가까워졌다는 이야기도 있다.[172][173]
그는 라마 신앙을 널리 알렸으며, 주로 브라지바샤어와 아와디어로 작품을 썼다. 대표작으로는 아요디아에서 집필을 시작한 『람차리트마나스』가 있으며, 이는 『라마야나』를 대중적인 언어로 옮긴 서사시이다.[174] 이 외에도 『비나야파트리카』, 『도하발리』, 『카비타발리』, 『기타발리』 등 다수의 작품을 남겼다.
툴시다스는 1623년경 바라나시의 갠지스 강변 아시 가트에서 세상을 떠난 것으로 여겨진다. 바라나시의 툴시마나스 사원, 툴시 가트는 그의 이름을 딴 것이다.
4. 1. 탄생
툴시다스는 음력 힌두력 달 슈라바나 (7~8월)의 밝은 부분인 슈클라 팍샤의 일곱 번째 날인 사프타미에 태어났다.[153][24] 이는 그레고리력 1511년 8월 11일에 해당한다. 그의 출생지로 세 곳이 언급되지만, 대부분의 학자들은 그의 출생지를 우타르프라데시 카스가간지 구에 있는 갠지스 강변의 도시 소론으로 본다. 2012년 소론은 우타르프라데시 정부에 의해 툴시다스의 공식 출생지로 선언되었다.[1][19][25] 그의 부모는 훌시와 아트마람 두베였으며, 대부분의 자료는 그를 바라드와지 ''고트라''(계보)의 사류파린 브라만으로 식별한다.[1][19][25]
툴시다스의 출생 연도에 대해서는 논란이 있다. 툴시다스 자신과 조지 그리슨 경은 그의 출생 연도를 비크람 1568년(서기 1511년)으로 기록했다.[1][26] 람크리슈나 고팔 반다르카르, 람굴람 드웨디, 제임스 로흐테펠트, 스와미 시바난다 등도 이 견해를 따른다.[1][153][25] 반면, 1497년이라는 설도 있으며 현재 인도 대중문화 속 많은 전기에서 이 연도를 따른다. 1511년 설을 지지하는 학자들은 1497년 설을 따를 경우 툴시다스의 수명이 126년이 되는데, 이는 "불가능하지는 않더라도 가능성이 매우 낮다"고 지적한다. 그러나 람찬드라 슈클라는 126세가 툴시다스와 같은 마하트마(''위대한 영혼'')에게 불가능한 나이는 아니라고 반박했다. 인도 정부와 지방 정부는 대중문화에서 널리 받아들여지는 1497년 설에 따라 2011년에 툴시다스 탄생 500주년을 기념했다.[1]
전설에 따르면 툴시다스는 12개월 동안 어머니 뱃속에 있다가 태어났으며, 태어날 때 이미 32개의 치아를 모두 가지고 있었고, 건강과 외모는 다섯 살배기 아이와 같았다고 한다. 또한 태어날 때 울지 않고 대신 "라마"라고 외쳤다고 전해진다.[25][27][28][29] 이 때문에 툴시다스 자신이 비나야 파트리카(Vinaya Patrika)에서 언급했듯이 그는 "람볼라"(문자 그대로 "라마를 외친 자")라는 이름으로 불렸다.[30] 물라 고사인 차리타(Mula Gosain Charita)에 따르면, 그는 힌두 점성술에서 아버지의 생명에 즉각적인 위험을 초래한다고 여겨지는 아부크타물라 별자리 아래에서 태어났다고 한다.[28][29][31][32] 이 불길한 점성학적 이유 때문에 그는 태어난 지 나흘째 되던 밤, 부모에 의해 훌시의 하녀인 추니야(일부 자료에서는 무니야라고도 함)에게 맡겨져 집에서 쫓겨났다.[26][33][27] 툴시다스 자신도 그의 작품 카비타발리(Kavitavali)와 비나야파트리카(Vinayapatrika)에서 태어난 직후 가족에게 버려졌음을 증언한다.[34][35][36][37]
추니야는 람볼라를 하리푸르 마을로 데려가 5년 반 동안 돌보았으나 이후 사망했다.[33][29][31] 홀로 남겨진 람볼라는 가난한 고아로서 구걸하며 이 집 저 집을 떠돌아다녔다.[26][29] 전설에 따르면 파르바티 여신이 브라만 여성의 모습으로 나타나 매일 람볼라를 돌보았다고 한다.[27][28]
이후 람볼라는 비슈누파의 라마난디 삼프라다야 교단 소속 구루인 나르하리다스(나르하리아난다라고도 함)의 제자가 되었다. 나르하리다스는 수카르크셰트라(소론)에 살았던 아난타차리아의 제자였다.[29][31] 람볼라는 나르하리다스로부터 "비라크타 딕샤"(금욕주의 입문 의식)를 받고 툴시다스라는 새로운 이름을 얻었다.[33] 툴시다스는 비나야 파트리카(Vinayapatrika)의 한 구절에서 스승과의 첫 만남을 언급한다.[26][30] 그가 일곱 살이 되었을 때, 라마와 관련된 순례지인 아야디아에서 마가월(1~2월)의 밝은 보름 주기의 다섯째 날에 나르하리다스에 의해 우파나야나(성스러운 실 의식)가 거행되었다. 툴시다스는 아야디아에서 공부를 시작했다. 얼마 후 나르하리다스는 그를 소론(Soron)에 있는 특정 "바라하 크셰트라"(비슈누의 멧돼지 화신인 바라하에게 봉헌된 사원이 있는 성지)로 데려갔고, 그곳에서 처음으로 그에게 라마야나를 이야기해주었다.[28] 툴시다스는 이 사실을 람차리트마나스(Ramcharitmanas)에서 다음과 같이 언급한다.[38]
데바나가리 IAST मैं पुनि निज गुर सन सुनी कथा सो सूकरखेत। maı̐ puni nija gura sana sunī kathā so sūkarakheta । समुझी नहिं तस बालपन तब अति रहेउँ अचेत॥ samujhī nahi̐ tasa bālapana taba ati raheu̐ aceta ॥
:''그리고 나서, 저는 제 스승으로부터 수카르케트(바라하 크셰트라) 소론(Soron)에서 같은 이야기를 들었습니다. 저는 그때 그것을 이해하지 못했는데, 왜냐하면 어린 시절에는 인지 능력이 전혀 없었기 때문입니다.'' - 람차리트마나스 1.30 (카).
대부분의 학자들은 툴시다스가 언급한 바라하 크셰트라를 현대 카스가즈 구의 소론 바라하 크셰트라와 동일시한다.[28] 툴시다스는 또한 람차리트마나스에서 그의 스승이 라마야나를 반복해서 이야기해주어 어느 정도 이해하게 되었다고 언급한다.[27]
툴시다스는 나중에 신성한 도시 바라나시로 가서 스승인 세샤 사나타나 밑에서 15~16년 동안 비야카라나(산스크리트 문법), 4개의 베다, 6개의 베당가, 조티샤(점성술), 그리고 6개의 힌두 철학 학파(다르샤나)를 공부했다. 세샤 사나타나는 바라나시의 판차강가 가트에 거주했으며, 나르하리다스의 친구이자 문학과 철학 분야의 저명한 학자였다.[33][29][31][33][39]
4. 2. 어린 시절
툴시다스는 음력 힌두력 달 슈라바나 (7~8월)의 밝은 반쪽인 슈클라 팍샤의 일곱 번째 날, 사프타미에 태어났다.[153][24] 이는 그레고리력으로 1511년 8월 11일에 해당한다. 그의 출생지로 세 곳이 언급되지만, 대부분의 학자들은 우타르프라데시 카스가간지 구에 있는 갠지스 강변 도시인 소론을 출생지로 본다. 2012년 우타르프라데시 정부는 소론을 툴시다스의 공식 출생지로 선언했다.[1][19][25] 그의 부모는 훌시와 아트마람 두베였으며, 대부분의 자료는 그를 바라드와지 고트라(계보)의 사류파린 브라만으로 식별한다.[1][19][25]
툴시다스의 출생 연도에 대해서는 여러 설이 있다. 툴시다스 자신과 조지 그리슨 경 등은 비크람력 1568년(서기 1511년)으로 기록했다.[1][26] 람크리슈나 고팔 반다르카르, 람굴람 드웨디, 제임스 로흐테펠트, 스와미 시바난다 등도 이 견해를 따른다.[1][153][25] 반면, 1497년이라는 설도 현재 인도와 대중문화에서 널리 받아들여지고 있다. 1511년 설을 지지하는 학자들은 1497년 설을 따르면 툴시다스의 수명이 126년이 되는데, 이는 "불가능하지는 않더라도 가능성이 낮다"고 주장한다. 그러나 람찬드라 슈클라 같은 학자는 툴시다스와 같은 마하트마에게 126세는 불가능한 나이가 아니라고 반박한다. 인도 정부와 지방 정부는 대중적인 1497년 설에 따라 2011년에 툴시다스 탄생 500주년을 기념했다.[1]
전설에 따르면, 툴시다스는 어머니 뱃속에서 12개월을 채우고 태어났으며, 태어날 때 이미 32개의 이가 모두 나 있었고, 다섯 살짜리 아이와 같은 모습이었다고 한다. 또한 태어날 때 울지 않고 "라마"라고 외쳤기 때문에, 툴시다스 자신도 비나야 파트리카에서 언급했듯이 '람볼라'(Rambola, 라마를 외친 자)라고 불렸다.[25][27][28][29][30] 물라 고사인 차리타에 따르면, 그는 힌두 점성술에서 아버지의 생명에 위험을 초래한다고 여겨지는 아부크타물라 별자리 아래에서 태어났다고 한다.[28][29][31][32] 이러한 불길한 점성학적 이유 때문에, 태어난 지 나흘째 되던 밤에 부모는 그를 훌시의 여성 하인인 추니야(혹은 무니야)에게 맡겨 내보냈다.[26][33][27] 툴시다스는 자신의 작품 카비타발리와 비나야파트리카에서 태어난 직후 가족에게 버려졌음을 직접 언급했다.[34][35][36][37]
추니야는 람볼라를 하리푸르 마을로 데려가 5년 반 동안 돌보았으나 그녀가 세상을 떠나자, 람볼라는 가난한 고아가 되어 구걸하며 떠돌아다녔다.[33][29][31][26][29] 전설에 따르면 파르바티 여신이 브라만 여성의 모습으로 나타나 매일 람볼라를 보살폈다고 한다.[27][28]
이후 람볼라는 바이슈나바 고행자인 나르하리다스(Narharidas, 라마난다의 제자 계보에 속하며, 나르하랴난다 또는 나르하리 스와미라고도 불림)에게 입양되었다.[33][27] 또는 아난타차리아의 제자라고도 한다.[29][31] 람볼라는 나르하리다스로부터 '비라크타 딕샤'(바이리기 입문 의식)를 받고 '툴시다스'라는 새로운 이름을 얻었다.[33] 툴시다스는 비나야 파트리카의 한 구절에서 스승과의 첫 만남을 묘사했다.[26][30] 7살이 되었을 때, 그는 아요디아에서 마가 달(1~2월) 밝은 반쪽의 다섯째 날에 스승 나르하리다스 주관 하에 우파나야나(성스러운 실 의식)를 치렀다. 툴시다스는 아요디아에서 공부를 시작했다. 얼마 후 나르하리다스는 그를 '수카르크셰트라'라고도 불리는 소론으로 데려갔다. 소론은 비슈누의 멧돼지 화신인 바라하에게 봉헌된 사원이 있는 성지로, 이곳에서 나르하리다스는 툴시다스에게 처음으로 라마야나 이야기를 들려주었다.[28] 툴시다스는 이 사실을 람차리트마나스에서 다음과 같이 언급했다.[38]
데바나가리 IAST मैं पुनि निज गुर सन सुनी कथा सो सूकरखेत। maı̐ puni nija gura sana sunī kathā so sūkarakheta । समुझी नहिं तस बालपन तब अति रहेउँ अचेत॥ samujhī nahi̐ tasa bālapana taba ati raheu̐ aceta ॥
"그리고 나서, 저는 제 스승으로부터 수카르케트(바라하 크셰트라) 소론에서 같은 이야기를 들었습니다. 저는 그때 그것을 이해하지 못했는데, 왜냐하면 어린 시절에는 인지 능력이 전혀 없었기 때문입니다." —''람차리트마나스'' 1.30 (카).
대부분의 학자들은 툴시다스가 언급한 수카르크셰트라(바라하 크셰트라)를 현대 카스가즈 구의 소론과 동일시한다.[28] 툴시다스는 또한 ''람차리트마나스''에서 스승이 라마야나를 반복해서 이야기해주어 점차 이해하게 되었다고 덧붙였다.[27]
툴시다스는 이후 성스러운 도시 바라나시로 가서, 판차강가 가트에 머물던 스승 세샤 사나타나(Sesha Sanātana) 밑에서 15~16년 동안 공부했다.[33] 세샤 사나타나는 나르하리다스의 친구이자 문학과 철학 분야의 저명한 학자였다.[29][31][33][39] 툴시다스는 그에게서 비야카라나(산스크리트 문법), 네 개의 베다, 여섯 개의 베당가, 조티샤, 그리고 여섯 힌두 철학 학파(다르샤나)를 배웠다.[33]
4. 3. 결혼과 출가
툴시다스의 결혼 여부에 대해서는 두 가지 상반된 견해가 있다. '''툴시 프라카시'''와 같은 일부 기록에 따르면, 툴시다스는 비크람 1604년(1561년) 카르티카 달(10월~11월) 밝은 보름의 11일에 라트나발리와 결혼했다고 한다.[28] 라트나발리는 파라샤르 고트라에 속하는 브라만 딘반두 파탁의 딸로, 곤다 구 나라인푸르 마을 출신이었다.[33][40][41] 두 사람 사이에는 타락이라는 아들이 있었으나, 아기는 어려서 세상을 떠났다.[41]전해지는 이야기에 따르면, 어느 날 툴시다스가 하누만 사원에 가 있는 동안 라트나발리는 오빠와 함께 친정으로 갔다. 이를 알게 된 툴시다스는 밤중에 사르주 강을 헤엄쳐 건너 아내를 찾아갔다.[40] 그러나 라트나발리는 남편을 꾸짖으며, 자신의 육신에 쏟는 애정의 절반만큼이라도 신에게 바쳤다면 구원을 얻었을 것이라고 말했다.[33][42] 이 말에 큰 충격을 받은 툴시다스는 곧바로 아내를 떠나 성스러운 도시 프라야그로 향했다. 그곳에서 그는 세속적인 가족 생활을 버리고 사두(고행자)의 길을 걷게 되었다.[26][40]
반면, 일부 학자들은 툴시다스가 결혼했다는 이야기를 후대에 덧붙여진 것으로 보고, 그가 평생 독신으로 살았다고 주장한다.[29] 대표적으로 람바드라차르야는 툴시다스가 결혼한 적이 없으며 어린 시절부터 사두였다는 내용을 담은 '''비나야파트리카'''와 '''하누만 바후카'''의 구절을 근거로 제시한다.[27]
5. 후기 생애
툴시다스는 아내 라트나발리와 사별한 후 사두가 되어 구도자의 길을 걸었다.[171] 그는 바라나시, 프라야그, 아요디아, 치트라쿠타 등지에 머물며 수행했고, 인도 전역을 순례하며 히말라야 산맥과 티베트의 마나사로바르 호수까지 방문한 것으로 알려져 있다.[43][44][45][46] 이후 바라나시에 정착하여 생애 후반부를 보냈다.
라마난다의 학맥을 계승한 툴시다스는 바크티 운동의 중요한 인물로서, 비슈누파의 라마난디 삼프라다야 철학을 정립하고 라마 신앙을 대중에게 전파하는 데 힘썼다. 그는 주로 브라지바샤와 아와디를 사용하여 일반 민중이 쉽게 이해할 수 있는 언어로 작품을 남겼다. 아요디아에서 집필을 시작한 서사시 『람차리트마나스』는 그의 대표작이며[174], 『비나예파트리카』, 『도하발리』, 『카비타발리』, 『기타발리』 등 다수의 중요한 저술을 남겼다.
툴시다스에 관한 여러 전설은 그가 죽은 자를 살리는 등 기적을 행했다고 전하며, 무굴 제국의 황제 악바르 역시 그를 존경했다고 한다.[172][173] 이러한 이야기들은 당시 사회에서 툴시다스가 지녔던 영향력을 짐작하게 한다.
툴시다스의 정확한 사망 연대에 대해서는 여러 설이 존재하지만, 1623년경 바라나시의 갠지스 강변 아시 가트에서 입적했다는 것이 정설로 받아들여진다. 현재 바라나시에 있는 툴시마나스 사원과 툴시 가트는 그의 이름을 기리기 위해 명명되었다.
5. 1. 순례
출가 후 툴시다스는 바라나시, 프라야그, 아요디아, 치트라쿠타에서 대부분의 시간을 보냈지만, 그 외에도 여러 지역을 방문했다. 아내 라트나발리와 헤어진 후 사두가 되어 인도 각지를 여행하며 다양한 사람들과 교류하고, 성자와 다른 사두들을 만나 명상했다.[43]''물라 고사인 차리타''에는 그가 힌두교의 4대 순례지(바드리나트, 드와르카, 푸리, 라메스와람)와 히말라야 산맥을 여행한 기록이 담겨 있다.[43][44] 그는 현재 티베트에 있는 마나사로바르 호수를 방문했는데, 전승에 따르면 그곳에서 ''라마차리트마나스''의 네 명의 이야기꾼 중 한 명인 까마귀 카카부순디의 다르샨(시현)을 보았다고 한다.[45][46]
5. 2. 하누만과의 만남
툴시다스는 자신의 여러 작품에서 하누만과 라마를 직접 만났음을 암시했다.[43][47] 하누만과 라마를 만난 상세한 이야기는 프리야다스의 『바크티라스보디니』에 기록되어 있다.[48]프리야다스의 설명에 따르면, 툴시다스는 매일 아침 목욕을 위해 바라나시 외곽의 숲을 방문하곤 했다. 도시로 돌아올 때 남은 물을 특정 나무에 부어주었는데, 이 행동이 목말라 하던 프레타(유령의 일종)의 갈증을 해소해주었다. 이에 고마움을 느낀 프레타가 나타나 툴시다스에게 소원을 물었고,[48][49] 툴시다스는 라마를 직접 보고 싶다고 답했다. 프레타는 자신에게는 라마를 직접 만나게 해 줄 능력이 없지만, 소원을 이뤄줄 수 있는 하누만에게 데려다주겠다고 말했다. 프레타는 하누만이 매일 문둥병 환자로 변장하여 툴시다스의 강연(카타)을 들으러 오며, 가장 먼저 와서 가장 늦게 떠난다고 알려주었다.[43][48]
그날 저녁, 툴시다스는 자신의 강연에 가장 먼저 도착하여 맨 끝자리에 앉은 늙은 문둥병 환자를 발견했다. 강연이 끝나자 툴시다스는 조용히 그를 따라 숲으로 들어갔다. 오늘날 상카트 모찬 하누만 사원이 서 있는 숲에서,[43][50] 툴시다스는 문둥병 환자의 발 앞에 엎드려 "당신이 누구인지 압니다"와 "날 피할 수 없어요"라고 외쳤다.[43][48][49] 처음에는 문둥병 환자가 모른 척했지만 툴시다스가 물러서지 않자, 그는 마침내 하누만의 본모습을 드러내고 툴시다스를 축복했다. 툴시다스가 다시 한번 라마를 직접 보고 싶다는 소원을 말하자, 하누만은 그에게 치트라쿠타로 가면 라마를 직접 볼 수 있을 것이라고 알려주었다.[43][45][48][49]
『람차리트마나스』의 시작 부분에서 툴시다스는 특정 프레타에게 절하고 그의 은총을 구하는데(『람차리트마나스』, 도하 1.7), 람바드라차르야에 따르면, 이는 툴시다스를 하누만에게 인도한 프레타와 동일하다.[50]
5. 3. 라마와의 만남
프리야다스의 기록에 따르면, 툴시다스는 하누만의 지시에 따라 치트라쿠트 담의 람가트에 있는 아쉬람에서 살기 시작했다.[43][45][50] 어느 날 툴시다스는 파리카르마(순례)를 수행하기 위해 카마드기리 산을 찾았다. 그는 녹색 옷을 입고 말에 탄 두 명의 왕자, 한 명은 검고 다른 한 명은 하얀 모습을 보았다. 툴시다스는 그 모습에 매료되었지만 그들이 라마와 그의 형제 락슈마나임을 알아보지 못하고 시선을 돌렸다.[43][45][50] 나중에 하누만이 툴시다스에게 이 사실을 알려주자, 툴시다스는 크게 실망하고 후회했다. 하누만은 다음 날 아침 툴시다스가 다시 라마를 보게 될 것이라고 안심시켰다.[43][45][50] 툴시다스는 이 사건을 ''기타발리''의 노래에서 회상하며 "그의 눈이 땅에 고정되어 그의 적이 되었다"고 한탄하고 모든 것이 눈 깜짝할 사이에 일어났다고 말했다.[43]다음 날 아침 수요일, 마가(Magha) 달의 초승달이 뜨는 날, 비크람력 1607년(서기 1551년) 또는 일부 자료에 따르면 1621년(서기 1565년)에 라마는 다시 툴시다스에게 나타났는데, 이번에는 아이의 모습이었다.[43][44][45][50] 툴시다스가 백단향 반죽을 만들고 있을 때, 한 아이가 다가와 백단향 틸라카(이마에 찍는 종교적 표시)를 달라고 요청했다. 이번에는 하누만이 툴시다스에게 힌트를 주었고, 그는 마침내 라마를 제대로 알아볼 수 있었다. 툴시다스는 라마의 모습에 너무나 매료되어 자신이 하던 백단향 만드는 일조차 잊어버렸다. 라마는 직접 백단향 반죽을 가져다가 자신의 이마와 툴시다스의 이마에 틸라카를 찍어주고 사라졌다.[43][44][45][50] 이 유명한 사건은 힌디어 구절 चित्रकूट के घाट पर हुई संतन की भीर तुलसीदास चन्दन घिसे तिलक देते रघुबीरhi (치트라쿠트의 가트에는 성자들의 무리가 모였네, 툴시다스는 백단향을 갈고 라그후비르(라마)는 틸라카를 찍어주시네)에 묘사되어 있다.[43][44][45][50]
''비나야파트리카''의 한 구절에서 툴시다스는 "치트라쿠타의 기적"을 언급하며, 치트라쿠타에서 라마가 자신에게 베풀어 준 은혜에 감사를 표한다.[51] 일부 전기 작가들은 툴시다스가 치트라쿠타에서 라마의 행적이라고 언급한 것이 바로 이 라마의 다르샨(신현, 신의 모습을 직접 봄)을 의미한다고 해석한다.[43][50]
5. 4. 야즈나발키야와 바라드바자와의 만남
비크람력 1628년(서기 1572년), 툴시다스는 치트라쿠타를 떠나 프라야그로 가서 마그 멜라 (1월의 연례 축제) 기간 동안 머물렀다. 멜라가 끝난 지 6일 후, 그는 반얀 나무 아래에서 현자 야즈나발키야와 바라드바자를 만났다.[45] 이 만남은 툴시다스의 대표작 《라마차리트마나스》와 관련이 깊다. 《라마차리트마나스》는 여러 대화 형식으로 구성되는데, 그중 야즈나발키야가 화자가 되고 바라드바자가 청자가 되는 대화가 포함되어 있다.[46] 툴시다스는 이 만남을 《라마차리트마나스》에 반영하여, 작중에서 야즈나발키야가 바라드바자에게 라마의 이야기를 들려주는 설정을 사용했다.[52]5. 5. 기적
툴시다스에 관한 대부분의 이야기는 외경에 가깝고 구전으로 전해져 내려왔기 때문에 사실과 전설, 허구를 구분하기 어렵다.[151][53] 툴시다스의 전기를 쓴 프리야다스는 그가 여러 기적을 행하는 능력을 가졌다고 묘사한다.[151][53]툴시다스가 행했다고 전해지는 기적 중 하나는 죽은 브라만을 다시 살린 일이다.[53][54][55][56] 이야기에 따르면, 죽은 브라만을 화장하러 가는 길에 그의 미망인이 툴시다스에게 절을 하자, 툴시다스는 그녀를 ''사우바기아바티'' (남편이 살아있는 여자)라고 불렀다.[54] 미망인이 남편이 방금 죽었다고 알리자, 툴시다스는 자신의 입에서 나온 말이니 죽은 사람을 살려내겠다고 말했다.[55] 그는 사람들에게 눈을 감고 라마의 이름을 외치라고 했고, 그러자 죽은 남자가 다시 살아났다고 한다.[54][55] 또한 그와 일정 기간 함께 했던 사람은 마야 (환영의 세계)로부터 해탈 (영적 해방)을 얻었다고 전해진다.[54][55]
툴시다스는 생전에 산스크리트어로 된 원본 라마야나를 지은 발미키의 환생으로 칭송받기도 했다.[57]
또 다른 유명한 기적 이야기는 무굴 황제 악바르와 관련된 일화이다.[53][54][58][59] 악바르 황제는 툴시다스가 죽은 사람을 살렸다는 소문을 듣고 그를 궁으로 불렀다.[53][54][58][59] 시 창작에 몰두하던 툴시다스는 처음에는 거절했으나 결국 황제 앞에 끌려갔다. 황제가 기적을 보여달라고 요구하자, 툴시다스는 "그것은 거짓말입니다. 제가 아는 것은 라마뿐입니다."라고 답하며 거절했다.[59] 이에 분노한 황제는 툴시다스를 파테푸르 시크리의 감옥에 가두었다.[59] 툴시다스는 감옥에서 하누만을 찬양하는 기도문(하누만 찰리사)을 지어 40일 동안 암송했다고 전해진다.[60][61] 그러자 갑자기 수많은 원숭이들이 파테푸르 시크리에 나타나 도시를 휘젓고 다니며 소란을 피웠다.[60] 원숭이들은 집과 황궁에 들어가 사람들을 할퀴고 벽돌을 던지는 등 난동을 부렸다.[59] 한 신하(하피즈)는 이 소동이 감옥에 갇힌 툴시다스가 일으킨 기적이라고 황제에게 고했다.[58] 결국 악바르 황제는 툴시다스 앞에 무릎을 꿇고 사과하며 그를 풀어주었다.[56] 툴시다스가 기도를 멈추자 원숭이들의 소동도 멈추었고, 황제는 그곳을 떠나 델리로 돌아갔다.[53][54][58][59] 이 사건 이후 악바르 황제는 툴시다스의 가까운 친구가 되었으며, 또한 자신의 왕국에서 라마, 하누만, 그리고 다른 힌두교도들을 괴롭히지 말라는 칙령을 내렸다는 이야기도 전해진다.[62]
툴시다스가 브린다반의 크리슈나 사원을 방문했을 때 일어난 기적 이야기도 있다.[56][63] 그가 크리슈나의 우상에게 절을 시작했을 때, 파르슈람이라는 사원의 마한트는 툴시다스를 시험하기로 결심했다. 그는 툴시다스에게 그의 이슈타 데바타 (신성한 형태)를 제외한 어떤 신에게도 절하는 사람은 바보라고 말했다. 툴시다스의 이슈타 데바타는 라마였기 때문이다.[63][64] 이에 툴시다스는 즉흥적으로 다음과 같은 구절을 읊었다고 한다:[56][63][64]
Devanagari IAST काह कहौं छबि आजुकि भले बने हो नाथ । kāha kahauṃ chabi ājuki bhale bane ho nātha । तुलसी मस्तक तब नवै धरो धनुष शर हाथ ॥ tulasī mastaka taba navai dharo dhanuṣa śara hātha ॥
오 주여, 오늘 당신의 영광을 어떻게 묘사할까요, 당신은 상서롭게 보이십니다. 툴시다스는 당신이 활과 화살을 손에 쥐었을 때 머리를 숙일 것입니다.
툴시다스가 이 구절을 읊자, 피리와 지팡이를 든 크리슈나의 우상은 활과 화살을 든 라마의 우상으로 바뀌었다.[56][63][64] 다만, 일부 학자들은 이 시가 정말 툴시다스가 지은 것인지에 대해 의문을 제기하기도 한다.[56][63]
5. 6. 작품 활동
툴시다스는 바라나시의 프라흘라다 가트에서 산스크리트어로 시를 쓰기 시작했다.[65] 전설에 따르면 그가 낮 동안 지은 모든 구절은 밤에 사라졌다고 한다. 이 일이 8일 동안 반복된 후, 8일째 밤에 시바 신이 꿈에 나타나 산스크리트어 대신 민간어로 시를 쓰라고 명령했다고 전해진다.[65] 툴시다스는 잠에서 깨어나 시바와 파르바티를 모두 보았고 그들의 축복을 받았다. 시바는 툴시다스에게 아요디아로 가서 아와디어로 시를 쓰라고 지시했으며, 그의 시가 사마 베다처럼 결실을 맺을 것이라고 예언했다.[65] 툴시다스 자신도 ''라마차리트마나스''에서 꿈과 깨어있는 상태 모두에서 시바와 파르바티의 다르샨(신현)을 보았다고 암시한다.[66]
툴시다스는 아요디아에서 ''라마차리트마나스'' 저술을 시작하여[67] 2년 7개월 26일 만에 완성했다. 완성일은 라마와 시타의 결혼을 기념하는 비바하 판차미 날인 비크람력 1633년(1577년)이었다.[41][65]
이후 툴시다스는 바라나시로 가서 카시 비슈와나트 사원에서 시바(비슈와나트)와 파르바티(안나푸르나)에게 ''라마차리트마나스''를 낭송했다.[65] 산스크리트어 라마야나를 아와디어로 번역한 툴시다스를 비판했던 바라나시의 브라만들은 작품의 가치를 시험하고자 했다는 유명한 이야기가 전해진다. ''라마차리트마나스'' 필사본을 밤사이 비슈와나트 사원의 성소에 있는 산스크리트 경전 더미 맨 아래에 두고 문을 잠갔다. 다음 날 아침 문을 열었을 때, ''라마차리트마나스''는 더미의 맨 위에 놓여 있었고, 필사본에는 시바의 서명과 함께 'सत्यं शिवं सुन्दरम्|Satyam Shivam Sundaram|진실, 상서로움, 아름다움sa'이라는 글귀가 새겨져 있었다고 한다. 그 자리에 있던 사람들도 그 말을 들었다고 전해진다.[65][68][69]
또 다른 이야기에 따르면, 일부 브라만들은 여전히 만족하지 못하고 필사본을 훔치기 위해 두 명의 도둑을 보냈다.[65][70] 도둑들이 툴시다스의 거처에 침입하려 했을 때, 활과 화살을 들고, 한 명은 어둡고 다른 한 명은 흰 피부를 가진 두 경비원을 마주쳤다.[65] 다음 날 아침, 도둑들은 툴시다스에게 가서 경비원의 정체를 물었고,[70] 툴시다스는 그들이 라마와 락슈마나였음을 깨닫고, 밤새 자신의 집을 지켜주었다는 사실에 슬퍼했다고 한다.[65] 이후 그는 ''라마차리트마나스'' 필사본을 친구이자 악바르 황제의 재무 장관이었던 토다르 말에게 맡기고 자신의 모든 재산을 기부했다.[65] 도둑들은 이 사건을 계기로 개심하여 라마의 헌신자가 되었다고 전해진다.[70]
툴시다스는 ''라마차리트마나스'' 외에도 여러 작품을 남겼다. 그는 삶의 교훈을 담은 많은 현명한 격언과 ''도하''를 지은 것으로도 알려져 있다. 그중 유명한 격언은 다음과 같다: "당신이 왔을 때 사람들이 기뻐하거나 환영하지 않고, 그들의 눈에 애정이 없는 곳에는 황금 비가 쏟아져도 가지 마라." (आवत ही हरषै नहीं, नैनन नहीं सनेह । तुलसी तहाँ न जाइये, चाहे कञ्चन बरसे मेघ ॥|Āvat hī harṣai nahīṃ, nainanu nahīṃ saneha. Tulasī tahāṃ na jāiye, cāhe kañcana barase megha.hi) 그의 다른 주요 작품으로는 ''비나야파트리카'', ''도하발리'', ''카비타발리'', ''기타발리'' 등이 있으며, 주로 브라지바샤와 아와디어를 사용하여 저술했다.
5. 7. 마지막 작품
비크람력 1664년(서기 1607년)경, 툴시다스는 온몸, 특히 팔에 심한 통증을 겪기 시작했다.[71] 그는 이 시기에 자신의 신체적 고통과 괴로움을 묘사한 작품 《하누만 바훅》(हनुमान बाहुकhi)을 지어 하누만에게 기원했고, 이 작품을 쓴 후 통증에서 벗어났다고 전해진다.[71] 이후 그는 '바르토드'(बरतोड़|바르토드hi)라는, 털을 뽑아 생기는 종기로 고통받았는데, 이것이 그의 사망 원인이 되었을 가능성이 있다.[71]툴시다스의 마지막 작품으로는 비나야 파트리카가 여겨진다.[65] 이 작품은 칼리 유가가 그를 괴롭히기 시작했을 때 쓰여진 것으로 추정된다.[65] 총 279개의 연으로 구성된 이 작품에서 툴시다스는 라마에게 박티(헌신)를 바치고 자신의 간절한 청원을 받아달라고 호소한다. 특히, 툴시다스는 《비나야 파트리카》의 마지막 연에서 라마가 직접 작품 원고에 서명했다고 증언하기도 했다.[72] 이 작품의 45번째 연은 오늘날 많은 힌두교인들이 저녁 아르티 의식 때 부르는 노래로 사용되고 있다.[73]
5. 8. 죽음
툴시다스는 1623년 7월 30일(빅람력 1680년 슈라반 월), 향년 111세의 나이로 바라나시의 아시 가트에서 갠지스강 강둑에서 세상을 떠났다. 다만 그의 정확한 사망 날짜에 대해서는 전통적인 기록과 전기 작가들 사이에 이견이 있다.[74][75] 사망 연도 역시 여러 설이 있지만, 일부를 제외하면 1623년경이 정설로 받아들여진다. 바라나시에 있는 툴시마나스 사원과 툴시 가트는 그의 이름을 따서 명명되었다.6. 주요 작품
툴시다스가 남긴 작품들은 사용된 언어에 따라 크게 아와디어 작품과 브라자어 작품으로 나뉜다.[76] 전기 작가들은 일반적으로 총 12편의 주요 및 부수 작품을 툴시다스의 것으로 간주하며,[79] 이 외에도 하누만 찰리사를 비롯한 여러 작품이 그의 저술로 알려져 있다.[76]
6. 1. 아와디 작품
전기 작가들은 툴시다스가 6개의 주요 작품과 6개의 부수적인 작품, 총 12개의 작품을 썼다고 널리 간주한다.[79] 작품의 언어를 바탕으로 다음과 같이 두 그룹으로 분류되었다–[76]- '''아와디 작품''' – 람차리트마나스, 라말라 나하추, 바르바이 라마얀, 파르바티 망갈, 자나키 망갈, 라마기야 프라슈나.
6. 2. 브라자 작품
툴시다스의 작품은 사용된 언어에 따라 아와디 작품과 브라자 작품으로 분류된다.[76] 이 중 브라자어로 쓰인 주요 작품들은 다음과 같다.- '''크리슈나 기타발리''' 또는 '''크리슈나발리''' (कृष्णगीतावलीhi, 1607년): 브라자어로 크리슈나를 기리는 61개의 노래 모음집이다. '크리슈나 찬가 모음집'이라는 뜻이다. 크리슈나의 어린 시절 놀이(''발라릴라'')와 라사 릴라에 관한 노래 32개, 크리슈나와 우다바 사이의 대화를 다룬 노래 27개, 드라우파디의 옷 벗김 에피소드를 묘사하는 노래 2개로 구성되어 있다.
- '''기타발리''' (गीतावलीhi): 라마야나를 브라자어 노래 형식으로 번역한 작품이다. '노래 모음집'이라는 뜻으로, 모든 구절은 힌두스탄 고전 음악의 라가에 맞춰져 있어 노래하기에 적합하다. 총 328개의 노래가 7개의 칸(책)으로 나뉘어 있으며, 라마야나의 여러 이야기를 상세히 다루거나 요약하여 담고 있다.
- '''사히티야 라트나''' 또는 '''라트나 라마야나''' (साहित्य रत्नhi, 1608년–1614년): 라마야나를 브라자어로 번역한 작품으로, '카비타 모음집'이라는 뜻이다. 카비타, 사바이아, 가나크샤리, 차파야 등 '카비타' 계열의 운율로만 구성되어 있다. 총 325개의 구절이 있으며, 《라마차리트마나스》처럼 7개의 칸으로 나뉘지만 내용은 다른 부분이 많다.
- '''도하발리''' (दोहावलीhi, 1581년): 브라자어를 주로 사용하고 일부 아와디어로 쓰인 573개의 도하와 소르타 구절 모음집이다. '도하 모음집'이라는 뜻이며, 처세술, 정치적 지혜, 의로움, 삶의 목적과 관련된 격언을 담고 있다. 이 작품의 85개 도하는 《라마차리트마나스》에서도 발견된다.
- '''바이라기야 산디파니''' (वैराग्य संदीपनीhi): 브라자어로 쓰인 작품이다.[76] 요약에 따르면 철학적인 내용을 담고 있다.
- '''비나야 파트리카''' (विनयपत्रिकाhi): 툴시다스의 마지막 작품으로 여겨지며,[65] 브라자어로 쓰인 279개의 연 또는 찬송가로 구성되어 있다. '겸손의 청원'이라는 뜻으로, 칼리 유가가 그를 괴롭히기 시작했을 때 쓰여진 것으로 추정된다.[65] 작품 속에서 툴시다스는 라마의 궁정에 박티(헌신)를 간청한다. 툴시다스는 이 작품의 마지막 연에서 라마가 직접 원고에 서명했다고 증언하기도 했다.[72] 《라마차리트마나스》 다음으로 중요한 작품으로 평가받으며, 툴시다스의 철학, 박식함, 시적 스타일을 잘 보여준다. 처음 43개의 찬송가는 다양한 신들과 라마의 측근 및 시종들에게, 나머지 찬송가는 라마에게 보내진다. 이 중 45번째 연은 많은 힌두교인들이 저녁 아르티 때 부른다.[73]
6. 3. 기타 작품
툴시다스가 저술한 것으로 알려진 다른 주요 작품들은 다음과 같다.[76]7. 사상
툴시다스의 철학과 원칙은 그의 작품 전반에서 발견되며, 특히 대표작인 《라마차리트마나스》의 '우타르 칸드'에서 카크부순디와 가루다 사이의 대화에 잘 나타나 있다.[91] 그의 사상은 힌두교의 다양한 교리와 문화를 창의적으로 융합하고 조화시킨 것으로 평가받는다.[92][93][94] 툴시다스 스스로도 《라마차리트마나스》의 시작 부분에서 자신의 작품이 푸라나, 베다, 우파베다, 탄트라, 스므리티 등 다양한 경전에 바탕을 두고 있다고 밝혔다.[95]
비평가 람 찬드라 슈클라는 그의 비평서 《힌디 사히티야 카 이티하스》에서 툴시다스의 사상을 사회 전체의 향상을 추구하는 लोक मंगल|로크망갈hi 교리로 설명하며 높이 평가했다. 툴시다스의 사상은 니르구나 브라만과 사구나 브라만의 관계, 라마 이름의 중요성, 라마와 브라만의 본질, 베단타 철학, 세상과 마야에 대한 이해, 다른 힌두교 신들과의 관계 등 폭넓은 주제를 다룬다.
7. 1. 니르구나 브라만과 사구나 브라만
툴시다스에 따르면, 니르구나 브라만(속성 없는 비인격적 절대자)과 사구나 브라만(속성을 지닌 인격적 신)은 하나이며 동일하다. 그는 अगुन सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा। अकथ अगाध अनादि अनूपा॥|아구나 사구나 두이 브라흐마 사루파. 아카타 아가다 아나디 아누파.san (속성이 있는 브라만과 속성이 없는 브라만은 모두 말할 수 없고, 헤아릴 수 없으며, 시작이 없고, 비할 데 없다)라고 말했다.[96] 툴시다스는 박티(Bhakti)가 속성 없고, 형체 없으며, 보이지 않고, 태어나지 않은 니르구나 브라만을 속성을 지닌 사구나 브라만으로 변화시킨다고 설명했다. 그는 이를 설명하기 위해 물, 눈, 우박의 비유를 들었다. 물질은 세 가지 모두 같지만, 동일한 무형의 물이 얼어서 형태를 가진 우박이나 눈 산이 되는 것과 같다는 것이다.[97][98] 또한 호수에 비유하여, 니르구나 브라만은 물만 있는 호수와 같고, 사구나 브라만은 연꽃이 만발한 호수와 같다고 설명했다.[99][100]
『라마차리트마나스』의 우타르 칸드에서 툴시다스는 카크부순디와 로마사 사이의 논쟁을 통해 이를 더 자세히 설명한다. 신이 니르구나(일원론을 주장하는 로마사)인지 사구나(이원론을 주장하는 카크부순디)인지에 대한 논쟁에서, 카크부순디는 로마사의 주장을 계속 반박한다. 결국 화가 난 로마사는 카크부순디에게 까마귀가 되라고 저주하지만, 카크부순디는 저주를 받아들이면서도 사구나 브라만인 라마에 대한 박티를 포기하지 않는다. 로마사는 나중에 이를 후회한다.[101][102]
툴시다스는 신의 두 측면을 동일하게 여기지만, 속성이 있는 사구나 측면을 선호했다. 『라마차리트마나스』에서 최고 경지의 헌신자들은 끊임없이 라마의 속성이 있는 사구나 모습이 그들의 마음에 깃들기를 간청한다.[103]
7. 2. 라마의 이름
툴시다스는 《라마차리트마나스》의 시작 부분에서 라마의 이름을 숭배하는 내용을 다루었다.[106] 툴시다스는 칼리 유가 시대에는 명상, 카르마, 푸자와 같은 전통적인 방법들이 효과를 잃기 때문에, 라마의 이름을 반복하여 부르는 것이 신에게 다가갈 수 있는 유일한 길이라고 보았다.[107] 그는 《카비타발리》에서 자신의 구원이 오직 라마 이름의 힘과 영광 덕분이라고 강조했다.[146] 또한 《기타발리》에서는 라마의 이름에 의지하지 않고 해탈을 추구하는 것은 마치 떨어지는 빗방울을 붙잡아 하늘로 오르려는 헛된 시도와 같다고 비유했다.[108]
툴시다스의 관점에서 라마의 이름은 신의 니르구나(속성 없는 절대자) 측면과 사구나(속성 있는 인격신) 측면보다 더 위대하다. 그는 라마의 이름이 마치 통역자처럼 이 두 가지 상반된 신의 본성을 모두 이해하고 드러낼 수 있게 해준다고 설명했다.[109] 《도하발리》에서는 니르구나 브라만이 마음에, 사구나 브라만이 눈에 있다면, 라마의 이름은 혀 위에 머무른다고 표현했다. 이는 마치 빛나는 보석이 금 상자의 위아래 사이에 놓인 것과 같다고 비유된다.[110] 나아가 툴시다스는 '라마'라는 이름이 다른 모든 신들의 이름보다 뛰어나다고 주장했는데, 그 근거로 산스크리트어에서 '라'(र)와 '마'(म) 두 음절만이 다른 모든 자음 위에 합자 형태로 쓰일 수 있다는 점을 들었다.[111][112]
7. 3. 라마와 브라만
툴시다스에 따르면, 속성이 없는 비인격적 절대자인 니르구나 브라만과 속성을 지닌 인격적 신인 사구나 브라만은 하나이며 동일하다. 그는 "사구나(속성이 있는 브라만)와 아구나(또는 니르구나 - 속성이 없는 브라만)는 모두 아캇(말할 수 없는), 아가드(헤아릴 수 없는), 아나디(시작이 없는, 영원히 존재해 온), 아누파(비할 데 없는)이다"라고 말했다(अगुन सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा। अकथ अगाध अनादि अनूपा॥).[96] 툴시다스는 헌신(박티)이 속성 없고, 형체 없으며, 보이지 않고, 태어나지 않은 니르구나 브라만을 속성을 지닌 사구나 브라만으로 변화시키는 힘이라고 보았다. 그는 이를 설명하기 위해 물, 눈, 우박의 비유를 사용했다. 즉, 본질은 같은 물이지만, 형태 없는 물이 얼어붙어 형태를 가진 눈이나 우박이 되는 것과 같다는 것이다.[97][98] 또한, 니르구나 브라만을 물만 있는 호수에, 사구나 브라만을 연꽃이 만발한 호수에 비유하기도 했다.[99][100]
《라마차리트마나스》의 '우타르 칸드'에서는 신이 니르구나인지 사구나인지에 대한 카크부순디와 로마사의 논쟁이 상세히 묘사된다. 일원론을 주장하는 로마사와 이원론을 주장하는 카크부순디 사이의 논쟁에서, 카크부순디는 로마사의 주장을 반박하고, 이에 격분한 로마사는 카크부순디에게 까마귀가 되라는 저주를 내린다. 그러나 카크부순디가 라마에 대한 헌신을 포기하지 않고 저주를 받아들이자 로마사는 후회한다.[101][102] 이처럼 툴시다스는 신의 두 측면을 동일하게 여기면서도, 속성이 있는 사구나 측면, 즉 라마에 대한 헌신을 더 선호하는 경향을 보이며, 그의 작품 속 헌신자들은 끊임없이 라마의 사구나 모습이 마음에 깃들기를 간청한다.[103]
일부 학자들은 툴시다스가 《라마차리트마나스》와 《비나이 파트리카》의 몇몇 구절을 통해 카비르가 아바타(화신) 개념을 부정한 것을 강력히 반박했다고 주장한다.[104] 카비르는 실제 라마가 다샤라타 왕의 아들이 아니라고 주장한 바 있다. 《라마차리트마나스》의 '발칸드'에서 시바는 파르바티에게, 베다가 노래하고 현자들이 명상하는 라마와 라구 왕가의 라마가 다르다고 말하는 자들은 망상에 사로잡혀 진실과 거짓을 구분하지 못하는 것이라고 말한다.[104][105] 그러나 이러한 해석은 텍스트의 특정 구절에 기반한 추정이며, 툴시다스가 자신의 작품 어디에서도 카비르를 직접 언급한 적이 없다는 점에서 논란의 여지가 있다.
툴시다스는 《라마차리트마나스》의 시작 부분을 라마의 이름을 숭배하는 데 할애했다.[106] 그는 명상, 카르마, 푸자 등이 효과를 보기 어려운 칼리 시대에는 라마의 이름을 반복하여 부르는 것이 신에게 도달하는 유일한 수단이라고 보았다.[107] 그는 《카비타발리》에서 자신의 구원이 오직 라마 이름의 힘과 영광 덕분이라고 말했으며,[146] 《기타발리》에서는 라마의 이름에 의지하지 않고 해탈을 바라는 것은 떨어지는 빗물을 잡고 하늘에 오르려는 것과 같다고 비유했다.[108] 툴시다스는 라마의 이름이 신의 니르구나 측면과 사구나 측면보다 더 위대하며, 마치 통역사처럼 두 측면을 모두 제어하고 드러낸다고 보았다.[109] 《도하발리》에서는 니르구나 브라만은 마음속에, 사구나 브라만은 눈 속에, 라마의 이름은 혀 위에 있으며, 이는 마치 빛나는 보석이 금 상자의 아래쪽과 위쪽 절반 사이에 놓인 것과 같다고 묘사했다.[110] 그는 '라마'라는 이름이 다른 모든 신의 이름보다 우월하다고 주장했다.[111][112]
툴시다스의 여러 저작에서 라마는 단순히 비슈누의 화신이 아니라, 비슈누, 브라흐마, 시바를 포함한 모든 존재보다 더 높은 최고의 브라만으로 묘사된다.[113][114][115]
- 《라마차리트마나스》에서 사티는 환상 속에서 수많은 시바, 브라흐마, 비슈누가 라마의 발에 경배하는 모습을 본다.[116]
- 마누와 사타루파는 고행을 통해 "그 존재의 일부로부터 수많은 시바, 브라흐마, 비슈누가 발현되는" 지고한 주(라마)를 만나기를 갈망한다.[117] 브라흐마, 비슈누, 시바가 여러 번 나타나 축복을 제안했지만 그들은 만족하지 못했고, 마침내 라마와 시타(시타의 일부로부터 수많은 락슈미, 우마(파르바티), 브라흐마니(사라스바티)가 태어남)가 나타나자 비로소 만족한다.[117]
- 라마와 시타의 결혼식 장면에서는 브라흐마, 비슈누, 시바 삼주신이 나타나 라마의 위대함에 경탄한다.[118]
- 순다르칸드(Sundarkand)에서 하누만은 라바나에게 브라흐마, 비슈누, 시바조차 라마의 힘으로 창조, 보존, 파괴를 행한다고 말한다.[119]
- 란카칸드(Lankakand)에서 우주는 라마의 우주적 모습으로 묘사되며, 이때 시바는 의식, 브라흐마는 이성, 비슈누는 지성으로 나타난다.[120]
- 툴시다스는 라마를 아바타일 뿐만 아니라 모든 아바타의 근원으로 보았으며, 크리슈나 역시 라마의 아바타 중 하나로 간주했다.[121]
이처럼 툴시다스는 라마를 비슈누의 화신을 넘어선 최고의 브라만으로 분명히 제시했다.
학자들의 해석은 다양하다. 우르바시 수라티는 툴시다스의 라마가 비슈누, 브라만, 그리고 판차라트라의 파라(Para) 현현이 융합된 존재라고 보았다.[122] 매키는 툴시다스가 라마를 비슈누와 브라만의 화신이라는 "이중적 주장"을 한다고 해석했다.[123][124] 필립 룻겐도르프는 툴시다스의 라마가 발미키의 이상적인 왕자, 푸라나의 우주적 비슈누, 그리고 아드바이타 철학의 초월적 브라만을 동시에 구현한 존재라고 평가했다.[125]
7. 4. 베단타, 세계, 마야
수르다칸드(Sundarkand)의 『라마차리트마나스(Ramcharitmanas)』에서 툴시다스는 라마가 베단타 철학을 통해 알려질 수 있다고 말했다.[126][127]
툴시다스에 따르면, 라마는 세상의 유효 원인(Nimitta|니미타san)이자 질료 원인(Upadana|우파다나san)이다.[128] 그는 라마가 실재하기 때문에 세상 또한 실재한다고 보았다.[128] 『라마차리트마나스』의 여러 구절에서는 생물과 무생물 세계가 모두 라마의 현현이며, 우주 자체가 라마의 우주적 형태라고 설명한다. 이러한 관점은 세상이 라마누자의 비시스타드바이타 철학처럼 실재한다는 의미로 해석되기도 한다.[129][130][131]
하지만 툴시다스는 『라마차리트마나스』와 『카비타발리(Kavitavali)』의 일부 구절에서 세상을 밤이나 꿈에 비유하며 '미티야'(Mithya|미티야san, 거짓 또는 비실재)라고 표현하기도 했다. 이는 아디 샹카라의 ''비바르타바다''(Vivartavada|비바르타바다san) 교리처럼 세상이 비실재하다는 의미로 해석되거나,[132][133] 혹은 라마난다의 사트카티야바다(Satkhyativada|사트카티야바다san)처럼 세상이 일시적이지만 실재하는 것으로 해석될 수도 있다.[132][133] 학자 우다이 바누 싱(Uday Bhanu Singh)은 툴시다스가 세상을 본질적으로 라마의 형태로 보았으며, 마야 때문에 라마와 다르게 보일 뿐이라고 해석했다. 세상의 보이는 모습은 일시적이기에 '미티야'라고 표현했다는 것이다.[128]
『비나야파트리카(Vinayapatrika)』에서는 세상이 진실(Satya|사트야san)도, 거짓(Asatya|아사트야san)도, 혹은 진실과 거짓 둘 다(Satyasatya|사트야사트야san)도 아니라고 말한다. 이 세 가지 환상을 모두 버린 사람만이 자신을 알 수 있다고 했는데, 이는 세상 전체가 라마의 릴라(신성한 놀이)라는 의미로 해석된다.[134] 『라마차리트마나스』의 시작 부분에서는 세상이 시타와 라마에게서 "스며들었다" 또는 "태어났다"고 표현하며 세상에 경의를 표하기도 했다.[135][136][137] 툴시다스의 작품에 따르면, 지바(개별 영혼)가 자아, 마야, 라마를 깨닫게 되면 세상을 라마로 가득 찬 것으로 인식하게 된다.[128]
또한, 『라마차리트마나스』의 발칸드(Balkand)에 나오는 결혼 이야기에서는 네 명의 신부를 의식의 네 가지 상태, 즉 깨어 있는 상태(자그라트, Jagrat|자그라트san), 꿈꾸는 수면 상태(스와프나, Swapna|스와프나san), 깊은 잠 상태(수슈프티, Sushupti|수슈프티san), 그리고 네 번째 자의식 상태(투리야)에 비유했다. 네 명의 신랑은 각 상태를 주관하는 신(Vibhu|비부san)인 ''비슈바''(Vishva|비슈바san), ''타이자사''(Taijasa|타이자사san), ''프라즈나''(Prajna|프라즈나san), ''브라만''(Brahman|브라만san)에 해당한다고 보았다. 툴시다스는 네 쌍의 신랑 신부가 같은 옥좌에서 빛나듯, 지바의 마음속에도 이 네 가지 의식 상태와 그것을 주관하는 신들이 존재한다고 설명했다.[138][139]
툴시다스는 마야를 라마와 분리될 수 없는 에너지이자 라마와 함께 화신하는 시타와 동일시했다.[140] 그는 마야를 두 가지 유형으로 나누었다: 하나는 지식을 의미하는 비디야(Vidya|비디야san)이고, 다른 하나는 무지를 의미하는 아비디야이다.[140] ''비디야 마야''는 창조의 원인이자 지바(개별 영혼)를 해방시키는 힘이며, ''아비디야 마야''는 환상을 일으켜 지바를 속박하는 원인이다.[140] 세상 전체가 마야의 영향 아래 있다고 보았다.[140] 툴시다스에게 마야는 본질적으로 하나이지만 이해를 돕기 위해 두 측면으로 구분한 것이며, 이러한 관점은 바이슈나바 베단타 학자들의 견해와도 일치한다.[140]
7. 5. 다른 힌두교 신들에 대한 관점
툴시다스는 라마에 대한 헌신과 시바에 대한 애착이 서로 충돌하지 않는다고 보았다.[141][142] 그는 자신의 구루를 시바의 화신과 동일시하기도 했다.[143] 실제로 그의 대표작인 《라마차리트마나스》의 발칸드(Balkand) 상당 부분은 시바와 관련된 이야기에 할애되어 있다. 여기에는 사티의 포기, 파르바티의 고행, 카마데바의 소멸, 그리고 파르바티와 시바의 결혼 이야기가 포함된다.[144]툴시다스는 시바뿐만 아니라 힌두교의 다양한 신들을 존경했으며, 그의 작품에서 여러 신들을 찬양했다. 《라마차리트마나스》는 가네쉬, 사라스바티, 파르바티, 시바, 구루, 발미키, 하누만에 대한 경배로 시작한다. 또한 《비나야파트리카》의 시작 부분에서는 가네쉬, 수르야, 시바, 데비, 갠지스강, 야무나강, 바라나시, 치트라쿠트에게 절하며 라마에 대한 헌신을 구하고 있다.[145]
7. 6. 박티 (헌신)
툴시다스의 모든 저술 활동의 근본적인 목적은 라마를 향한 박티(헌신) 신앙을 사람들에게 심어주는 것이었다. 그는 박티가 가장 낮은 계급의 사람들을 포함하여 모든 이에게 열려 있는 구원의 길이며, 생과 사의 순환에서 벗어나 해탈에 이르는 가장 위대한 방법이라고 믿었다.툴시다스의 사상은 힌두교 내의 다양한 교리와 문화를 통합하고 조화시키는 특징을 보인다.[92][93][94] 그는 자신의 작품이 푸라나, 베다, 우파베다, 탄트라, 스므리티 등 다양한 경전을 따른다고 밝혔다.[95] 특히, 라마에 대한 헌신과 시바에 대한 존경심이 서로 충돌하지 않는다고 보았다.[141][142] 이는 그의 대표작인 《라마차리트마나스》에서 시바와 관련된 이야기가 비중 있게 다뤄지는 점[144]이나, 작품 시작 부분에서 가네쉬, 사라스바티, 파르바티, 시바 등 여러 신들을 경배하는 모습에서도 확인할 수 있다. 그의 또 다른 작품 《비나야파트리카》의 시작 부분에서도 가네쉬, 수르야, 시바, 데비, 갠지스강, 야무나강, 바라나시, 치트라쿠트에게 절하며 라마에 대한 헌신을 구한다.[145]
람 찬드라 슈클라와 같은 비평가들은 툴시다스의 사상에서 '로크망갈'(lokmangal), 즉 사회 전체의 안녕과 향상을 추구하는 교리를 발견하기도 했다.
8. 평가
툴시다스는 그의 시대부터 인도와 서양 학자 모두에게 그의 시와 힌두 사회에 미친 영향으로 칭송받아 왔다. 툴시다스 자신도 그의 작품 《카비타발리》에서 세상 사람들이 자신을 "위대한 현자"로 여겼다고 언급했다.[146]
동시대의 저명한 인물들도 툴시다스를 높이 평가했다. 바라나시를 기반으로 활동한 아드바이타 베단타 철학자 마두수다나 사라스바티는 《라마차리트마나스》를 읽고 감탄하여 다음과 같은 산스크리트어 구절로 툴시다스를 칭찬했다.[50][147]
आनन्दकानने कश्चिज्जङ्गमस्तुल्सीतरुः ।
कविता मञ्जरी यस्य रामभ्रमरभूषिता ॥
(ānandakānane kaścijjaṅgamastulsītaruḥ ।
kavitā mañjarī yasya rāmabhramarabhūṣitā ॥)
바라나시(아난다카나나)에는 움직이는 툴시 식물(즉, 툴시다스)이 있는데, 그 꽃가지가 [이] 시(즉, 라마차리트마나스)의 형태로 항상 라마의 꿀벌에 의해 장식된다.
크리슈나 신앙의 유명 시인 수르는 툴시다스를 "산트 시로마니"(성자 중 가장 뛰어난 보석)라고 부르며 《라마차리트마나스》와 툴시다스를 찬양하는 8행시를 썼다.[148] 무굴 제국 악바르 황제의 궁정 신하이자 유명한 무슬림 시인이었던 압둘 라힘 칸-이-칸안은 툴시다스의 개인적인 친구였으며, 《라마차리트마나스》를 다음과 같이 묘사하는 연시를 지었다.[149][150]
रामचरितमानस बिमल संतनजीवन प्रान ।
हिन्दुवान को बेद सम जवनहिं प्रगट कुरान ॥
(rāmacaritamānasa bimala santanajīvana prāna ।
hinduvāna ko beda sama javanahiṃ pragaṭa kurāna ॥)
결점 없는 《라마차리트마나스》는 성자들의 생명의 호흡이다. 힌두교도에게는 베다와 같고, 무슬림에게는 나타난 코란과 같다.
후대의 학자들과 사상가들 역시 툴시다스에게 높은 평가를 내렸다. 역사가 빈센트 스미스는 툴시다스를 "인도에서 그의 시대의 가장 위대한 인물이며 심지어 악바르 자신보다 더 위대하다"고 평가했다.[151][152][162] 인도학자이자 언어학자인 조지 그리슨 경은 툴시다스를 "붓다 이후 가장 위대한 지도자"이자 "현대 인도 작가 중 가장 위대한 작가"라고 불렀으며, 서사시 《라마차리트마나스》를 "어떤 시대의 가장 위대한 시인에게도 어울리는 작품"이라고 칭했다.[151][152] 《라마차리트마나스》는 랄프 그리피스와 같은 19세기 인도학자들뿐만 아니라 현대 작가들에게도 "북인도의 성경"으로 불려왔다.[153][154][155]
마하트마 간디는 툴시다스를 높이 평가하며 《라마차리트마나스》를 "모든 헌신적인 문학 작품 중 가장 위대한 책"으로 여겼다.[156] 힌두 시인 수르야칸트 트리파티 '니랄라'는 툴시다스를 "힌디어의 덩굴에서 피어나는, 세계 시의 정원에서 가장 향기로운 꽃가지"라고 묘사했으며,[9] 라빈드라나트 타고르보다 더 위대한 시인으로 평가하고 칼리다사, 비야사, 발미키, 호메로스, 요한 볼프강 폰 괴테, 윌리엄 셰익스피어와 같은 거장들과 같은 반열에 놓았다.[9] 힌디어 문학가 하자리 프라사드 드위베디는 툴시다스가 붓다의 영향력에 비견될 만한 "북인도의 다르마 왕국에 주권 통치"를 세웠다고 평가했다.[157] 《라마차리트마나사에서 사랑과 신과 사회적 의무》의 저자인 에드무어 J. 바비노는 툴시다스가 유럽이나 아메리카에서 태어났다면 셰익스피어보다 더 위대한 인물로 여겨졌을 것이라고 주장했다.[158] 《비나야파트리카》와 《카비타발리》를 영어로 번역한 F. R. 올친은 "북인도 대부분의 사람들에게 툴시다스는 루터가 성경을 독일어로 번역한 것과 필적할 만한 존경을 받는다"고 언급하며, 《라마차리트마나스》가 발미키의 라마야나뿐만 아니라 베다, 바가바드 기타, 코란, 성경과 비교되어 왔다고 덧붙였다.[159][160][161] 어니스트 우드는 그의 저서 《영국인이 인도를 옹호하다》에서 《라마차리트마나스》를 "라틴어와 그리스어의 최고의 책보다 우월하다"고 평가했다.[162] 툴시다스는 또한 헌신자 중 가장 뛰어난 보석이라는 의미의 "바크타시로마니"라고도 불린다.[163]
특히 그의 시적 능력에 대해, 툴시다스는 여러 비평가에게 "은유의 황제"로 불리며 비유 사용에 뛰어난 재능을 보였다고 평가받는다.[164][165][166] 힌두 시인 아요디아싱 업아드야이 '하리아우드'는 툴시다스의 시적 성취를 다음과 같이 표현했다.[167][168]
कविता करके तुलसी न लसे
कविता लसी पा तुलसी की कला ।
(kavitā karake tulasī na lase
kavitā lasī pā tulasī kī kalā ।)
툴시다스는 시를 지음으로써 빛난 것이 아니라, 시 자체가 툴시다스의 예술을 얻음으로써 빛났다.
힌두 시인 마하데비 바르마는 격동의 중세 시대에 인도가 툴시다스로부터 깨달음을 얻었으며, 오늘날 존재하는 인도 사회는 툴시다스가 세운 건물과 같고, 우리가 알고 있는 라마는 툴시다스의 라마라고 평가했다.[169]
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