알나흐다

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1. 개요
2. 역사적 배경
3. 주요 인물
4. 정치와 사회
5. 종교
- 5.1. 이슬람 근대주의
- 5.2. 시아파의 기여
6. 문학과 언론
7. 한국과의 관계
8. 결론
참조

1. 개요

알나흐다는 19세기와 20세기 초 아랍 세계에서 일어난 문화 부흥 운동으로, 정치, 사회, 문학, 종교 등 다양한 분야에서 근대화를 추구했다. 오스만 제국의 쇠퇴와 서구 열강의 영향 속에서, 알나흐다는 유럽의 과학과 문화를 수용하면서도 이슬람 문화의 가치를 유지하려는 노력을 보였다. 주요 인물로는 리파아 알 타흐타위, 아흐마드 파리스 알 시드야크, 부트루스 알 부스타니, 하이레딘 파샤, 프란시스 마라쉬, 자말 앗 딘 알 아프가니, 무함마드 압두 등이 있으며, 이들은 정치 개혁, 여성 권리 신장, 이슬람 근대주의, 문학 발전 등에 기여했다. 알나흐다는 아랍어의 현대화와 언론 발전을 통해 아랍 민족주의의 형성에 영향을 미쳤으며, 오늘날까지 아랍 문화와 사회에 중요한 유산을 남겼다.

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알나흐다 - 자말 압딘 알아프가니
자말 압딘 알아프가니는 19세기 후반 이슬람 세계의 개혁과 단결을 주창하며 범이슬람주의, 반제국주의 사상을 펼친 인물로, 이집트, 이란 등지에 영향을 미쳤으며 1897년 이스탄불에서 사망했다.
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알나흐다
개요
19세기 후반의 나흐다 운동을 묘사한 삽화
정의	아랍 세계의 문화 르네상스
시기	19세기 후반 ~ 20세기 초
지역	이집트 레바논 시리아 기타 아랍 국가
특징
목표	아랍 문화 부흥 근대화 서구 사상 수용
분야	문학 언론 교육 정치 과학
주요 인물	부트로스 알 부스타니 무함마드 압두 아흐마드 파리스 알 시디야크 주르지 자이단 카심 아민 나시프 알 야지기 미하일 누아이마 제브란 칼릴 제브란
영향
정치	아랍 민족주의 독립 운동
문화	아랍 문학 발전 언론 자유 확대 교육 개혁 여성 권리 신장
같이 보기
관련 주제	아랍 민족주의 이슬람 근본주의 근대주의 계몽주의

2. 역사적 배경

2. 1. 오스만 제국의 쇠퇴와 서구 열강의 침략

2. 2. 나폴레옹의 이집트 원정과 그 영향

2. 3. 무함마드 알리의 개혁

3. 주요 인물

3. 1. 리파아 알 타흐타위 (Rifa'a al-Tahtawi, 1801-1873)

이집트 학자 리파아 알 타흐타위(1801–1873)는 알나흐다의 선구적인 인물로 널리 알려져 있다.^[5] 그는 1826년 무함마드 알리 정부에 의해 서양 과학과 교육 방법을 배우기 위해 프랑스 파리로 보내졌다. 원래는 파리 육군 사관학교에서 훈련을 받는 이집트 생도들의 이맘으로 봉사하기 위함이었다.^[5] 그는 프랑스 사회에 대해 매우 긍정적인 시각을 갖게 되었고, 프랑스어를 배우면서 중요한 과학 및 문화 작품들을 아랍어로 번역하기 시작했다.^[5] 또한 샤를 10세에 대항한 7월 혁명 (1830년)을 목격했지만, 무함마드 알리에게 보내는 보고서에서는 신중하게 언급했다.^[5]

그의 정치적 견해는 원래 알 아자르 대학교의 보수적인 이슬람 가르침에 영향을 받았지만, 여러 문제에 대해 변화를 겪었고, 의회주의와 여성 교육을 옹호하게 되었다. 5년간의 프랑스 체류 후, 그는 그곳에서 발전시킨 개혁 철학을 실행하기 위해 이집트로 돌아왔다. 1834년에 출판된 저서 ''Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz''(''파리의 정수''로 번역됨)는 운문체로 쓰여졌으며 이집트 무슬림의 관점에서 프랑스와 유럽을 묘사하고 있다. 타흐타위는 이집트와 이슬람 세계가 유럽으로부터 배울 점이 많다고 제안했으며, 일반적으로 서구 사회를 받아들였지만, 개혁은 이슬람 문화의 가치에 맞춰 적용되어야 한다고 주장했다. 이러한 자긍심과 열린 마음을 가진 근대주의는 나흐다의 정의적 신념이 되었다.

3. 2. 아흐마드 파리스 알 시드야크 (Ahmad Faris al-Shidyaq, 1805/1806-1887)

'''아흐마드 파리스 알 시드야크'''(1805년 또는 1806년 출생; 1887년 사망)는 현재의 레바논에서 성장한 마론파 기독교도였다. 이후 카이로에서 20년 가까이(1825-1848) 거주하며 개신교로 개종했고, 몰타 섬에서도 시간을 보냈다. 1857년에는 영국에서 아랍어 성경 번역에 참여, 7년간 거주하며 영국 시민이 되었다. 1850년대 초에는 2년간 프랑스 파리에서 주요 작품을 쓰고 출판했다.

1850년대 후반 튀니지로 이주하여 1860년 이슬람교로 개종하고 아흐마드라는 이름을 사용했다. 같은 해 오스만 제국 정부의 요청으로 이스탄불로 이주하여 번역가로 일하면서 아랍어 신문을 창간했다. 이 신문은 오스만, 이집트, 튀니지의 지원을 받아 1880년대 후반까지 발행되었다.

파리스는 아랍어와 문화를 장려하며, 오스만 제국이 추진한 19세기 "투르크화"에 저항했다. 그는 현대 아랍 문학의 창시자 중 한 명으로 여겨진다.

3. 3. 부트루스 알 부스타니 (Butrus al-Bustani, 1819-1893)

부트루스 알 부스타니(1819–1893)는 1819년 1월, 레바논인 마론파 기독교인 가정에서 슈프 지역의 디비예 마을에서 태어났다.^[6] 다재다능한 언어 구사자이자 교육자, 활동가로서 19세기 중반 베이루트를 중심으로 일어난 알나흐다 운동의 주역이었다. 미국 선교사들의 영향을 받아 개신교로 개종했으며, 토착 개신교 교회의 지도자가 되었다.^[6] 처음에는 아베이의 개신교 선교사 학교에서 가르쳤으며, 선교사들이 성경을 아랍어로 번역하는 데 핵심적인 역할을 했다. 미국인들과 밀접한 관계를 유지했음에도 불구하고, 알 부스타니는 점차 독립적인 입장을 취하며 결국 그들과 결별했다.^[6]

1860년 드루즈-마론파 분쟁 이후, 종파주의가 심화되자, 알 부스타니는 1863년 세속주의 원칙에 따라 국립 학교, 즉 알-마드라사 알-와타니야를 설립했다.^[6] 이 학교는 베이루트의 주요 나흐다 "선구자"들을 고용했고, 한 세대의 나흐다 사상가들을 배출했다. 동시에 그는 여러 교과서와 사전을 편찬하고 출판하여 아랍 르네상스의 거장으로 널리 알려지게 되었다.^[6]

사회, 국가, 정치 분야에서 알 부스타니는 국민 엘리트를 형성하기 위해 협회를 설립했으며, 그의 잡지 ''나피르 수리야''에서 단결을 호소하는 일련의 글을 발표했다.^[6] 문화/과학 분야에서 그는 격주 간행물과 두 개의 일간 신문을 출판했다. 또한 그는 미국 선교부의 엘리 스미스 박사와 코르넬리우스 반 다이크 박사와 함께 스미스-반 다이크 번역으로 알려진 아랍어 성경 번역 작업을 시작했다.^[6]

그의 왕성한 작품 활동과 획기적인 업적은 현대 아랍어 해설체의 창조로 이어졌다. 그는 서구인들에게 교육을 받았고 서구 기술의 강력한 옹호자였지만, 그는 강력한 세속주의자였으며, 시리아 민족주의(아랍 민족주의와 혼동해서는 안 된다)의 원칙을 수립하는 데 결정적인 역할을 했다.^[6]

스티븐 시히는 알 부스타니의 "중요성은 아랍 문화에 대한 그의 예언이나 그의 민족적 자부심에 있지 않다. 또한 서구 지식과 기술을 "깨우기" 위해 차별적으로 채택하여 아랍인의 문화적 성공(najah)에 대한 고유한 능력을 옹호하는 것도 그의 세대에서 독특한 것은 아니다. 오히려 그의 기여는 웅변의 행위에 있다. 즉, 그의 글은 오스만 제국 시리아 내에서 근대성의 매트릭스에 대한 종합적인 비전을 표현하는 토착적 진보에 대한 구체적인 공식을 명확히 한다."라고 평가했다.^[6] 부스타니의 아들 살림 역시 이 운동의 일원이었다.^[7]

3. 4. 하이레딘 파샤 (Hayreddin Pasha, 1820-1890)

하이레딘 파샤 알-투니시(1820–1890)는 노예 신분으로 오스만 제국 튀니지에 와서 튀니지의 근대화 군주인 아흐마드 베이 정부에서 요직에 올랐다.^[8] 그는 오스만 제국 및 유럽 국가들과의 외교 임무를 통해 서구적 이상과 오스만 제국의 탄지마트 개혁에 접했다. 1859년부터 1882년까지 튀니스의 총리를 역임하며 튀니지의 근대화에 중요한 역할을 했다.

그는 저술을 통해 이슬람 전통과 서구식 근대화의 조화를 추구했으며, 유럽 계몽주의 문헌과 아랍 정치 사상을 바탕으로 튀니지 국민과 무슬림의 자율성 보존을 추구했다.^[8] 그 결과, 그는 이슬람 입헌주의의 초기 모델을 제시했다.^[8] 그의 근대화 이론은 튀니지와 오스만 사상에 큰 영향을 미쳤다.

3. 5. 프란시스 마라쉬 (Francis Marrash, 1835/1837-1873/1874)

프란시스 마라쉬 (1835년에서 1837년 사이 출생, 1873년 또는 1874년 사망)

프란시스 마라쉬는 시리아 출신의 학자, 언론인, 작가, 시인 및 의사로, 젊은 시절 서아시아와 프랑스를 여행했다.^[9] 그는 ''가바트 알-하크''(1865년경 초판 발행)에서 정치 및 사회 개혁에 대한 아이디어를 표현하며, 아랍인에게 현대 학교와 "종교적 고려에서 벗어난" 애국심이 필요함을 강조했다.^[10] 1870년, 조국이라는 개념과 국가라는 개념을 구별하고 후자를 시리아 지역에 적용하면서, 마라쉬는 종교 및 종파적 차이를 상쇄하고, 따라서 국가 정체성을 정의하는 데 언어가 수행하는 역할을 다른 요인들과 함께 지적했다.^[11]

마라쉬는 자신의 저서에서 프랑스 혁명의 원칙을 고수하고 옹호하며 서아시아와 북아프리카의 오스만 통치를 암묵적으로 비판하면서 현대 시대의 최초의 진정한 세계주의적인 아랍 지식인 및 작가로 여겨졌다.

그는 또한 "현대 아랍 시에서 어법, 주제, 은유 및 이미지의 혁명"을 시도했다.^[12] 그의 새로운 아이디어에 대한 기존 어법의 사용은 마흐자르에 의해 이어지게 된 아랍 시의 새로운 단계를 표시한 것으로 여겨진다.^[13]

3. 6. 자말 앗 딘 알 아프가니 (Jamal ad-Din al-Afghani, 1839-1897)

자말 앗 딘 알 아프가니(1839-1897)는 이슬람교를 근대주의적으로 재해석하고, 교리에 대한 신봉을 반식민주의와 융합시켰다. 그는 유럽의 위협에 대한 범이슬람교적 연대를 설파했으며, 독재적인 군주제를 의회제로 바꾸는 것에 찬성했다. 또한, 그는 그의 시대 이슬람교에서 교조주의, 정체, 부패로 여겨지는 것들을 비난했다.

그는 전통(taqlid تقلد)이 이슬람교의 논의를 질식시키고, 교리의 올바른 실천을 억압한다고 주장했다. 알 아프가니의 낡은 이슬람의 해석 재정의에 대한 점과 그의 전통 종교에 대한 대담한 공격은 1924년의 칼리파제 붕괴에 크게 영향을 미치게 된다.

이것은 종교의 교리에 진공을 만들고, 이슬람교 공동체의 사회적 조직을 만들었다. 이는 압둘하미드 2세 때, 전 세계 이슬람교도들을 부양하기 위해 일시적으로 회복되었지만, 갑자기 소멸되었다. 이는 이슬람교도들에게 교리의 새로운 해석에 눈을 돌리게 하고, 널리 보존된 교리를 재검토하게 했다. 바로 알 아프가니가 수십 년 전에 그들에게 설교했던 것이었다.

알 아프가니는 많은 영향을 미쳤지만, 그의 제자인 무함마드 압두 (1849-1905)와 압두의 제자인 시리아의 이슬람 법학자이자, 개혁가인 라시드 리다 (1865-1935)등이 그의 유산을 이어받아, 공정한 이슬람교 정부라는 개념을 확대했다.

3. 7. 무함마드 압두 (Muhammad Abduh, 1849-1905)

알 아프가니의 제자인 무함마드 압두 (1849-1905)는 이슬람 실천의 개혁에 중요한 역할을 했다. 알 아프가니처럼 압두는 전통주의적인 이슬람교 당국의 도덕과 지성의 퇴폐, 사람들과 공동체에 이슬람교의 공론적인 형태를 부과하고 있는 것을 비난했다. 그것들은 교리의 올바른 효과를 방해했다. 그는 따라서 이슬람교도들은 고대 칼리파에 의해 실천된 "진정한" 이슬람교로 돌아가야 한다고 주장했다. 그것은 이치에 맞으며, 또한 신성한 영감을 받은 것이었다. 무함마드 본래의 메시지를 전통이나 그의 후계자들의 잘못된 해석의 방해 없이 응용하면, 자연스럽게 코란에 신이 정한 공정한 사회를 만들고, 또한 이슬람 세계에 식민주의와 불의에 저항하는 능력을 부여할 것이라고 보았다.

3. 8. 라시드 리다 (Rashid Rida, 1865-1935)

무함마드 압두의 제자인 시리아 출신 이슬람 법학자이자 개혁가인 라시드 리다(1865-1935)는 스승의 유산을 이어받아 공정한 이슬람교 정부라는 개념을 확대했다. 그는 이슬람 국가를 어떻게 만들어야 하는지에 대한 명제를 제시하였으며, 이는 무슬림 형제단 등 현대 이슬람주의자들에게 큰 영향을 미치고 있다.

3. 9. 아랍 기독교인들의 역할

아랍 기독교인들은 나흐다 운동에서 중요한 역할을 했다.^[15] 그들은 교육받은 소수자로서, 문학, 정치,^[16] 사업,^[16] 철학,^[17] 음악, 연극 및 영화, 의학,^[18] 그리고 과학 분야에 상당한 영향력을 행사하고 기여했다.^[19] 다마스쿠스, 베이루트, 카이로, 알레포는 르네상스의 주요 중심지였으며, 이곳에 학교, 대학교, 극장, 인쇄소가 설립되었다. 생 조셉 대학교, 시리아 개신교 대학(나중에 베이루트 아메리카 대학교가 됨), 바그다드의 알 히크마 대학교와 같은 기독교 대학(모든 종교를 수용)은 아랍 문화 발전에 중요한 역할을 했다.^[21]

1920년 펜 리그의 저명한 회원 4명의 사진(왼쪽부터): 나시브 아리다, 칼릴 지브란, 압드 알마시 하다드, 미하일 나이마.

역사가들은 이 르네상스에서 아랍 기독교인들이 수행한 역할과 디아스포라 참여를 통한 번영에 대한 역할의 중요성에 대해 동의한다.^[22]^[16] 정치 및 문화에서 이러한 역할을 고려하여 오스만 장관들은 그들을 정부에 포함시키기 시작했다. 경제 분야에서 그리스 정교회 수르속 가문과 같은 많은 기독교 가문이 두각을 나타냈다. 따라서 나흐다는 무슬림과 기독교인들을 문화 부흥과 민족적 전반적인 전제 정치로 이끌었다. 이는 아랍 기독교인들을 이 지역의 기둥 중 하나로 굳혔으며, 변두리의 소수자가 아니게 되었다.^[23]

마자르 (그 문자적 의미 중 하나는 "아랍 디아스포라"이다)는 나흐다 운동에 앞선 문학 운동이었다. 이는 20세기 초 레바논, 시리아, 팔레스타인에서 미국으로 이주한 아랍어를 사용하는 기독교 작가들에 의해 시작되었다.^[24] 펜 리그는 북미 최초의 아랍어 문학 단체였으며, 시리아인 나시브 아리다와 압드 알마시 하다드에 의해 처음 결성되었다. 펜 리그의 회원으로는 칼릴 지브란, 엘리아 아부 마디, 미하일 나이마, 아민 리하니 등이 있었다.^[25]

20세기 초, 많은 저명한 아랍 민족주의자들은 기독교인이었는데, 시리아 지식인 콘스탄틴 주레이크,^[26] 바트주의 창시자 미셸 아플라크,^[27] 그리고 최초의 아랍 민족주의자로 알려진 주르지 자이단 등이 있다.^[28] 팔레스타인 출신의 저명한 예루살렘 사람인 할릴 알사카키니는 아랍 정교회였고, 레바논 작가인 조지 안토니우스도 마찬가지였으며, 저서로는 ''아랍의 각성''이 있다.^[29]

4. 정치와 사회

알나흐다 지지자들은 대체로 개혁을 지지했다. 알 부스타니와 알 시디약이 "혁명 없는 개혁"을 옹호한 반면, 프란시스 마라쉬와 아디브 이샤크(1856–1884)가 옹호한 사상은 "급진적이고 혁명적"이었다.^[14]

1876년, 오스만 제국은 탄지마트 개혁(1839–1876)의 정점으로 제1차 입헌 시대를 시작하며 헌법을 공포했다. 이 헌법은 유럽의 통치 방식을 본떠 제국을 서방 열강과 동등한 수준으로 만들고자 했다. 헌법은 권한이 제한된 술탄의 반대에 부딪혔지만, 상징적이고 정치적인 중요성을 지녔다.

의회주의 도입은 또한 오스만 제국이 지배하는 지역에 정치 계급을 만들었고, 여기서 자유주의 민족주의 엘리트가 등장하여 여러 민족주의 운동, 특히 이집트 민족주의를 이끌었다. 이집트 민족주의는 아랍 민족주의가 아니었으며, 유럽 식민주의와 이집트의 터키 점령에 대응하여 민족 이집트 정체성과 역사를 강조했다. 이는 오스만 제국 중앙 지역 및 행정부에서 청년 투르크당의 부상과 병행되었다. 투르크 지배에 대한 불만은 술탄의 전제 정치에 대한 항의와 결합되었고, 대체로 세속적인 아랍 민족주의 개념은 오스만 칼리파의 종교적 정당성 주장에 대한 문화적 반향으로 부상했다. 제1차 세계 대전 전 몇 년 동안 알 파타트와 군사 기반의 알 아흐드를 포함한 다양한 아랍 민족주의 비밀 단체가 등장했다.

이는 이집트 민족주의와 마찬가지로 일부 측면에서는 본질적으로 비 아랍주의적이고 시리아 지역 개념과 연결된 시리아 민족주의를 포함한 다른 민족 운동의 부상으로 보완되었다. 후기 ''알 나흐다'' 시대의 또 다른 주요 사례는 팔레스타인 민족주의의 부상으로, 유대인의 위임통치령 팔레스타인 이주와 그로 인한 팔레스타인 특수 의식에 의해 시리아 민족주의와 구별되었다.

4. 1. 오스만 제국의 탄지마트 개혁과 제1차 입헌 시대

오스만 제국은 19세기 중반부터 탄지마트 개혁(1839-76)을 통해 서구식 제도를 도입하고 중앙 집권화를 강화했다. 1876년에는 헌법을 공포하고 의회 정치를 도입하여 제1차 입헌 시대를 열었지만, 술탄의 권력은 여전히 막강했다. 이러한 개혁은 유럽의 정치 방식에 영향을 받은 것으로, 제국을 서구 열강과 동등하게 만들기 위한 목적이었다.

이 과정에서 오스만 제국 통치하의 여러 주에 정치적 계급이 형성되었고, 이들 중 진보적인 애국자 엘리트가 나타나 여러 애국 운동을 지도했다. 특히 이집트 민족주의는 비 아랍적이며, 유럽 식민주의와 터키에 의한 이집트 점령에 대해 민족으로서의 이집트인 정체성과 역사를 강조했다. 이는 오스만 제국 중심부의 여러 주 및 당국에서의 청년 투르크당의 대두와 동시에 진행되었다.

터키 지배에 대한 분노는 술탄 전제에 대한 항의와 결합되었고, 아랍 민족주의의 세속적 개념은 종교적 정당성에 관한 오스만 제국 칼리프제의 주장에 대한 문화적 반응으로 나타났다. 제1차 세계 대전 이전 수년 동안, 알 파타트, 알 아흐드와 같은 다양한 아랍 민족주의 비밀 결사가 나타났다. 이는 대 시리아주의와 관련된 시리아 민족주의를 포함한 다른 국민 운동에도 영향을 주었다.

4. 2. 민족주의의 대두

1876년, 오스만 제국은 헌법을 발포하여 탄지마트 개혁(1839-76)을 완성하고 제1차 헌정 시대를 시작했다. 이는 유럽의 정치 방식에 영향을 받은 것으로, 제국을 서구 열강과 동등하게 만들기 위한 계획이었다. 의회 정치의 도입은 오스만 제국 통치하의 여러 주에 정치적 계급을 만들었으며, 이들 중에서 진보적인 애국자 엘리트가 나타나 여러 애국 운동, 특히 이집트 민족주의를 지도하게 되었다.

이집트 민족주의는 유럽 식민주의와 터키에 의한 이집트 점령에 대해 민족으로서의 이집트인 정체성과 역사를 강조하며 비 아랍적이었다. 이는 오스만 제국 중심부의 여러 주 및 당국에서의 청년 투르크당의 대두와 동시에 진행되었다. 터키 지배에 대한 분노는 술탄 전제에 대한 항의와 일체가 되었으며, 아랍 민족주의의 무거운 세속적 개념은 종교적 정당성에 관한 오스만 제국 칼리프제의 주장에 대한 문화적 반응으로 나타났다.

제1차 세계 대전에 앞선 수년 동안, 알 파타트, 군대를 기반으로 한 알 아흐드 등 다양한 아랍 민족주의 비밀 결사가 나타났다. 대 시리아주의와 관련된 이집트 민족주의 처럼 시리아 민족주의를 포함한 다른 국민 운동도 나타났다. 팔레스타인 민족주의는 영국 통치 시대의 팔레스타인에 유대인 이민으로 인해 팔레스타인인 자치 독립주의 의식이 생겨나면서 시리아의 민족주의와 구별된다.

4. 3. 여성 권리 신장

알 시디약은 1855년 파리에서 출판된 그의 저서 ''다리를 건너다(Leg Over Leg)''에서 여성 권리를 옹호했다. 레바논 유대계 작가인 에스더 모얄은 1890년대 내내 그녀의 잡지 ''가족''(The Family)에서 여성 권리에 대해 광범위하게 글을 썼다.

5. 종교

사이드 자말 앗 딘 알 아프가니는 더욱 강력해지는 기독교 유럽에 맞서 이슬람의 단결을 옹호했다.

종교 분야에서, 자말 앗 딘 알 아프가니(1839–1897)는 이슬람을 근대적으로 재해석하고, 유럽의 압력에 맞서 범이슬람 연대를 설파하는 반 식민주의 교리와 신앙에 대한 준수를 융합했다. 그는 또한 권위주의적 군주제를 대의정부로 대체하는 것을 선호했고, 그가 시대의 이슬람에서 인지한 독단주의, 정체 및 부패를 비난했다. 그는 전통(''타클리드'', تقليد)이 이슬람 논쟁을 억누르고 신앙의 올바른 실천을 억압했다고 주장했다. 알 아프가니가 이슬람의 오래된 해석을 재정의하고 전통 종교를 과감하게 공격한 것은 칼리파가 1924년에 붕괴되면서 막대한 영향을 미치게 된다. 이는 압둘 하미드 2세가 보편적인 무슬림의 지지를 강화하기 위해 일시적으로 회복했던 이슬람 공동체의 종교적 교리와 사회 구조에 공백을 만들었고, 갑자기 사라졌다. 그것은 무슬림들에게 신앙에 대한 새로운 해석을 찾고, 널리 퍼진 교리를 재검토하도록 강요했다; 알 아프가니가 수십 년 전에 그들에게 촉구했던 것과 정확히 일치했다.

알 아프가니는 많은 사람들에게 영향을 미쳤지만, 그의 추종자 중 가장 위대한 사람은 의심할 여지 없이 그의 제자 무함마드 압두 (1849–1905)이다. 그는 압두와 함께 단명한 이슬람 혁명 저널 ''알 우르와 알 우스카''를 시작했고, 그의 가르침은 이슬람 실천 개혁에 있어서도 마찬가지로 중요한 역할을 했다. 알 아프가니와 마찬가지로 압두는 전통적인 이슬람 당국을 도덕적, 지적 부패를 저질렀고, 신앙의 올바른 적용을 방해하는 독단적인 형태의 이슬람을 움마에 강요했다고 비난했다. 따라서 그는 무슬림들이 고대 칼리프들이 실천했던 "진정한" 이슬람으로 돌아가야 한다고 주장했는데, 이는 합리적이고 신성한 영감을 받았다고 보았다. 전통이나 그의 추종자들의 잘못된 해석의 간섭 없이, 이슬람 예언자 무함마드의 원래 메시지를 적용하는 것은 코란에서 하느님이 명령한 정의로운 사회를 자동적으로 만들 것이고, 따라서 무슬림 세계가 식민지화와 불의에 맞서도록 힘을 실어줄 것이다.

압두의 제자 중에는 시리아의 이슬람 학자이자 개혁가인 라시드 리다 (1865–1935)가 있었는데, 그는 그의 유산을 이어받아 정의로운 이슬람 정부의 개념을 확장했다. 이슬람 국가가 어떻게 조직되어야 하는지에 대한 그의 논문은 오늘날의 이슬람주의자, 예를 들어 무슬림 형제단과 같은 사람들에게 여전히 영향력이 있다.

5. 1. 이슬람 근대주의

자말 앗 딘 알 아프가니는 이슬람교를 근대주의적으로 재해석하고, 교리에 대한 신봉을 반제국주의와 융합시켰다. 그는 유럽의 위협에 대한 범이슬람교적 연대를 설파했으며, 독재적인 군주제를 의회제로 바꾸는 것에 찬성했다. 또한 당시 이슬람교의 교조주의, 정체, 부패를 비난하며, 전통(taqlid تقلد)이 이슬람교의 논의를 질식시키고 교리의 올바른 실천을 억압한다고 주장했다. 알 아프가니의 이러한 주장은 1924년 칼리파제 붕괴에 큰 영향을 주었다.

알 아프가니의 제자인 무함마드 압두 역시 이슬람 개혁에 중요한 역할을 했다. 압두는 전통주의적인 이슬람교 당국의 도덕과 지성의 퇴폐를 비난하고, 이슬람교도들이 고대 칼리파에 의해 실천된 "진정한" 이슬람교로 돌아가야 한다고 주장했다. 그는 예언자 무함마드 본래의 메시지를 전통이나 그의 후계자들의 잘못된 해석 없이 응용하면, 코란에 신이 정한 공정한 사회를 만들고 이슬람 세계에 식민주의와 불의에 저항하는 능력을 부여할 것이라고 믿었다.

압두의 제자 중 한 명인 시리아의 이슬람 법학자이자 개혁가인 라시드 리다는 스승의 유산을 이어받아 공정한 이슬람교 정부라는 개념을 확대했다.

5. 2. 시아파의 기여

시아파 학자들도 알나흐다 운동에 기여했는데, 언어학자 아흐마드 리다와 그의 사위인 역사학자 무하마드 자베르 알 사파, 수라이만 다헤르 등이 여기에 포함된다. 이란에서는 시아파 종교 신념이 종교적 계층 구조의 체계화와 함께 중요한 발전을 보였으며, 이란의 입헌 운동은 이집트의 알나흐다 개혁과 어느 정도 병행하며 정치 개혁을 추구했다.

6. 문학과 언론

6. 1. 현대 아랍 문학의 발전

19세기와 20세기 초, 아랍 문학은 서구 문학의 영향을 받아 현대적인 주제와 아랍 세계가 직면한 과제를 다루면서도, 처음에는 고전적인 형태를 유지하며 여러 새로운 발전을 보였다.^[30] 프란시스 마라시는 아랍 세계에 프랑스 낭만주의를 도입하는 데 영향력을 행사했으며, 그의 시적 산문과 산문시는 현대 아랍 문학의 초기 사례로 평가받는다.^[30] 이집트에서는 아흐마드 쇼키가 신고전주의 시인이었음에도 고전적인 카시다의 한계를 탐구하기 시작했고,^[3] 하페즈 이브라힘 등은 시를 통해 반식민주의와 고전적 개념을 탐구했다.^[3] 1914년, 무함마드 후세인 하이칼은 최초의 현대 이집트 소설로 여겨지는 자이납을 출판하여 아랍 소설 현대화 운동을 시작했다.^[3]

젊은 작가 그룹은 ''알-마드라사 알-하디타''(새 학교)를 결성하고, 1925년 주간 문학 저널 ''알-파지르''(새벽)를 발행하여 아랍 문학에 큰 영향을 미쳤다. 이들은 도스토예프스키, 톨스토이, 고골과 같은 19세기 러시아 작가들의 영향을 받았다.^[31] 거의 동시에, 마하르 시인들은 미국에서 아랍 시의 형식 발전에 기여했다.^[31] 이들 중 가장 유명한 칼릴 지브란은 정치 및 종교 기관에 도전하는 글로 알려졌으며, 1920년부터 사망할 때까지 뉴욕의 펜 리그에서 활동했다. 미하일 나이미와 같은 일부 마하르인들은 나중에 레바논으로 돌아갔다.

주르지 자이단은 아랍 역사 소설 장르를 개발했으며, 메이 지아데 또한 20세기 초 아랍 문학계의 핵심 인물이었다.

thumb, 현대 아랍 문학 비평의 창시자]]

알레포 출신 작가 쿠스타키 알-힘시는 그의 작품 ''비평 과학에서 연구자의 출처''를 통해 현대 아랍 문학 비평을 창시한 것으로 평가받는다.^[32]^[33] 범아랍주의를 주제로 한 고전 아랍 스타일의 현대 시의 예로는 아지즈 파샤 아바자의 작품이 있다. 그는 아바자 가문 출신으로, 페크리 파샤 아바자, 사르와트 아바자, 데소키 베크 아바자 등 저명한 아랍 문학가들을 배출했다.

19세기와 20세기를 거치면서, 많은 발전이 아랍 문학에 나타나기 시작했다. 처음에는 전통적인 형태를 고수했지만, 근대적인 주제와 현대 아랍 세계가 직면한 도전을 다루었다.

1865년, 시리아 작가 프란시스 마라쉬는 『가바트 알-하크』를 출판했다. 이는 우화이며, 평화, 자유, 평등을 다루고 있다.

알레포 출신의 작가 쿠스타키 알-힘시는 그의 작품 중 하나인 『비평 과학에서의 연구자료』를 통해 근대 문학 비평을 만들었다고 여겨진다.

마리아나 마라쉬는 아랍 세계 문학 살롱의 전통을 부활시킨 19세기의 최초의 아랍 여성이다.

1923년 보스턴에 본거지를 둔 지브란이 출판한 『예언자』는 아마도 이 시대 서구에서 가장 잘 알려진 작품이지만, 사실 처음에는 영어로 쓰여졌다.

아랍-미국 펜 리그(al-Rabita al-Qalamiyya)에서 지브란의 동료인 미하일 나이마는 나중에 레바논으로 돌아가 문학 발전에 기여했다.

알 나흐다의 최종 단계에서 주요 문학 혁신가는 타하 후세인 박사이다. 그는 이집트 농가 출신의 시각 장애 아동이었으며, 오늘날 이집트 지식의 거인으로 여겨지고 있으며, 알 아즈하르에서 코란 교육을 받은 것 외에 카이로 대학교, 소르본 대학교, 파리 대학교에서 세 개의 박사 학위를 가지고 있다. 그는 1950년대 이집트에서 교육부 장관으로 일하며 무상 의무 교육을 만드는 책임을 맡았다. 그의 가장 잘 알려진 책에는 자전적인 『el-Ayyam(그날들)』이 있다.

6. 2. 언론의 발전과 역할

인쇄기의 도입은 알나흐다 시기 언론 발전에 큰 영향을 미쳤다. 중동 최초의 인쇄기는 레바논의 코자야 성 안토니오 수도원에 설치되었으며, 1610년으로 거슬러 올라간다. 이 인쇄기는 시리아어와 가르슈니로 된 서적을 인쇄했다. 아랍어 문자를 사용한 최초의 인쇄기는 1734년 레바논 킨샤라의 성 요한 수도원에서 "알-샤마스 압둘라 자케르"에 의해 건설되어 1899년까지 운영되었다.^[34] 1821년에는 이집트의 무함마드 알리가 최초의 인쇄기를 이집트로 가져왔다.^[35]

현대 인쇄 기술의 확산은 현대 이집트 언론의 탄생을 이끌었으며, 이는 나흐다의 개혁적 경향을 사무원과 상인으로 구성된 신흥 이집트 중산층과 연결하는 데 중요한 역할을 했다. 1855년, 리즈칼라 하순은 아랍어로만 작성된 최초의 신문인 ''미르아트 알-아흐왈''을 창간했다. 1875년 살림 타클라가 창간한 이집트 신문 ''알 아람''을 비롯하여, 1870년에서 1900년 사이에 베이루트에서만 약 40개의 새로운 정기간행물과 15개의 신문이 창간되었다.

무함마드 압두와 자말 앗 딘 알 아프가니의 주간 범이슬람주의 반식민지 혁명 문학 잡지 ''알 우르와 알 우쓰카'' (''가장 굳건한 유대'')^[37]는 1884년 3월부터 10월까지만 발행되었지만, 이집트 헤디비국과 영국령 인도 제국에서 영국 당국에 의해 금지되었음에도 불구하고^[36] 모로코에서 인도까지 널리 유통되며 나흐다의 중요한 출판물 중 하나로 평가받는다.^[38]^[39]

6. 3. 문학 살롱의 등장

마리아나 마라쉬는 19세기에 아랍 세계에서 문학 살롱의 전통을 부활시킨 최초의 아랍 여성으로, 알레포에 있는 집에서 살롱을 운영했다.^[40] 알나흐다 시기에는 지식인들이 모여 문학과 사회 문제를 토론하는 문학 살롱이 등장했다. 카이로 최초의 살롱은 나즐리 파딜 공주의 살롱이었다.^[41]

6. 4. 아랍어의 현대화

유럽 및 미국 문학 번역은 아랍어 현대화로 이어졌다. 많은 과학 및 학술 용어뿐만 아니라 현대 발명품에 대한 단어가 현대 아랍어 어휘에 포함되었으며, 다른 단어를 대체하기 위해 아랍어 어근 시스템에 따라 새로운 단어가 만들어졌다. 현대 언론의 발전은 고전 아랍어가 사용 중단되고 오늘날 아랍 세계 전체에서 여전히 사용되는 현대 표준 아랍어(푸스하)로 완전히 대체되는 것을 보장했다.

19세기 후반, 부트루스 알-부스타니는 중세 아랍 학자들과 서구의 사전 편찬학 방법을 모두 활용하여 최초의 현대 아랍 백과사전을 만들었다. 아흐마드 리다는 최초의 현대 아랍어 사전인 ''마튼 알-루가''를 만들었다.

7. 한국과의 관계

8. 결론

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