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요한의 세째 편지

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목차

1. 개요

요한의 세째 편지는 신약성경의 한 권으로, 저자는 "장로"로 언급되어 있으며, 가이오라는 인물에게 보낸 개인적인 편지이다. 편지는 가이오의 선교사 지원에 대한 칭찬, 디오드레베라는 인물에 대한 비판, 데메드리오에 대한 추천으로 구성된다. 요한의 세째 편지는 요한의 다른 서신들과 유사한 문체와 주제를 공유하며, 초대교회에서 환대의 중요성, 권위주의 경계, 진리와 사랑의 실천을 강조한다. 정경화 과정에서 요한의 세째 편지는 처음에는 논란이 있었지만, 4세기 말에 정경으로 인정받았다.

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요한의 세째 편지
성경 정보
이름요한의 셋째 편지
원래 이름ΙΩΑΝΝΟΥ ΕΠΙΣΤΟΛΗ ΤΡΙΤΗ (Ioannou epistole trite)
약칭요한3서
저자사도 요한
날짜90년대
청중가이오와 다른 사람들
주제기독교적 환대와 진실에 대한 옹호
장1장
구절15 구절
본문
신약성경요한3서

2. 저자 및 집필 연대

요한의 서신은 요한 2서와 거의 동일한 저자가 기록했으며, 아마도 요한 1서도 같은 저자가 썼을 것으로 보인다.[25] 이 사람은 복음사가 요한 본인이거나 요한 장로일 수 있지만, 학자 C. H. 도드는 "우리가 ... 이 서신의 익명의 저자를 어떤 알려진 개인과 동일시하려고 한다면, 우리는 추측 외에는 거의 의존할 것이 없다."라고 하였다.[26]

요한 2서와 요한 3서는 많은 유사점을 보인다. 둘 다 당시의 개인 서신 형식을 따르며, 저자는 스스로를 "장로"라고 밝히는데,[27] 이 용어는 문자적으로 "연장자"를 의미한다.[28] 또한 교회 내의 환대와 갈등이라는 주제를 다루고 있으며,[29] 둘 다 길이가 매우 유사한데, 아마도 파피루스 한 장에 맞게 쓰여졌기 때문일 것이다.[25]

요한 3서는 언어적으로 요한 2서 및 다른 요한 서신 작품과 유사하다. 사용된 99개의 단어 중 21개는 "그리고" 또는 "그"와 같은 중요하지 않은 단어이고, 78개의 중요한 단어가 남아있다. 이 중 23개는 요한 1서나 요한 복음서에 나타나지 않으며, 이 중 4개는 요한 3서에만 고유하고, 1개는 요한 2서와 요한 3서에 공통적으로 나타나며, 2개는 요한 2서와 요한 3서뿐만 아니라 다른 신약성경에도 나타난다. 요한 3서의 중요한 단어의 약 30%는 요한 1서나 요한 복음서에 나타나지 않으며, 요한 2서의 경우 20%이다.[30] 이러한 점들을 고려할 때 요한 2서와 요한 3서 사이에는 밀접한 관계가 있음을 알 수 있지만, 요한 2서는 요한 3서보다 요한 1서와 더 강하게 연결되어 있다.[5][31]

불가타의 13세기 필사본에 그려진 요한 1서 머리 부분 삽화


요한의 세 편지는 모두 서로 몇 년 안에 쓰였을 가능성이 높으며, 내부 증거에 따르면 요한 복음서 이후에 쓰여져 1세기 후반부에 위치한다.[35] 이러한 연대는 예수가 완전한 인간임을 부인하고 1세기 말에 우위를 점해가던 영지주의와 가현설적 가르침에 대한 언급과 반대 입장을 고려할 때 타당하다.[36]

도드는 서신에 박해가 언급되지 않은 점을 근거로 로마 황제 도미티아누스의 통치(서기 81–96년) 이후, 즉 그리스도인 박해가 요한계시록의 저술을 촉발했을 시기 이후인 서기 96년에서 110년 사이로 연대를 주장한다. 다만, 도드는 만약 저자가 예수의 개인적인 제자였다면 도미티아누스 시대 이전에도 쓰였을 가능성이 있다고 지적한다.[37] 마셜은 60년대에서 90년대 사이로 연대를 제시한다.[38] 렌스버거는 요한 복음서가 90년대에 쓰여졌고 서신이 그 후에 쓰여졌을 것이라고 추정하여 100년경으로 연대를 제시한다.[41] 브라운은 세 서신 모두 가까운 시기에 쓰여졌으며, 100년에서 110년 사이로 연대를 주장한다.[36] 110–115년 이후의 연대는 요한 1서와 요한 2서의 일부가 폴리갑과 파피아스에 의해 인용되었기 때문에 가능성이 낮다.[39]

서신에는 저술 장소가 명시되어 있지 않지만, 그것들을 가장 먼저 인용한 폴리갑, 파피아스, 이레나이우스의 글이 소아시아에서 나왔으므로 서신 또한 아시아에서 쓰여졌을 가능성이 높다.[40] 전통적으로 교회에서는 에페소 도시에서 쓰여졌다고 본다.[41]

에페소스의 셀시우스 도서관 유적

2. 1. 요한 공동체

요한의 서신은 저자명이 전혀 적혀 있지 않으며, 요한 3서 본문에서도 저자는 단순히 "장로"라고만 칭하고 있다. 이 저자 문제는 다른 두 통의 요한 서신 및 요한 복음서의 저자와 관련하여 논의되어 왔다. 모든 서신이 동일 인물에 의한 것인지, 또 다른 경우라면 어느 것이 동일 인물에 의한 것인지 등에 대해 다양한 논의가 있지만 확정되지 않았다.[58]

그럼에도 불구하고 적지 않은 전문가가 세 서신 모두를 동일 인물의 작품으로 보는 설을 채택하고 있다. 전승대로 세 통 모두를 사도 요한에게 귀속시키는 로마 가톨릭의 페데리코 바르바로[59]와 프란치스코회 성서 연구소[60], 복음주의의 『신 성서 사전』[61]과 『신 실용 성서 주해』[62]는 당연히 그 입장이며, 사도 요한을 저자로 하는 전승을 받아들이지 않는 성서 학자에게도 『총설 신약 성서』에서 요한 서신을 담당한 나카무라 카즈오[63], 조치 학원의 『신 가톨릭 대사전』 등에서 요한 서신을 담당한 고바야시 미노루[64] 등과 같이 이 입장을 채택하는 사람들이 있다. 앤커 바이블에서 요한 서신을 담당한 레이먼드 E. 브라운은 "많은 학자"(many scholars)가 세 서신 모두를 동일 저자에게 귀속하는 것에 부정적이라고 언급하면서[65], 자신은 세 서신 모두를 동일 저자에게 귀속한다고 언급했다[66]. 그러나 나중에는 "많은 학자"가 세 서신을 동일한 저자의 작품으로 보고 있다고 언급했다[67].

사도 요한으로 보는 것에 비판적인 학자들은 만약 요한 3서가 사도 요한에 의해 쓰여진 것이라면 디오드레베가 그에게 반항한 것은 이상하다고 한다.[54][68] 왜냐하면 사도들은 초기 기독교 교회에서 높이 존경받았기 때문이다.[69] 이에 대해 복음주의의 『신 성서 사전』에서는 사도 요한의 저술이라는 관점에서 바로 요한의 사도권을 부정하는 것으로서 디오드레베의 행위를 "폭거"로 규정하고 있다.[54] 마찬가지로 복음주의의 『신 성서 주해』에서는 디오드레베의 이상함이야말로 문제이며, 그의 행위가 사도 요한의 저작임을 부정하는 근거가 되지 않는다고 주장하고 있다.[54]

140년경에 히에라폴리스의 파피아스에 의해 쓰여지고, 유세비우스에 의해 인용된 단편에서는 서신의 저자에 관해 사도 요한과는 다른 가능성이 지적되고 있다. 그 단편에서 장로 요한이라는 인물에 대해 언급하고 있기 때문이지만, 이 인물에 대해 알려진 것은 파피아스의 빈약한 언급 외에는 아무것도 없으므로, 요한 3서의 저자와 이 상세 불명의 인물을 연결할 근거는 전혀 없다.[70] 그럼에도 불구하고 제롬이 이 "장로 요한"을 요한 2서와 3서의 저자로 규정했기 때문에 근대 이후에도 이 견해를 채택하는 사람들이 있다.[71] 그 연장선상에서, 나카무라 카즈오[72], NTD 신약 성서 주해 시리즈에서 요한 서신을 담당한 요하네스 슈나이더[73] 등과 같이 세 서신 모두를 장로 요한의 작품으로 보는 사람도 있다.

세 서신을 집필한 것은 사도 요한 그 자신일 수도 있고, 장로 요한과 같은 다른 인물일 수도 있지만, 찰스 도드는 "만약 우리가 이 서신들의 익명의 저자를... 어느 정도 알려진 인물과 연결시키려고 한다면, 거의 잘 되지 않을 것으로 생각된다"[74]라고 언급했다.

요한 1서를 다른 사람의 작품으로 하고, 요한 2서와 3서만 동일 인물에게 귀속시키는 견해도 있다. 앞서 언급했듯이, 오래전에는 제롬이 이 견해를 소개했지만, 현대 일본에서는 『신약 성서 약해』에서 요한 서신을 담당한 미야우치 아키라, 『신공동역 신약 성서 약해』에서 동 서신을 담당한 도도 키요시 등이 이 입장이다.[75] 요한 2서와 3서에는 많은 유사점이 있다. 둘 다 당시 타인에게 보내는 편지의 양식으로 쓰여졌고, 저자는 "프레스비테로스"라고만 칭했으며[76], 직역하면 "노인"(elderly man)을 의미한다.[77][78] 그리고 두 서신 모두 환대와 교회 내의 대립을 주제로 다루고 있다.[79] 그것들은 길이 면에서도 매우 유사하지만, 아마 그것은 둘 다 파피루스 1장에 담기도록 하기 위해 썼기 때문일 것이다.[80][81][82]

요한 3서는 언어적으로 요한 2서와도, 다른 요한 문서와도 유사하다. 사용된 99종의 단어 중 21종은 "…와…"나 관사 등, 그다지 중요하지 않은 단어이며, 의미 있는 것은 나머지 78단어이다. 그 중 23단어는 요한 1서에도 요한복음에도 등장하지 않지만, 그 23단어 중 4단어는 요한 3서 고유의 것이며, 1단어는 요한 2서와만 공통되고, 2단어는 요한 2서와 공통되지만, 다른 신약 정전에도 보이는 것이다.[54] 따라서 요한 3서의 유의미한 단어의 약 30%는 요한 1서에도 요한복음에도 등장하지 않지만, 같은 숫자는 요한 2서의 경우 20%가 된다.[83][84] 이러한 고찰이 시사하는 것은 요한 2서가 요한 3서보다 요한 1서와 더 강하게 결합되어 있지만, 요한 2서와 요한 3서 사이에도 충분히 밀접한 결합을 발견할 수 있다는 것이다.[126][85]

그러나 요한 2서와 요한 3서가 동일한 저자에 의한 것이라는 견해에 이의를 제기하는 연구자도 소수 존재하며, 루돌프 불트만은 요한 3서를 토대로 요한 2서가 다른 사람의 손으로 쓰여졌다고 주장했다.[86][87][88] 일본에서는 다가와 겐조가 이 입장에 있으며, 요한 2서와 3서의 저자는 문체에서 그리스어 소양의 차이가 명료(요한 3서가 상)하며, 내용으로부터 이들 저자가 대립적인 관계에 있었다고 추측하고 있다.[89] 요한 2서와 3서를 대립적으로 파악하는 견해는 페미니스트 신학의 성서 주해서에서 요한 서신을 담당한 마가렛 D. 휴타프도 보여주고 있다.[90]

사도 요한 한 사람에게 귀속하는 경우는 물론이지만, 그 외의 저자(들)를 상정하는 경우에도, 그것들이 동일한 사상적 집단에서 발하고 있다고 추측되는 것이 보통이며, 그 집단은 "요한 학파"[91], "요한의 교회"[92], "요한 교단"[54][93][94], "요한 공동체"[95][96][97] 등으로 가칭되고 있다(이하에서는 편의상 "요한 공동체"로 표기).

3. 내용

요한의 셋째 편지는 개인에게 보내는 편지 형식을 띠고 있어 교리적인 내용은 명확하게 드러나지 않지만, 복음 전파를 위해 일하는 사람들에게 베푸는 환대의 중요성을 강조한다.[4] 초기 기독교 문헌에서는 이 서신에 대한 언급이 없다가 3세기 중반에 이르러서야 나타나기 시작했는데, 이는 서신의 짧은 분량, 사도의 저작으로 인정받기까지의 시간, 개인적인 내용 등이 영향을 미쳤을 것으로 보인다.

신학적인 내용은 많지 않아 신약 성서에서 중요하게 다뤄지지는 않았지만, 신자들 간의 친절한 교류와 교만한 행동에 대한 경고를 담고 있으며, 교회 제도의 과도기적 모습을 보여준다는 역사적 평가도 받고 있다.

이 책은 신약 성경에서 유일하게 "예수"나 "그리스도"라는 이름을 포함하지 않는다. 원어인 헬라어로는 Ὀνόματος (Onomatos, 7절)라는 단어를 사용하는데, 이는 일반적으로 "이름"으로 번역되며, 특히 "예수의 이름"을 가리키지만, 본문에는 "예수"나 "그리스도"라는 표현이 직접 나타나지 않는다.[8]

요한의 서신은 저자명이 명시되지 않았으며, 요한의 셋째 편지에서도 저자는 "장로"라고만 칭한다. 이 저자 문제는 다른 두 요한 서신 및 요한 복음서와의 관련성 속에서 논의되어 왔다.

요한의 셋째 편지는 공동 서신에 속하지만, 가이오라는 개인에게 보낸 사적인 편지이며, 형식 면에서도 당시 일반적인 편지와 크게 다르지 않다.

요한의 셋째 편지의 내용은 다음과 같이 요약할 수 있다.


  • 가이오에게 보내는 편지[137]
  • "장로"는 가이오가 여행하는 "형제들"에게 보여준 충성과 환대를 칭찬함[138]
  • "장로"는 가이오에게 "형제들"의 여행을 계속 지원해 줄 것을 요청함[187]
  • "장로"는 디오드레베와의 갈등을 언급함
  • "장로"는 데메드리오를 언급함


"장로"는 편지를 마무리하면서 가이오에게 할 말이 더 많으며, 곧 만나러 갈 것이라고 요한 2서 12절과 유사한 표현으로 말한다.[142]

요한의 셋째 편지는 요한 공동체의 개인 이름이 언급된 예외적인 서신이지만,[54] 짧은 분량으로 인해 정확한 배경은 명확하지 않다.

편지의 시작 부분(1절)에는 발신인과 수신인이 기록되어 있는데, 이는 요한 2서의 시작과 유사하지만 축복(축도)은 생략되어 있다.

2절에서는 가이오의 신체적인 건강을 위한 기도가 나오는데, 이는 신약성경의 다른 기도에서는 찾아보기 어려운 예이다.

3절에서는 가이오에 대한 긍정적인 보고를 받고 있음을 언급하지만, "장로"가 가이오와 직접적인 교류를 했다는 내용은 명시되지 않았다.

4절은 복음주의에서 요한의 셋째 편지의 주제로 여겨진다.[184]

3. 1. 가이오에 대한 칭찬 (1-8절)

이 편지는 가이오라는 남자에게 쓰여졌다.[9] 가이오는 부유한 사람이었던 것으로 보이는데, 이 편지의 저자는 자신을 "장로"라고만 밝히고 있음에도 그가 여행 중인 설교자들을 기꺼이 대접할 것이라고 생각했기 때문이다.[10] 장로는 가이오를 신앙 안에서 자신의 "자녀"라고 부르는 것으로 보아 그를 개종시켰을 가능성이 있다.[10] 사도헌장 VII.46.9에는 가이오가 페르가몬의 주교가 되었다고 기록되어 있지만, 이 진술을 뒷받침하는 초기 근거는 없다.[10]

가이오라는 이름은 신약성경에 네 번 더 등장한다.

성경 구절내용
사도행전 19:29마케도니아에 사는 그리스도인 가이오가 아리스다고와 함께 바울의 여행 동반자로 언급됨
사도행전 20:4데르베 출신의 가이오가 드로아에서 바울을 기다린 바울의 일곱 여행 동반자 중 한 명으로 언급됨
고린도전서 1:14로마 코린토에 거주하는 가이오가 바울에게 세례를 받은 몇 안 되는 사람 중 한 명으로 언급됨 (나머지는 그리스보와 스데바나의 가족). 바울은 그 도시에서 교회를 세웠다.
로마서 16:23가이오가 바울의 "집주인"이자 바울이 당시 편지를 쓰고 있는 도시(아마도 코린토)의 전체 교회의 집주인으로 언급됨[9]



그러나 이들 중 누구도 요한 3서의 가이오라고 추측할 이유는 없다.[11]

메이지 원역 성서의 요한 3서


1절에는 발신인과 수신인이 적혀 있다. 이 시작 부분은 요한 2서의 시작 부분과 매우 유사하지만, 축복(축도)이 없고, 신약 정경에 수록된 서신 중에서 가장 짧다.

요한 2서와 3서의 발신인은 모두 "장로"라고 자칭한다. 복음주의에서는, 이것 역시 사도 요한이 썼다는 근거 중 하나로 간주된다. 즉, 이름도 밝히지 않고 단순히 "장로"라고만 썼을 뿐인데 그 인물과 권위를 전달할 수 있는 인물로서, 사도 요한은 매우 적합하기 때문이다.

한편, 전승을 지지하지 않는 논자들은, 여기서의 "장로"를 이름이 알려지지 않은 인물로 보고 있다.

수신인인 가이오의 자세한 내용은 불분명하다. 가이오는 당시 매우 흔한 이름이었고, 요한 3서에 등장하는 가이오를 위에 언급된 다른 성경 구절의 가이오와 동일시해야 할 근거는 전혀 없다.

다만, 적어도 가이오는 부유한 인물이었을 것으로 여겨진다. 왜냐하면 "장로"는, 그에게 몇몇 "형제들"을 단기간 환대하게 하는 것을 부당한 부담이라고 생각하지 않았기 때문이다. 사도헌장(4세기 후반에 시리아에서 성립)은 가이오가 페르가몬의 주교가 되었다고 기록하고 있지만, 이 기록을 뒷받침할 초기 사료는 아무것도 없다.

2절에서는 신체적인 건강에 대해서도 기도가 드려지고 있다. 이것은 '신약성경'의 기도 중에서도 다른 예가 없고, 가이오가 건강을 해쳤을 가능성을 지적하는 사람들도 있다.

3절에서는 가이오에 대해 호의적인 보고를 받고 있다는 점을 언급하고 있지만, 여기를 포함하여 "장로"가 가이오와의 직접적인 교류에 대해 명시하고 있는 곳은 없다.

그에 반해, 4절에서 가이오를 "내 자녀들"에 포함시키고 있는 것으로 보아, 가이오를 개종시킨 것은 "장로"였다고 추측하는 설이 있다.

저자는 가이오에게 그의 영혼이 번성하는 것과 같이 물질적인 번영을 기원하는데, 이 구절은 번영 신학의 가르침에서 흔히 사용되는 증거 구절이다. 번영 신학의 반대자들은 이 구절을 단순한 덕담 정도로 여긴다.

장로는 가이우스가 보여준 충성심과 여행 중인 "형제들"에게 베푼 환대에 대해 칭찬하며 편지를 이어간다.[13] 이 "형제들"은 믿음의 형제들, 즉 선교사들로서, 마가복음 6:8–9에 나오는 예수의 명령에 따라 돈 없이 여행을 떠났다.[14] 장로는 이어서 가이우스에게 형제들이 여행을 계속할 수 있도록 지원해 줄 것을 요청한다.[14]

3. 2. 디오트레페스에 대한 비판 (9-11절)

장로는 자신의 권위를 인정하지 않고, 가이오처럼 장로가 보낸 선교사들을 환영하는 사람들을 파문하는 디오드레게와의 갈등을 묘사한다.[15] 9절에서 장로는 디오드레게에 의해 억눌린 교회에 보낸 이전 편지를 언급하며, 교회에 방문하여 디오드레게와 대면할 의향을 밝힌다.[16] "그 교회"는 가이우스에게 알려져 있는 것으로 보이지만, 가이우스는 그 교회의 구성원은 아닌 것으로 보인다. 장로가 디오드레게의 활동에 대한 정보를 가이우스에게 제공할 필요가 없었을 것이기 때문이다.[14] 디오드레게와 장로 사이의 분쟁은 교리를 가르치는 이단 혐의가 없는 것으로 보아, 교리보다는 교회 지도력과 권위에 근거한 것으로 보인다.[17]

대부분의 학자들은 장로가 언급한 편지를 《요한 2서》와 연결시키지 않는다. 《요한 3서》에는 《요한 2서》에 묘사된 교리 논쟁에 대한 언급이 없기 때문이다. 그들은 장로가 여기서 이전의 추천서를 언급하는 것이라고 주장한다.[18] 그러나 존 페인터는 《요한 2서》 9절과 《요한 3서》의 환대라는 주제 사이에 중복되는 부분이 있다는 점에서, 장로가 사실 《요한 2서》를 언급하고 있다고 주장한다.[19]

장로는 가이우스에게 "사랑하는 자여, 악한 것을 본받지 말고 선한 것을 본받으라. 선을 행하는 자는 하나님께 속하고 악을 행하는 자는 하나님을 보지 못하였느니라."라고 간청하며 이 부분을 마무리한다.[20] 이 훈계는 《요한 1서》의 여러 구절(2:3–5, 3:4–10, 4:7)을 연상시킨다.[21]

3. 3. 데메드리오에 대한 추천 (12절)

12절은 데메드리오라는 또 다른 사람을 소개하는데, 그는 《사도 헌장》 VII.46.9에 따르면 요한에 의해 필라델피아 (현재 암만, 요르단)의 감독으로 임명되었다.[22] 데메트리오는 이 편지 앞부분에서 논의된 선교사 그룹의 일원이었을 것이며, 요한 3서는 데메트리오에 대한 가이오에게 보내는 추천서의 역할을 했을 것이다.[22] 추천서는 초기 교회에서 매우 흔했는데, 고린도후서 3:1, 로마서 16:1-2, 골로새서 4:7-8에서 그 증거를 찾을 수 있다.[22]

3. 4. 맺음말 (13-15절)

장로는 가이오에게 할 말이 많아 편지를 끝내기 전에, 2요한 12절과 거의 같은 표현을 쓰면서, 가까운 시일 안에 그를 만나러 가겠다고 말한다.[23] "평안히 있으라. 친구들이 네게 문안하느니라. 너는 각별히 친구들의 이름을 일컬어 문안하라"라는 마지막 구절은 당시 서신에서 흔히 쓰이던 표현인데, "평안을 빌어"는 유대인에게서 기독교인들이 받아들인 인사말이다.[24]

4. 신학적 의미

요한의 세째 편지는 신학적인 내용이 풍부하지 않다고 평가받지만, 신자들 간의 친절과 겸손을 강조하고 거만한 행동을 경계한다는 가르침을 담고 있다.[310][311][312] 특히 복음주의 관점에서는 교회에 대한 보편적인 경고를 담은 서신으로 해석된다.[54]

이 서신은 초대 교회의 발전 과정을 보여주는 역사적 자료로서의 가치도 지닌다.[322] 순회 전도자들의 영향력이 컸던 시기에서 지역 교회 감독자들의 영향력이 커지는 과도기적 모습을 보여주며, 당시 교회 제도 내의 갈등과 긴장을 엿볼 수 있게 한다.[195][324]

또한, 짧은 내용에도 "진리"와 "사랑"이라는 개념을 반복적으로 언급하며, 이는 다른 요한 문서들과의 신학적 연관성을 보여주는 지점으로 해석되기도 한다.[317][318][319][320]

조용기 목사는 요한 3서 1장 2절("사랑하는 자여 내 영혼이 잘됨 같이 네가 범사에 잘되고 강건하기를 내가 간구하노라")을 인용하여 영적, 경제적, 건강의 축복을 아우르는 "삼박자 축복"을 주창했다.[327] 번영 신학에서는 이 구절을 물질적인 번영을 기원하는 의미로 해석하기도 하지만, 반대자들은 단순한 덕담으로 여기기도 한다.

4. 1. 환대의 중요성

3요한은 복음을 전파하기 위해 일하는 사람들에게 나타내는 환대의 중요성을 강조한다.[4]

장로는 가이오가 여행하는 "형제들", 즉 선교사들에게 베푼 환대에 대해 칭찬하며, 그들이 계속 여행할 수 있도록 지원해 줄 것을 요청한다.[13][14] 3요한은 공동 서신에 포함되지만, 가이오라는 개인에게 보낸 사적인 편지이며, 형식 면에서도 당시 일반적인 편지와 거의 다르지 않다.[115]

"형제들"은 마가 복음서 6장 8-9절에 나오는 예수의 명령에 따라 돈 없이 여행하는 믿음의 형제들, 즉 선교사들이다.[14][187][188] 이들은 이방인(이교도[189] 혹은 불신자[190])에게서 아무것도 받지 않고,[191] 그리스도인의 원조를 필요로 했다.[192] 6절의 "보낸다"는 표현에는 경제적 원조가 포함된다.[193][54]

이러한 순회 전도자의 모습은 열두 사도의 가르침 11, 12장에도 나타나며,[54] 순회 전도자에서 지역별 감독자로 교회의 주도권이 이동하는 과도기를 보여준다.[195][196]

7절의 "그 이름"은 예수[54][204] 또는 주의 이름으로[205][206] 이해되며, 8절에서는 순회 전도자를 돕는 것이 "진리[209]를 위한 동역자"가 되는 길임을 보여준다.[210]

3요한은 초대 교회 발전사에서 순회 전도자의 영향력이 컸던 시기에서 지역별 교회 감독자의 영향력이 강해지는 시기로 넘어가는 과도기적 모습을 보여준다는 점에서 역사적으로 중요한 의미를 가진다.[322]

4. 2. 권위주의에 대한 경계

장로는 자신의 권위를 인정하지 않고, 가이오스처럼 장로가 보낸 선교사들을 환영하는 사람들을 파문하는 디오드레게와의 갈등을 묘사한다.[15] 9절에서 장로는 디오드레게에 의해 억눌린 교회에 보낸 이전 편지를 언급하며, 교회에 방문하여 디오드레게와 대면할 의향을 밝힌다.[16] "그 교회"는 가이오스에게 알려져 있었지만, 가이오스는 그 교회의 구성원이 아닌 것으로 보인다. 그렇지 않으면 장로가 디오드레게의 활동에 대한 정보를 그에게 제공할 필요가 없었을 것이기 때문이다.[14] 디오드레게와 장로 사이의 분쟁은 교리를 가르치는 이단 혐의가 없는 것으로 보아, 교리보다는 교회 지도력과 권위에 근거한 것으로 보인다.[17]

장로는 가이오스에게 "사랑하는 자여, 악한 것을 본받지 말고 선한 것을 본받으라. 선을 행하는 자는 하나님께 속하고 악을 행하는 자는 하나님을 보지 못하였느니라."[20]라고 간청하며 이 부분을 마무리한다.

디오드레베는 "으뜸이 되기를 좋아한다"고 여겨진다. 이 말은 원어로 "첫째"와 "좋아하다"의 합성어로,[215] "가장 윗자리(머리·지도자)가 되는 것을 좋아한다(되려고 한다)"[216]는 의미이다.

그 외에도 디오드레베의 문제점은 다음과 같이 4가지로 정리된다.[219][220]

  • "악한 말로 우리를 비방"하는 것.
  • "우리를 맞아들이지 아니"하고, "형제들을 맞아들이려고도" 하지 않는 것.
  • "맞아들이려는 사람들을 막고" 있는 것.
  • "맞아들이려는 사람들을" "교회에서 쫓아내고" 있는 것.


"장로"와 디오드레베의 대립 원인은 서신에 명시되어 있지 않아 불분명하다고 보는 견해도 있지만,[54] 논쟁은 교리보다는 교회 내 주도권 다툼 등에 근거했던 것으로 보인다.[221] "장로"는 디오드레베를 비판하면서도, 이단을 설파했다는 비난은 하지 않았기 때문이다.[222][223]

복음주의의 『신 성경 사전』에서는 디오드레베의 행위를 교회에 대한 보편적인 경고로 보고 있다.[54]

4. 3. 진리와 사랑의 실천

"장로"는 11절에서 가이오에게 선과 악을 대조하며 권고하는데, 이는 요한 1서의 몇몇 구절을 연상시킨다.[247] 예를 들어 요한 1서 4장 7-8절은 다음과 같다.

11절 전반부의 "악을 본받지 말고 선을 행하라"는 요한 문서 이외의 격언 인용[248] 또는 요한 공동체의 전통[249]을 따랐을 가능성이 모두 지적되지만, 이 문맥에서의 "악"은 일반적인 의미가 아니라 디오드레게의 방식을 가리킨다.[54][250]

12절에서는 데메드리오(데메테리오[251])가 언급된다. 이 인물은 요한 3서를 가이오에게 가져온 인물로 추측되기도 한다.[252] 고린도후서 3장 1절, 로마서 16장 1-2절, 골로새서 4장 7-8절 등에서 볼 수 있듯이, 초대 교회에서 이러한 소개장은 매우 일반적이었다.[261] 그러나 데메드리오를 편지 전달자로 보는 것에 대해서는 신중한 견해도 있다.[253]

"장로"는 데메드리오에 대해 "진리 자체"가 증언한다고 말하는데, 이는 신앙 고백이 매일의 실천과 결부되어 데메드리오의 행동이 훌륭한 그리스도인임을 보여준다는 의미로 해석된다.[256] 이는 바울 서신에서 자신의 행동이 추천서라는 생각과 연결되기도 한다.[257]

"진리 자체", "모든 사람", "우리"라는 삼중의 증언은 데메드리오가 신뢰할 수 있는 인물임을 보여준다.[258] "증언하다"는 요한복음과 요한 1서에서 중요한 개념 중 하나이며,[54] 삼중 증언의 중요성을 강조하는 사람도 있다.[259] 가이오가 데메드리오를 알지 못했을 것이라는 추측도 있다.[260]

조용기는 요한 3서 2절을 인용하여 영적 축복, 경제적 축복, 건강 축복을 받는 "삼박자 축복"을 제창했다.[327]

5. 정경화 과정

요한의 서신과 폴리갑 및 파피아스의 저작물 사이에는 몇 가지 의심스러운 유사점이 있지만,[44] 서신에 대한 가장 초기의 명확한 언급은 2세기 후반에 나타난다.[45] 이레네우스는 ''이단 반박'' 3.16.8 (180년경 작성)에서 요한 2서 7절과 8절을 인용하고, 다음 문장에서 요한 1서 4:1, 2를 인용하지만 요한 1서와 2서를 구별하지 않았으며, 요한 3서는 인용하지 않았다.[46] 무라토리 단편은 요한의 서신 두 개만을 언급하는 것으로 보이지만,[47] 세 개를 언급하는 것으로 해석할 수도 있다.[48] 요한 1서는 215년에 사망한 테르툴리아누스와 알렉산드리아의 클레멘트가 광범위하게 인용했으며, 요한 1서를 인용하는 것 외에도 그의 ''개요''에서 요한 2서에 대한 주석을 썼다.[49]

요한 3서에 대한 최초의 언급은 3세기 중반에 나타난다. 유세비우스는 오리겐이 요한 2서와 3서를 모두 알고 있었다고 말하지만, 오리겐은 "모두가 그것들을 진실한 것으로 여기는 것은 아니다"라고 말했다고 전해진다.[50] 오리겐의 제자인 알렉산드리아의 교황 디오니시우스는 "요한의 서신 두 번째 혹은 세 번째 서신"에 대해 알고 있었다. 이 무렵 요한 3서는 북아프리카에서 알려진 것으로 여겨지는데, 이는 일곱 번째 카르타고 공의회에서 만들어진 ''주교들의 판결문''에서 언급되었기 때문이다.[51] 요한 3서의 권위에 대한 의문이 있었으며, 유세비우스는 요한 2서와 3서를 "반론 제기된 책"으로 분류했지만, 이들을 "대부분이 알고 인정하는" 책이라고 묘사했다. 유세비우스는 사도가 복음서와 서신을 썼다고 믿었지만, 요한 2서와 3서 저자의 진실성에 대한 의문이 이들이 논란이 되는 요인이 되었을 가능성이 있다.[52]

요한의 세 서신은 모두 아타나시우스의 39번째 축제 서신, 히포 시노드 및 카르타고 공의회 (397)에서 인정되었다. 눈먼 디두모스는 세 서신 모두에 대한 주석을 썼으며, 이는 5세기 초까지 이들이 하나의 단위로 여겨지고 있음을 보여준다.[52]

요한 3서는 순전히 개인적인 편지였지만, 신약 성경의 정경에 수록되어 현재까지 전해지고 있다. 레이먼드 브라운은 한 가지 가능성으로, "장로"가 디오드레베스에게 거절당한 대신 가이오에게 새로운 "가정 교회"를 열게 한 것이 아닐까 추측했다. 즉, 그 가이오의 "가정 교회"에서는 이 편지가 중요한 가치를 지니고 있었을 것이며, 그렇기에 전승되었을 것이라는 것이다.[280]

요한 서신 중에서 가장 먼저 언급된 것은 요한 1서이며, 폴리캅의 언급은 일련의 요한 서신의 추정 성립 연도의 하한으로도 이용되고 있다. 요한 3서에 대한 언급은 그 후로 오랫동안 나타나지 않는다. 예를 들어, 이레네우스는 그의 ''이단 반박''(180년경)에서 요한 1서와 2서를 인용했지만, 요한 1서와 2서를 구별하지 않았으며, 요한 3서는 인용하지 않았다.[281][282] 무라토리 정경 목록(2세기 말에서 3세기 초)에서는 요한 서신이 "2통"으로 되어 있다.[283][284]

요한 3서가 3세기 이전에 인용되었다는 것은 확인되지 않았다.[289][290] 서방 교회에서는 3세기에 들어서도 노바티아누스, 키프리아누스 등은 요한 3서를 언급하지 않았다.[291] 동방 교회에서는 오리게네스, 에우세비우스 등이 진서 또는 공인서로 요한 1서를 언급하는 한편, "의심스러운 서"로 요한 2서와 3서를 언급하고 있다.[292][293]

요한 3서를 포함한 현재의 27문서가 신약 정경으로 된 것은 아타나시우스의 『서른아홉 번째 부활절 서신』(367년)이 처음으로 알려져 있다.[294][295] 이 결정은 히포 회의(393년), 카르타고 회의(397년) 등에서 추인되었다.[296] 요한 3서의 짧음은, 그 언급이 다른 정경 문서보다 늦어진 것을 설명하는 한 요인이다. 즉, 초기 기독교 저술가들에게는 단순히 거기에서 인용할 이유가 없었을 뿐일지도 모른다.[297][298] 언급의 지연과 관련해서는, 사적인 편지라는 측면이 강했던 점,[299] 사도의 저작이라고 쉽게 인정되지 않았던 점[300] 등의 영향이 지적되고 있다.

시리아 교회에서는 요한 3서의 승인이 늦어져, 5세기 이후가 되었다.[303] 5세기 초에 신약 부분이 성립된 시리아어 역 성경(페쉬타역)에는 요한 서신이 요한 1서밖에 포함되어 있지 않다.[304] 반면, 508년에 성립된 시리아어 역에는 3서신 모두 포함되었으며, 616년의 개정판에서도 답습되었다.[305]

중세 유럽에서는, 정경으로 수용된 후에도, 요한 1서에 비해 요한 2서와 3서는 낮은 평가를 받는 경우가 있었다.[54] 종교 개혁기에는 마르틴 루터가 신약 성경 문서를 3개로 분류하여, 요한 1서에 『로마 신자들에게 보낸 편지』 등과 함께 최고의 평가를 부여한 반면, 요한 2서와 3서는 그보다 낮은 평가를 받았다.[306] 장 칼뱅은 공동 서신의 주석에서, 요한 2서와 3서를 다루었다. 이것은 당시의 관례에 따른 것으로 알려져 있다.[307]

참조

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[2] 웹사이트 Bible Book Abbreviations https://www.logos.co[...] 2022-04-21
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[5] 문서 Painter, 361
[6] 성경 3 John 1:15
[7] 성경 3 John 1:14
[8] 문서 Brown, 727
[9] 문서 Stott, 217
[10] 문서 Dodd, 156
[11] 문서 Stott, 217–218
[12] 성경 3 John 1:2
[13] 문서 Painter, 371
[14] 문서 Dodd, 160
[15] 문서 Painter, 374–375
[16] 문서 Painter, 374–375; Stott, 227
[17] 문서 Dodd, 165
[18] 문서 Dodd, 160; Painter, 363
[19] 문서 Painter, 374–376
[20] 성경 3 John 11
[21] 문서 Dodd, 165–166
[22] 문서 Dodd, 166
[23] 문서 Painter, 380
[24] 문서 Dodd, 168
[25] 문서 Brooke, lxxiii, lxxv
[26] 문서 Dodd, lxix.
[27] 문서 Painter, 52
[28] 문서 Dodd, 155
[29] 문서 Painter, 56
[30] 문서 Dodd, lxii
[31] 문서 Dodd, lxvi
[32] 문서 Brown, 15–16
[33] 문서 Schnackenburg, 270
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[35] 문서 Brown, 100–101
[36] 문서 Brown, 101
[37] 문서 Dodd, xxviii–lxix, lxx–lxxi
[38] 문서 Marshall, 48
[39] 문서 Rensberger, 29–30; Brooke, lviii
[40] 문서 Dodd, lxvii
[41] 문서 Rensberger, 30
[42] 문서 Plummer, 63–64
[43] 문서 Brooke, lxiv
[44] 문서 Schnackenburg, 274
[45] 문서 Brown, 5
[46] 문서 Brown, 9–10
[47] 문서 Dodd, xiv
[48] 문서 Marshall, 48–49
[49] 문서 Brown, 10
[50] 문서 Brown, 11; Brooke, lix
[51] 문서 Brown, 11
[52] 문서 Brown, 11–12
[53] 문서 Brooke, lxii; Brown, 12
[54] 서적 Novum Testamentum Graece. Greek-English New Testament Deutsche Bibelgesellschaft
[55] 문서 原典には『約終下書』とある。しかし、「約終」は「約翰」（ヨハネ）の誤記とみなされている（{{Harvnb|新山|1979|p=254}}）。
[56] 문서 目次での表記。本文中での見出しは『聖使徒神学者イオアンの第三公書』。
[57] 문서 このほか個人訳による表記として『'''ヨハネ第三書'''』（[[我主イエズスキリストの新約聖書|ラゲ訳]]。本文中の見出しは『使徒聖ヨハネ第参書簡』）、『'''第三ヨハネ書'''』（[[前田護郎]]訳、[[柳生直行]]訳）、『'''ヨハネ書簡、第三'''』（[[田川建三]]訳）などがある。また[[尾山令仁]]の[[現代訳聖書]]は『ヨハネの手紙3』と、3が算用数字になっている。
[58] 간행물
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[60] 간행물
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[100] 서적
[101] 문서 서暦[[60年代]]にまで遡らせる異説については[[ヨハネ書簡#執筆年代]]を参照。
[102] 서적
[103] 서적
[104] 서적
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[106] 서적
[107] 서적
[108] 서적 2003a
[109] 서적
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[113] 서적
[114] 서적
[115] 서적
[116] 서적
[117] 서적
[118] 서적
[119] 간행물 ケンブリッジ大学出版局から刊行された叢書。編集主幹はダラム大学神学部のジェイムズ・ダン。邦訳は『叢書 新約聖書神学』と題して新教出版社から刊行された。
[120] 서적
[121] 서적
[122] 서적
[122] 서적
[123] 서적
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[125] 서적
[126] 서적
[127] 웹사이트 Word counts for every book of the Bible http://overviewbible[...] 2014-10-31
[128] 서적
[129] 간행물 邦訳は『現代聖書注解』シリーズと題して日本基督教団出版局より刊行。
[130] 서적
[131] 서적
[132] 서적
[133] 문서 英語訳聖書の一つ、英文標準訳聖書 (ESV) は新共同訳の区切り方と一致する。
[134] 문서 見出しの言葉には違いもあるが、区切り方自体はフランシスコ会訳聖書、前田護郎訳聖書、現代訳聖書も新改訳と一致する。
[135] 서적
[135] 서적
[135] 문서 原綴は以下の通り。NRSVの小見出しは順に、Salution / Gaius Commended for His Hospitality / Diotrephes and Demetrius / Final Greetings である。一方、エルサレム聖書の小見出しは Salution / Eloge de Gaïus / Conduite de Diotréphès / Témoignage rendu à Démétrius / Epilogue である。なお、これらの文献の固有名詞の訳出に際しては、新共同訳聖書の表記に合わせた。
[136] 서적 2003a
[136] 문서 この構成の主題について小林稔は、A（1、2節）、B（3 - 6節前半）、C（6節後半 - 8節）、D（9 - 10節）、C（11節）、B（12 - 14節）、A（15節）という軸対応を見出せると指摘している。
[137] 서적
[138] 서적
[139] 서적
[140] 서적
[140] 서적
[141] 서적
[142] 서적
[143] 문서 s:ヨハネの第三の手紙(口語訳)
[144] 서적
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[185] 간행물 ライフ・アプリケーション・スタディ・バイブル
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[195] 서적
[196] 서적
[197] 서적
[198] 서적
[199] 서적
[200] 서적
[201] 문서 塚本訳では「集会」という語に「エクレシヤ」とルビがふられている。
[202] 서적
[203] 서적
[204] 서적
[205] 서적
[206] 서적
[207] 서적
[208] 서적
[209] 서적
[210] 서적
[211] 문서 表記ゆれについては[[ディオトレフェス#表記のゆれ]]参照。
[212] 문서 [[土戸清]]は原語で「その教会」となっているとし、ディオトレフェスの教会を指しているとする（{{Harvnb|土戸|2000|p=722}}）。[[田川建三]]は定冠詞つきの教会はこの場合、全キリスト教会を意味するとし、多くの教会に書き送られたと見ている（{{Harvnb|田川|2015|p=498}}）。
[213] Harvnb
[214] Harvnb
[215] Harvnb
[216] Harvnb
[217] 문서 [[田川建三]]は、似たような表現が[[プルタルコス]]の作品にあるものの、ほかには一切出てこないことから、第一書、第二書と異なる著者の造語能力の高さを示すと見ている（{{Harvnb|田川|2015|p=498}}）。
[218] Harvnb
[219] Harvnb
[220] Harvnb
[221] Harvnb
[222] Harvnb
[223] Harvnb
[224] Harvnb
[225] Harvnb
[226] Harvnb
[227] Harvnb
[228] Harvnb
[229] Harvnb
[230] Harvnb
[231] Harvnb
[232] Harvnb
[233] Harvnb
[234] Harvnb
[235] Harvnb
[236] Harvnb
[237] Harvnb
[238] Harvnb
[239] 문서 田川はこの論点に関連し、特に9，10節あたりには、第二ヨハネ書などに比べて歴然としたギリシア語能力の違いが見られるとし、第二書と第三書の著者を同一とする説を批判している（{{Harvnb|田川|2015|p=499}}）。
[240] Harvnb
[241] 문서 「少しばかり」は、[[シナイ写本]]では「再び」となっている（{{Harvnb|加藤|1958|p=215}}）。
[242] Harvnb
[243] Harvnb
[244] 문서 日本語文献でこの書き送りを第二ヨハネ書と見ていないのは、{{Harvnb|加藤|1958}} (p.215)、{{Harvnb|フェデリコ・バルバロ|1967}} (p.301)、{{Harvnb|フランシスコ会聖書研究所|1970}} (p.136)、{{Harvnb|ヨハネス・シュナイダー|1975}} (p.426)、{{Harvnb|R・ブルトマン|1987}} (p.140)、{{Harvnb|宮内|1992}} (p.759)、{{Harvnb|土戸|2000}} (p.722)、{{Harvnb|ジョン・R・W・ストット|2007}} (p.259)、{{Harvnb|レイモンド・E・ブラウン|2008}} (p.192)、{{harvnb|いのちのことば社出版部（翻訳）|2011}} (p.2132)、{{Harvnb| 塚本虎二訳新約聖書刊行会|2012}} (p.1002)、{{Harvnb|田川|2015}} (p.498)、{{Harvnb|宮平|2015}} (p.365) など。逆に第二書と見ているのは、{{Harvnb|泉田|宇田|服部|舟喜|1985}} (pp.1325-1326)。
[245] Harvnb
[246] 서적
[247] 서적
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[250] 서적
[251] 문서 デメトリオ#表記のゆれ
[252] 서적
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[327] 서적 三拍子の祝福 https://www.worldcat[...] 新生宣教団 1978
[328] 서적 전례사전 가톨릭출판사


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