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의사소통 행위 이론

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목차

1. 개요

의사소통 행위 이론은 위르겐 하버마스가 제시한 비판적 프로젝트로, 도구적 합리성이 아닌 해방적인 의사소통 행위에 기반한 이성 개념을 재구성한다. 이 이론은 언어를 사회의 기본 요소로 보고, 사회적 지식에 대한 맥락적, 역사적 분석을 통해 마르크스주의를 갱신하려는 시도이다. 하버마스는 막스 베버의 합리성 개념을 비판하며, 현대 사회의 병리를 분석하고, 생활 세계와 체계의 관계를 탐구한다. 의사소통 행위 이론은 합리성의 개념을 재정의하고, 언어적 논쟁을 통해 유효한 결과를 도출하며, 미적, 치료적, 해명적 담론을 포함하는 광범위한 사회 이론으로 발전했다. 이 이론은 사회 이론가와 철학자들에게 큰 영향을 미쳤으며, 다양한 비판과 반응을 받았다.

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의사소통 행위 이론 - [서적]에 관한 문서
의사소통 행위 이론
기본 정보
원제Theorie des kommunikativen Handelns
저자위르겐 하버마스
국가독일
언어독일어
주제의사소통 행위
출판일1981년
영어판 정보
번역가토머스 A. 매카시
페이지 수 (1권)465쪽
페이지 수 (2권)457쪽
ISBN (1권)0-8070-1507-5
ISBN (2권)0-8070-1401-x

2. 이론

위르겐 하버마스의 의사소통 행위 이론은 도구적이거나 목적 합리성에 치우친 이성 개념을 비판하고, 해방적인 의사소통 행위에 기반하여 이성 개념을 새롭게 정립하려는 중요한 비판적 프로젝트이다. 이 이론은 인간의 행동과 이해가 언어적 구조를 통해 분석될 수 있으며, 모든 발언 행위는 불필요한 지배로부터의 자유를 지향한다는 전제를 바탕으로 한다. 이러한 의사소통의 언어 구조는 사회에 대한 규범적 이해를 확립하는 데 사용될 수 있으며, 이를 통해 "근대성의 역설에 맞춰진 사회 생활 맥락의 개념화를 가능하게" 하려는 목표를 가진다.

이 프로젝트는 하버마스의 초기 저작인 『지식과 인간의 관심』(1968)이 학계에서 비판적으로 수용된 이후 본격적으로 시작되었다. 하버마스는 이후 사회적 지식에 대한 맥락적, 역사적 분석에서 더 나아가 의사소통 행위 자체에 초점을 맞추는 방향으로 연구를 전환했다. 의사소통 행위 이론은 언어를 사회의 기본적인 구성 요소로 이해하며, 체계 이론(루만), 발달 심리학(피아제, 콜버그), 그리고 고전 사회 이론(베버, 뒤르켐, 파슨스, 미드 등)의 성과를 비판적으로 수용하여 마르크스주의를 현대적으로 재구성하려는 시도이기도 하다.

토마스 A. 매카시는 이 이론의 핵심 목표를 다음과 같이 세 가지로 요약했다.

# 현대 철학과 사회 이론의 주관주의적, 개인주의적 전제를 넘어서는 합리성 개념 개발

# 생활 세계와 시스템 패러다임을 통합하는 2단계 사회 개념 구성

# 계몽주의 프로젝트의 포기가 아닌 방향 전환을 제시하며 현대성의 병리를 분석하고 설명하는 비판 이론 구상

이 이론은 처음에는 '사회 상호작용의 화용론에 대하여'라는 강의에서 발전되었으며, 이후 사회 전체에 대한 포괄적인 이해로 확장되었다.

2. 1. 의사소통 행위의 개념

위르겐 하버마스의 의사소통 행위 이론은 도구나 목적 합리성에 치우친 이성 개념을 비판하고, 해방적인 의사소통 행위에 기반하여 이성 개념을 새롭게 정립하려는 중요한 시도이다. 이 이론은 인간의 행동과 이해가 언어적 구조를 통해 분석될 수 있으며, 모든 말하기 행위는 불필요한 강제나 지배로부터 자유로운 상태를 지향한다는 전제에 기반한다. 이러한 의사소통의 언어적 구조는 사회를 규범적으로 이해하는 토대를 마련하는 데 사용될 수 있다. 하버마스는 이 사회 개념을 통해 "현대 사회가 가진 여러 모순적인 측면들을 포괄적으로 설명할 수 있는 사회생활의 맥락을 개념화"하고자 했다.

이 이론적 작업은 하버마스의 초기 저작인 『지식과 인간의 관심』(1968)이 학계에서 비판적으로 수용된 이후 본격적으로 시작되었다. 그는 기존의 사회적 지식에 대한 맥락적, 역사적 분석에서 더 나아가 의사소통 행위 자체에 초점을 맞추는 방향으로 연구를 전환했다. 의사소통 행위 이론은 언어를 사회를 구성하는 기본적인 요소로 파악하며, 체계 이론(루만), 발달 심리학(피아제, 콜버그), 그리고 고전 사회 이론(베버, 뒤르켐, 파슨스, 미드 등)의 성과를 비판적으로 수용하여 마르크스주의를 현대적으로 재구성하려는 시도이기도 하다.

하버마스는 조지 허버트 미드와 에밀 뒤르켐의 이론에서 막스 베버의 합리화 이론이 가진 한계를 극복할 실마리를 찾았다. 미드의 상징적 상호작용론은 의사소통 이론의 기초를 제공했고, 뒤르켐의 사회 통합 개념은 사회적 연대의 중요성을 부각했다. 특히 미드는 인식의 사회적 성격을 강조하며 우리의 경험이 본질적으로 사회적 상호작용 속에서 이루어진다고 보았다.

이러한 이론적 기반 위에서 하버마스는 의사소통 행위의 핵심적인 기능을 다음과 같이 정리했다.

  • 문화적 재생산: 의사소통 행위는 상호 이해에 도달하는 과정 속에서 참여자들이 공유하는 문화적 지식을 전달하고 새롭게 만들어나가는 역할을 한다.
  • 사회 통합: 의사소통을 통해 행위자들은 서로의 행동을 조정하고 사회적 관계를 형성하며 연대를 구축한다.
  • 사회화: 개인은 의사소통 과정에 참여함으로써 자신의 정체성을 형성하고 사회의 구성원으로 성장한다.


즉, 의사소통 행위는 단순히 정보를 교환하는 수단을 넘어, 사회의 문화적 전통을 계승하고 사회 구성원 간의 연대를 확보하며 개인의 정체성을 형성하는 근본적인 과정으로 이해된다.

2. 2. 합리성 개념

의사소통 행위 이론은 도구적이거나 객관주의적인 용어를 넘어, 해방적인 의사소통 행위에 기반을 둔 이성의 개념을 새롭게 구성하려는 비판적인 기획이다. 이 재구성은 "인간의 행위와 이해는 언어적 구조를 가진 것으로 유용하게 분석될 수 있다"는 생각에서 출발하며, 모든 발언은 불필요한 지배로부터의 자유를 전제한다고 본다. 이러한 의사소통의 언어 구조는 사회에 대한 규범적 이해를 세우는 데 사용될 수 있다. 이 사회 개념은 "근대성의 역설에 맞춰진 사회 생활 맥락의 개념화를 가능하게 하기 위해" 사용된다.

이 기획은 하버마스의 저서 ''지식과 인간의 관심''(1968)이 비판적으로 수용된 이후 시작되었다. 이후 하버마스는 사회적 지식에 대한 맥락적, 역사적 분석에서 벗어나 의사소통 행위 이론으로 나아갔다. 의사소통 행위 이론은 언어를 사회의 기본 요소로 이해하며, 체계이론(루만), 발달 심리학(피아제, 콜버그), 사회 이론(베버, 뒤르켐, 파슨스, 미드 등)을 통해 마르크스주의를 새롭게 하려는 시도이다.

토마스 A. 매카시는 ''의사소통 행위 이론''의 세 가지 주요 관심사를 다음과 같이 요약했다.

: ''의사소통 행위 이론''은 세 가지 상호 관련된 관심사를 가지고 있다. (1) 더 이상 현대 철학과 사회 이론의 주관주의적이고 개인주의적인 전제에 얽매이거나 제한되지 않는 합리성의 개념을 개발하는 것; (2) 생활 세계와 시스템 패러다임을 통합하는 2단계의 사회 개념을 구성하는 것; 그리고 마지막으로 (3) 이러한 배경을 바탕으로, 계몽주의 프로젝트를 포기하기보다는 방향 전환을 제시하는 방식으로 현대성의 병리를 분석하고 설명하는 비판적 이론을 스케치하는 것.

''의사소통 행위 이론, 1권''은 이 중 첫 번째 목표, 즉 "현대 철학과 사회 이론의 주관주의적이고 개인주의적인 전제에 더 이상 얽매이지 않고 제한받지 않는 합리성의 개념을 발전시키는 것"에 집중한다. 제1철학이나 의식 철학을 통해 궁극적인 근거를 찾으려는 시도가 실패함에 따라, 경험적으로 검증 가능한 합리성 이론은 과학과 사회 과학에 기반한 실용주의적 이론이어야 한다고 보았다. 이는 어떤 보편주의적 주장이 초월적인 존재론적 가정을 통해서가 아니라, 역사적, 지리적 맥락에서의 반례를 통한 검증을 통해서만 타당성을 얻을 수 있음을 의미한다. 이러한 관점에서 하버마스는 사회학의 전통 속에서 새로운 의사소통 행위 이론의 토대를 찾고자 했다. 그는 막스 베버의 합리성 설명을 재검토하며, 그것이 인간 행위를 제한적으로 파악하고 있다고 비판한다. 하버마스는 베버의 사회적 행위에 대한 기본 가정이 상품 생산 조건에서 비롯된 목적 합리성 쪽으로 편향되어 있다고 주장한다. 행위를 의도를 가진 인간 행동, 즉 주관적 의미가 부여된 행동으로 정의할 때, 베버의 이론은 고립된 행위 주체에 초점을 맞추며 사회 집단 내에서 이루어지는 협력적 조정 행위를 충분히 설명하지 못한다는 것이다.

베버에 따르면, 합리화는 과학, 예술, 법이라는 세 가지 가치 영역을 분화시킨다. 베버에게 이 근본적인 '이성의 분열'은 근대의 위험 요소이다. 이 위험은 단순히 제도가 분리되는 것뿐만 아니라, 인지적, 규범적, 미학적 지식이 전문화되면서 일상 의식을 파고들어 분열시키는 데서 비롯된다. 이러한 이성의 분열은 문화가 전통적인 합의 기반에서 벗어나 상품화에 의해 합리화되고, 사회 전체의 목적과는 분리된 이해관계를 가진 개인들에 의해 주도되는 방향으로 나아감을 의미한다.

이러한 '목적 합리적 행위'는 상호 이해와 집단적 복지를 지향하는 언어적 소통 대신, 국가 권력이나 화폐와 같은 '조정 매체'에 의해 통제된다. 사회 통합의 두 원리, 즉 이해 지향적 언어와 성공 지향적 '매체' 사이에는 갈등이 발생한다.

하버마스는 베버를 따라 전문화를 중요한 역사적 발전으로 인정하면서도, 이것이 사회적 소외를 낳고 '일상 의식을 침투하고 분열시키는' 근대성의 부정적 효과로 이어진다고 본다.

하버마스는 이러한 제한적 합리성이 초래하는 "사회 심리적 비용"은 결국 개인에게 전가된다고 지적한다. 이는 게오르크 루카치가 그의 저서 ''역사와 계급 의식''(1923)에서 마르크스의 물화 개념을 발전시킬 때 염두에 둔 문제와 유사하다. 이러한 비용은 광범위한 신경증, 중독, 정신 신체 질환, 행동 및 정서 장애 등으로 나타나거나, 범죄, 항의 집단, 종교적 컬트 등에서 더 의식적인 형태로 표출된다. 루카치는 물화가 사회 깊숙이 침투했지만, 억압적 제도에 의한 도구적 사용을 넘어서는 자기 성찰적이고 합리적인 논쟁의 가능성에 의해 제약될 수 있다고 보았다. 하버마스는 아도르노나 호르크하이머와는 달리 이러한 낙관적인 분석에 동의하며, 자유와 화해의 이상이 언어를 매개로 하는 인류의 사회적 상호작용 메커니즘 안에 내재되어 있다고 믿는다.

2. 3. 막스 베버의 합리화 이론 비판

하버마스는 의사소통 행위 이론의 기초를 마련하기 위해 사회학의 전통, 특히 막스 베버의 합리성에 대한 설명을 재검토하는 데서 출발한다. 그는 베버의 이론이 인간 행위를 이해하는 데 있어 제한된 관점을 지닌다고 비판한다. 하버마스에 따르면, 베버가 사회적 행위를 분석하면서 제시한 기본적인 이론적 가정들은 상품 생산이라는 특정 조건의 영향을 받아 목적 합리성으로 편향되는 경향이 있다. 베버는 행위를 의도를 가진 인간 행동, 즉 주관적 의미가 부여된 행동으로 정의하는데, 이는 주로 고립된 개인 행위자에 초점을 맞추게 되어 사회 집단 내에서 이루어지는 협력적 조정 행위를 충분히 포괄하지 못하는 한계를 가진다.

베버는 합리화 과정을 통해 사회가 과학, 예술, 법이라는 세 가지 독립적인 가치 영역으로 분화된다고 보았다. 그는 이러한 근본적인 '이성의 분열'이 근대성의 중요한 특징인 동시에 잠재적 위험 요소라고 진단했다. 이 위험은 단순히 사회 제도가 분화되는 것에서 그치지 않고, 전문화된 지식(인지적, 규범적, 미학적 지식)이 일상적인 의식 세계에 침투하여 삶을 파편화시키는 데서 비롯된다. 그 결과, 문화는 전통적인 합의 기반에서 벗어나 상품화되고 합리화되며, 사회 전체의 목표보다는 개인들의 분리된 이해관계에 의해 주도되는 경향을 보이게 된다.

이러한 '목적 합리적 행위'는 사회적 행위를 조정하는 언어적 소통 수단을 점차 대체하게 되며, 국가와 같은 시스템의 '매체(media)'에 의해 운영된다. 이로 인해 상호 이해와 공동체적 행복을 지향하는 언어적 소통 원리와, 성공 지향적인 시스템적 행위 원리 사이에 긴장과 대립이 발생한다.

하버마스는 베버의 분석을 수용하여 전문화가 중요한 역사적 발전임을 인정하면서도, 이것이 근대성이 가진 소외 효과, 즉 '일상 의식을 침투하고 분열시키는' 문제로 이어진다고 본다.

하버마스는 이러한 제한적인 합리성이 야기하는 "사회 심리적 비용"이 궁극적으로 개인에게 전가된다고 지적한다. 이는 게오르크 루카치가 그의 저서 ''역사와 계급 의식''(1923)에서 마르크스주의의 물화 개념을 발전시키면서 주목했던 문제와 연결된다. 이러한 사회 심리적 비용은 광범위한 신경증적 질병, 중독, 정신 신체적 장애, 행동 및 정서적 어려움 등으로 나타나거나, 혹은 범죄 행위, 항의 단체, 종교적 컬트 등에서 보다 의식적인 형태로 표출되기도 한다. 루카치는 물화 현상이 사회 깊숙이 침투해 있지만, 억압적인 제도에 의한 도구적 사용을 넘어서는 자기 성찰적이고 합리적인 논쟁의 가능성을 통해 제한될 수 있다고 보았다. 하버마스는 아도르노나 호르크하이머와 같은 비판 이론가들과는 달리, 이러한 루카치의 상대적으로 낙관적인 분석에 동의하며, 자유와 화해의 이상이 언어를 통해 매개되는 인간 사회의 근본적인 메커니즘 안에 내재되어 있다고 주장한다.

3. 의사소통 행위 이론의 전개

하버마스의 의사소통 행위 이론은 도구나 객관적 합리성에 치우치지 않고, 해방적인 의사소통 행위에 기반하여 이성의 개념을 새롭게 정립하려는 중요한 비판적 시도이다. 이 이론은 인간의 행동과 상호 이해가 언어적 구조를 통해 분석될 수 있다고 보며, 모든 발언에는 불필요한 지배로부터 벗어나려는 기대가 담겨 있다고 주장한다. 이러한 의사소통의 언어 구조는 사회에 대한 규범적 이해를 세우는 기초가 될 수 있으며, 이를 통해 "현대성이 가진 역설들에 부합하는 사회생활 맥락의 개념화"를 가능하게 하고자 한다.

이 프로젝트는 하버마스의 초기 저서인 《지식과 인간의 관심》(1968)이 비판적으로 수용된 이후 본격적으로 시작되었다. 하버마스는 기존의 사회적 지식에 대한 맥락적·역사적 분석에서 벗어나 의사소통 행위 자체에 초점을 맞추는 방향으로 나아갔다. 의사소통 행위 이론은 언어를 사회의 근본적인 구성 요소로 파악하며, 체계 이론(루만), 발달 심리학(피아제, 콜버그), 사회 이론(베버, 뒤르켐, 파슨스, 미드 등)의 통찰을 활용하여 마르크스주의를 새롭게 해석하고 발전시키려는 시도이기도 하다.

토마스 A. 매카시는 의사소통 행위 이론의 핵심 목표를 다음과 같이 요약한다.

: ''의사소통 행위 이론''은 세 가지 상호 관련된 관심사를 가지고 있다. (1) 더 이상 현대 철학과 사회 이론의 주관주의적이고 개인주의적인 전제에 얽매이거나 제한되지 않는 합리성의 개념을 개발하는 것; (2) 생활 세계와 시스템 패러다임을 통합하는 2단계의 사회 개념을 구성하는 것; 그리고 마지막으로 (3) 이러한 배경을 바탕으로, 계몽주의 프로젝트를 포기하기보다는 방향 전환을 제시하는 방식으로 현대성의 병리를 분석하고 설명하는 비판적 이론을 스케치하는 것.

이론의 제1권은 특히 첫 번째 목표, 즉 "현대 철학과 사회 이론의 주관주의적이고 개인주의적인 전제에 더 이상 얽매이지 않고 제한받지 않는 합리성의 개념을 발전시키는 것"에 집중한다. 하버마스는 제1철학이나 '의식 철학'처럼 궁극적인 토대를 찾으려는 시도가 실패했다고 보고, 경험적으로 검증 가능한 합리성 이론은 과학과 사회 과학에 기반한 실용주의적 접근을 따라야 한다고 주장한다. 이는 보편주의적 주장이 초월적 존재론에 의존하는 것이 아니라, 구체적인 역사적, 지리적 맥락 속에서의 반례 검토를 통해 타당성을 확보해야 함을 의미한다.

이러한 관점에서 하버마스는 사회학의 전통, 특히 막스 베버의 이론에서 새로운 의사소통 행위 이론의 기초를 찾고자 한다. 그는 베버의 합리성 개념을 비판적으로 재검토하며, 그것이 인간 행위를 지나치게 제한적으로 파악한다고 지적한다. 하버마스에 따르면, 베버의 사회적 행위와 관련된 기본적인 이론적 가정은 목적 합리성의 방향으로 그의 분석을 편향시켰는데, 이는 상품 생산의 조건에서 발생한다고 여겨진다. 행위를 의도를 가진 인간 행동, 또는 주관적 의미가 부여된 행동으로 정의하면, 베버의 행위 이론은 고독한 행위 주체에 기반하며, 사회적 집단에 내재된 조정 행위를 포함하지 않는다.

베버에 따르면, 합리화(사회학 이론에서 사용되는 의미로 이 단어를 사용)는 과학, 예술, 법의 세 가지 가치 영역을 창출한다. 그에게 있어서, 이 근본적인 '이성의 분열'이 근대의 위험을 구성한다. 이 위험은 단순히 별개의 제도적 실체의 창출에서 비롯되는 것이 아니라, 인지적, 규범적, 미학적 지식의 전문화를 통해, 이는 다시 일상적인 의식을 침투하고 분열시킨다. 이러한 이성의 분열은 문화가 합의적인 집단적 노력의 전통적 기반에서 상품화에 의해 합리화되고, 전체 인구의 목적과 분리된 이익을 가진 개인에 의해 주도되는 형태로 이동한다는 것을 의미한다.

이 '목적 합리적 행위'는 이해와 집단적 복지를 지향하는 언어와 사회적 행위의 조절 매체로서의 구두 언어를 대체하는 국가의 "매체"에 의해 조종된다. 사회 통합의 이 두 가지 원리, 즉 이해와 집단적 복지를 지향하는 언어와 성공 지향적 행위의 체계인 "매체" 사이에는 대립이 발생한다.

베버를 따라, 하버마스는 전문화를 핵심적인 역사적 발전으로 보며, 이는 사회적 소외의 효과와 '일상적 의식을 침투하고 분열시키는' 근대성으로 이어진다고 본다.

하버마스는 이러한 제한적인 합리성의 "사회 심리적 비용"이 궁극적으로 개인에게 부과된다는 점을 지적하며, 이는 게오르크 루카치가 그의 저서 ''역사와 계급 의식'' (1923)에서 마르크스의 물화 개념을 발전시킬 때 염두에 두었던 것이다. 그것들은 광범위한 신경증적 질병, 중독, 정신 신체적 장애, 행동적 및 정서적 어려움으로 나타나거나, 범죄 행위, 항의 단체 및 종교적 컬트에서 더 의식적인 표현을 찾는다. 루카치는 물화가 깊이 뿌리박혀 있지만, 억압적인 기관에 의한 직업적 사용을 초월하고 자기 성찰을 할 수 있는 합리적 논쟁의 잠재력에 의해 제한된다고 생각했다. 하버마스는 아도르노와 호르크하이머와는 대조적으로 이러한 낙관적인 분석에 동의하며, 자유와 화해의 이상이 언어적으로 매개된 인류의 소여의 메커니즘에 내재되어 있다고 생각한다.

하버마스는 조지 허버트 미드와 에밀 뒤르켐의 연구에서 베버의 합리화 이론을 '의식 철학'의 난점에서 해방시키는 데 사용할 수 있는 개념을 발견한다. 미드의 가장 생산적인 개념은 그의 의사소통 이론적 기반이고, 뒤르켐의 개념은 사회 통합에 대한 그의 아이디어이다. 미드는 또한 지각의 사회적 성격을 강조했다. 우리의 첫 만남은 사회적이다.

이러한 기반을 바탕으로 하버마스는 의사소통 행위의 개념을 발전시킨다. 의사소통 행위는 상호 이해를 달성하는 과정에서 문화적 지식을 전달하고 갱신하는 역할을 한다. 그런 다음 사회 통합과 연대를 향한 행동을 조정한다. 마지막으로, 의사소통 행위는 사람들이 정체성을 형성하는 과정이다. (의사소통 행위의 구체적인 역할과 그와 대비되는 체계, 그리고 생활 세계의 식민지화 문제는 하위 섹션에서 더 자세히 다룬다.)

3. 1. 생활 세계와 체계

조지 허버트 미드와 에밀 뒤르켐의 개념을 바탕으로, 하버마스는 베버의 합리화 이론을 '의식 철학'의 한계에서 벗어나게 할 실마리를 찾았다. 미드의 이론은 의사소통의 기반을 제공했고, 뒤르켐의 이론은 사회 통합에 대한 아이디어를 제공했다. 미드는 또한 인식의 사회적 특성을 강조하며, 우리의 첫 만남은 본질적으로 사회적인 것이라고 보았다.

이를 토대로 하버마스는 의사소통 행위 개념을 발전시켰다. 의사소통 행위는 다음 세 가지 역할을 수행한다.

  • 상호 이해를 이루는 과정에서 문화적 지식을 전달하고 새롭게 한다.
  • 사회 통합과 연대를 향한 행동을 조정한다.
  • 사람들이 자신의 정체성을 형성하는 과정이다.


하버마스는 베버를 따라, 생활 세계의 구조적이고 제도적인 분화가 점차 복잡해지면서 체계적 합리화의 논리를 따르게 된다고 보았다. 행동 조정의 중심이 '언어'에서 돈과 권력과 같은 '조종 매체(steering media)'로 이동하며, 이러한 매체는 보상과 처벌을 통해 합의 지향적인 의사소통 과정을 건너뛴다. 이 과정이 심화되면, 생활 세계는 더 이상 행동 조정에 필수적이지 않게 되고, 사람들은 책임감을 잃으며 여러 부정적인 사회적 결과를 맞게 된다. 생활 세계에서의 의사소통은 그 목적을 상실하고 사회적 담론의 핵심이 훼손되어, 사회 구조는 복잡하게 분화하지만 동시에 사회적 병리 현상이 나타난다.

> "결과적으로, 체계적 메커니즘은 합의에 의존하는 행동 조정이 대체될 수 없는 영역, 즉 생활 세계의 상징적 재생산이 위태로운 영역에서도 사회 통합 형태를 억압한다. 이러한 영역에서, 생활 세계의 매개화는 식민지화(colonization)의 형태를 취한다."

하버마스는 호르크하이머와 아도르노가 베버와 마찬가지로 체계 합리성과 행위 합리성을 혼동했다고 비판한다. 이 때문에 그들은 조종 매체가 분화된 생활 세계로 침투하여 발생하는 영향과 행위 지향의 합리화를 제대로 분석하지 못했다는 것이다. 그 결과, 그들은 예술이나 사랑과 같은 비합리적으로 보이는 행위나 카리스마적 지도자의 영향력 안에서만 자발적 의사소통 행위의 가치를 찾을 수 있었다고 지적한다.

하버마스에 따르면, 생활 세계는 다음과 같은 네 가지 조건이 충족될 때 조종 매체에 의해 식민지화된다.

1. 전통적인 삶의 형태가 해체된다.

2. 사회적 역할이 충분히 분화된다.

3. 소외된 노동에 대해 충분한 여가와 금전적 보상이 주어진다.

4. 개인의 희망과 꿈은 국가가 제공하는 복지와 문화를 통해 개별화된다.

이러한 과정은 전 세계적으로 발전하는 법률 체계를 통해 제도화된다. 하버마스는 이러한 완전히 법제화된 정당성 개념의 한계를 지적하며, 자율적인 네트워크와 그룹에 의한 더 무정부주의적인 '의지 형성'의 필요성을 강조한다.

이에 대한 대안으로 '반제도(counter-institutions)'는 공식적으로 조직된 행동 영역의 일부를 다시 비분화시키고, 이를 조종 매체의 영향력에서 벗어나게 하여, 이해에 도달하는 의사소통이 행동 조정의 중심이 되는 '해방된 영역'을 만들고자 한다.

베버의 다소 비관적인 합리화 개념에서 벗어나, 하버마스는 계몽주의의 이성 개념을 새롭게 조명한다. 그는 합리성을 지속적인 비판과 체계적 검토에 열려 있는 사고 과정으로 재정의하며, 더 나아가 합리성이란 정당한 이유를 제시할 수 있는 행동에서 드러나는 성향이라고 본다.

이를 바탕으로 하버마스는 의사소통 합리성을 잠정적으로 정의한다. 이는 "합의의 달성, 유지, 검토를 지향하는 의사소통이며, 비판 가능한 타당성 주장에 대한 상호 주관적인 인정을 기반으로 하는 합의"를 의미한다. 이 정의는 합리성의 초점을 개인에서 사회로 옮기며, 언어가 본질적으로 사회적이고 합리적이라는 가정에 기초한다.

합리적인 결과를 도출하는 과정의 핵심에는 논쟁(argumentation)이 있다. 논쟁 과정에서는 문제시되는 타당성 주장을 주제로 삼아 체계적이고 엄격한 방식으로 옹호하거나 비판하려는 시도가 이루어진다. 이는 주로 언어적 논쟁을 통해 이루어지지만, 규범적 정당성에 대한 주장이 실제적으로 검토되는 '실제 담론(practical discourse)'도 포함된다. 비언어적 형태의 문화적 표현 역시 이 범주에 속할 수 있다.

하버마스는 논증적 발언이 유효한 결과를 낳기 위한 세 가지 통합적 조건을 제시한다.

  • 이상적 담론 상황: 담론 참여자들이 억압과 불평등에서 벗어나 자유롭게 발언할 수 있는 구조.
  • 더 나은 논증을 위한 경쟁 구조: 합리적인 논증을 통해 더 나은 주장을 찾아가는 의례화된 경쟁.
  • 논증 구성 및 상호 관계 구조: 개별 논증들이 논리적으로 구성되고 서로 관련 맺는 방식.


이러한 원칙에 기반한 의사소통 합리성은 다음 두 가지 측면을 가진다.

1. 다양한 타당성 주장을 만족스럽게 해결해 나가는 과정.

2. 사람들이 중요하다고 여기는 표현에 담긴 타당성 주장을 내세우며 세상과 관계 맺는 방식.

하버마스는 언어적 논쟁 외에도 유효한 결과를 얻기 위한 다른 담론 유형으로 미학적 담론, 치료적 담론, 설명적 담론을 제시한다. 하지만 이들은 의사소통 행위 이론에서 주요하게 다루어지지는 않는다.

  • 미학적 담론: 비평가나 큐레이터 같은 중재자를 통해 예술 작품 등이 지닌 고유한 가치를 경험하고 이해하도록 이끈다. 이때 문화적 배경과 맥락이 중요한 역할을 한다.
  • 치료적 담론: 정신분석학의 관점에서 체계적인 자기 기만을 명확히 하는 것을 목표로 한다. 이를 통해 개인은 과거 경험에서 비롯된 경직된 사고나 편견에서 벗어나 현재 상황에 유연하게 대처할 수 있게 되며, 성찰적 태도를 갖는 것이 중요하다.
  • 설명적 담론: 이해 도달의 수단인 언어 자체, 즉 의사소통 시스템의 문법 규칙 등에 의문을 제기하고 검토하는 것을 포함한다. 하버마스는 주로 언어적 담론을 중시했지만, 넓게 보면 성찰 가능한 모든 의사소통 행위가 이 범주에 포함될 수 있다.


그러나 체계가 사회 전반에 자리 잡으면서, 많은 조직은 더 이상 구성원들의 자발적인 동기 부여에 의해 움직이지 않는다. 관료제는 자발적인 의견 수렴과 의지 형성 과정을 무력화시키고, 조작된 대중적 충성심을 확산시킨다. 이는 정치적 의사결정을 삶의 구체적인 맥락과 정체성 형성 과정으로부터 분리시키는 결과를 낳는다. 이러한 체계는 문화 영역에서도 영향력을 행사하며, 정당하다고 여겨지는 것을 보상하거나 강요하는 방식으로 작동한다. 이는 문화 영역에 내재된 자유를 은밀하게 침해할 수 있다.

3. 2. 생활 세계의 식민지화

베버의 이론을 바탕으로, 생활 세계의 구조적이고 제도적인 분화가 점차 복잡해짐에 따라 의사소통 역시 체계적 합리화의 논리를 따르게 된다. 이 과정에서 행동을 조정하는 방식은 언어를 통한 상호 이해에서 벗어나 '돈'과 '권력'과 같은 '조종 매체'(steering media)로 옮겨간다. 이러한 매체는 보상과 처벌이라는 상징적 수단을 통해 합의 지향적인 의사소통 과정을 건너뛰게 만든다.

결과적으로 생활 세계는 더 이상 행동 조정에 필수적인 역할을 하지 못하게 되며, 개인들은 사회적 책임감을 상실하고 여러 부정적인 사회 문제들이 발생한다. 생활 세계 내에서의 의사소통은 본래의 목적을 잃고, 삶의 중요한 과정을 조정하는 기능과 무관해진다. 이는 사회적 담론의 핵심을 약화시키고, 사회 구조는 복잡하게 분화되지만 동시에 사회적 병리 현상을 심화시키는 결과를 낳는다.

하버마스는 이러한 현상을 생활 세계의 식민지화라고 명명한다. 이는 체계적 메커니즘, 즉 조종 매체가 합의에 기반한 행동 조정이 필수적인 영역, 특히 생활 세계의 상징적 재생산(문화 전달, 사회 통합, 정체성 형성)이 이루어지는 영역까지 침투하여 사회 통합의 형태를 억압하는 상황을 의미한다. 생활 세계가 조종 매체에 의해 잠식당하는 것이다.

하버마스는 아도르노와 호르크하이머가 베버와 마찬가지로 체계 합리성과 행위 합리성을 혼동했다고 비판한다. 이 때문에 그들은 조종 매체가 분화된 생활 세계에 침투하여 발생하는 영향과 그로 인한 행위 지향의 합리화 과정을 제대로 분석하지 못했다고 본다.

하버마스에 따르면, 생활 세계가 조종 매체에 의해 식민지화되는 과정은 다음 네 가지 조건 하에서 발생한다.

# 전통적인 삶의 양식이 해체된다.

# 사회적 역할이 충분히 분화된다.

# 소외된 노동에 대해 여가와 금전적 보상이 충분히 주어진다.

# 개인의 희망과 꿈이 국가가 제공하는 복지 및 문화를 통해 개별화된다.

이러한 과정들은 점차 발전하는 전 지구적 법 체계에 의해 제도화된다. 하버마스는 이러한 완전히 법제화된 정당성 개념의 한계를 지적하며, 자율적인 네트워크와 집단에 의한 보다 아나키즘적인 '의지 형성'의 필요성을 강조한다.

이에 대한 대응으로 '반제도'(counterinstitutions)의 역할이 중요해진다. 반제도는 공식적으로 조직된 행위 영역의 일부를 조종 매체의 영향력에서 벗어나게 하고, 이렇게 '해방된 영역'을 다시 상호 이해에 도달하기 위한 행동 조정 수단, 즉 의사소통 행위의 장으로 되돌리는 것을 목표로 한다.

3. 3. 담론의 유형

하버마스는 언어적 논쟁 외에도 유효한 결과를 얻는 데 사용될 수 있는 세 가지 다른 유형의 담론을 제시한다. 이는 미학적 담론, 치료적 담론, 설명적 담론이다. 다만, 이 세 가지 담론은 의사소통 행위 이론에서 주요하게 다루어지지 않아 부차적인 형태로 여겨질 수 있다.

=== 미학적 담론 ===

미학적 담론은 비평가나 큐레이터와 같은 중재자의 논증을 통해 우리가 특정 예술 작품이나 공연이 지닌 가치를 스스로 판단하도록 이끈다. 즉, 미적 경험을 통해 작품이 진정한 가치를 지녔음을 확인하고, 그러한 가치 판단 기준을 받아들이도록 돕는 과정이다. 하버마스는 이러한 중재자의 역할이 사람들이 의미 있는 미적 경험에 도달하는 데 필수적이라고 보았다. 그러나 이러한 중재 과정은 종종 직접적으로든 국가 기관을 통해서든 경제적 이해관계와 얽힐 수 있다는 점을 고려해야 한다.

또한, 모든 이해 과정은 특정 문화에 깊이 뿌리내린 사전의 이해를 바탕으로 이루어진다. 해석이란 다른 사람의 상황 해석을 자신의 해석 안에 통합하는 과정이며, 이것이 반드시 명확하고 안정적인 결론으로 이어져야 하는 것은 아니다. 언어를 사용하는 행위(언어 행위)는 그 행위가 이루어지는 맥락 속에 포함되며, 동시에 그 맥락을 변화시킨다. 즉, 언어 행위와 맥락은 서로 영향을 주고받는 역동적인 관계에 있다.

=== 치료적 담론 ===

치료적 담론은 개인이 가진 체계적인 자기 기만을 명확하게 인식하도록 돕는 역할을 한다. 이러한 자기 기만은 주로 과거의 경험에서 비롯되어 특정 행동 방식에 경직성을 보이거나 가치 판단에 편견을 갖게 만드는 경우가 많다. 이러한 경직성은 현재 상황에 유연하게 대처하는 것을 어렵게 만든다. 하버마스는 이를 정신분석학의 관점에서 설명한다.

이 담론에서 중요한 것은 성찰적인 태도를 취하는 것이다. 이는 합리적인 의사소통을 위한 기본적인 조건이기도 하다. 개인이 스스로 만든 환상에서 벗어나 변화하기 위해서는 자기 분석 과정이 필요하며, 특히 다루기 어려운 깊은 환상은 개인의 잠재의식 속에 자리 잡고 있을 수 있다.

=== 설명적 담론 ===

설명적 담론은 상호 이해에 도달하기 위한 수단, 즉 언어와 같은 표현 수단 자체에 초점을 맞춘다. 합리적 태도란, 타당한 주장을 전달하기 위해 사용되는 의사소통 체계의 문법이나 규칙 자체에 의문을 제기하려는 의지를 포함해야 한다. 하버마스는 시각적 언어가 주장을 제시할 수 있는지에 대해서는 깊이 다루지 않았으며, 그의 이론에서는 언어적 담론이 우선시되는 경향이 있다. 언어는 그의 인간 행동 모델에서 중요한 위치를 차지하지만, 구체적인 구두 의사소통의 맥락에 대한 연구는 상대적으로 부족하며, 『의사소통 행위 이론』에서는 구어적 형식과 문어적 형식의 구분도 명확하게 이루어지지 않았다.

4. 비판과 반응

''의사소통 행위 이론''은 1986년에 출판된 비평 에세이 모음집의 주제였다. 1989년 철학자 톰 록모어는 ''의사소통 행위 이론''과 하버마스의 이전 저서인 ''지식과 인간의 관심'' (1968) 중 어느 것이 하버마스의 가장 중요한 작품인지 불분명하다고 언급했다. ''의사소통 행위 이론''은 많은 사회 이론가와 철학자들에게 영감을 주었으며, 1998년 국제 사회학 협회는 이 책을 노르베르트 엘리아스의 ''문명화 과정'' (1939) 다음이자 탈코트 파슨스의 ''사회 행동의 구조'' (1937)보다 앞선, 20세기 8번째로 중요한 사회학 책으로 선정했다.[1]

5. 한국어 번역


  • 마루야마 도쿠지·마루야마 다카시 역 『커뮤니케이션 행위 이론』(미래사, 1985-1987년) - 상, 중, 하 3권

참조

[1] 웹사이트 ISA - International Sociological Association: Books of the Century http://www.isa-socio[...] International Sociological Association 2012-07-25
[2] 웹인용 ISA - International Sociological Association: Books of the Century http://www.isa-socio[...] International Sociological Association 2012-07-25


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