소외
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1. 개요
소외는 역사, 철학, 사회학, 심리학 등 다양한 분야에서 논의되는 개념으로, 개인 또는 집단이 사회, 타인, 자신으로부터 분리되거나 단절되는 상태를 의미한다. 고대에는 긍정적 의미로 사용되기도 했지만, 현대 사회에서는 주로 부정적인 의미로 사용되며, 마르크스는 자본주의 사회에서 노동자가 자신의 노동과 생산물로부터 소외된다고 분석했다. 소외는 무력감, 무의미함, 무규범성, 고립, 자기 소외 등 다양한 양상으로 나타나며, 정치적 소외, 장애, 정신 질환 등과도 관련된다. 소외는 예술과 대중문화에서도 중요한 주제로 다루어지며, 문학 작품, 영화, 음악 등에서 개인의 고립과 사회와의 갈등을 묘사한다.
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소외 | |
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2. 역사
중세에는 신비주의와 수도원주의를 통해 소외와 사회 질서 간의 관계가 묘사되었다. 십자군 전쟁과 마녀 사냥은 대중적인 소외의 형태로 묘사되기도 한다.[4] 이는 중세 사회의 종교적, 사회적 긴장을 반영하는 것으로 해석할 수 있다.
2. 1. 고대
역사적으로 '소외'라는 용어는 시대에 따라 다양하고 때로는 상반된 의미로 사용되어 왔다. 고대 역사에서 소외는 긍정적인 의미로, 제한된 세상의 존재로부터 벗어나 더 높은 경지인 명상, 황홀경 또는 합일에 도달하는 형이상학적 의미를 가질 수 있었다. 이러한 용법의 예는 플로티노스와 같은 신플라톤주의 철학자들에게서 찾아볼 수 있다(그리스어로는 alloiosis|알로이오시스grc).[3] 또한, 부정적인 의미로, 신과 신자들로부터 분리되거나 단절되는 종교적 개념도 오랫동안 존재해왔다. 신약성경에는 그리스어로 "소외되다"라는 뜻의 apallotrioomai|아팔로트리오오마이grc라는 용어가 언급되어 있다. 황금시대로부터의 소외, 혹은 인간의 타락으로 인한 소외, 또는 다양한 문화나 종교에서의 유사한 개념들도 소외의 개념으로 묘사되어 왔다. 소외의 긍정적, 부정적 이중적 의미는 영지주의라고 불리는 영적 믿음에서 광범위하게 나타난다.소외는 고대 로마 시대부터 특정 법률-정치적 의미를 지니기도 했는데, 재산을 소외하는 것(''alienato'')은 그 소유권을 다른 사람에게 이전하는 것을 의미했다. '소외'라는 용어 자체는 라틴어 'alienus'에서 유래되었으며, 이는 '다른 장소 또는 사람의'라는 의미였고, 다시 'alius'에서 유래되어 "다른" 또는 "또 다른"을 의미했다. 고대 그리스-로마 시대의 또 다른 용법은 의사들이 사용한 것으로, 불균형한 생리로 인해 발생하는 것으로 일반적으로 여겨지는, 마음의 혼란스럽고, 어렵거나, 비정상적인 상태를 지칭했다. 라틴어로 alienatio mentis|알리에나티오 멘티스la(정신 소외)라고 하며, 이러한 용법은 비티니아의 아스클레피아데스 시대부터 사용된 것으로 알려져 있다.[3]
2. 2. 17세기 ~ 18세기
17세기에 휴고 그로티우스는 모든 사람이 자신에 대한 '주권'을 가지고 있지만, 그 자연권을 공동의 선을 위해 양도할 수 있다는 개념을 제시했는데, 이는 초기 사회 계약 이론이었다. 18세기에 허치슨은 법적 의미에서 양도 가능한 권리와 양도 불가능한 권리를 구분했다. 같은 시기 루소는 같은 주제에 대한 영향력 있는 저서를 출판했으며, 자연 상태에서 시민 사회 또는 국가의 확대로 인한 소외와 관련된 더 심리적-사회적 개념을 대중화한 것으로도 여겨진다.같은 세기에 남자가 '자신의' 여자를 빼앗아간 혐의를 받는 다른 남자로부터 보상을 요구할 수 있도록 하는 애정 침해 법이 도입되었다.
문학사에서 독일 낭만주의는 소외의 개념이 정기적으로 발견되는 작품을 쓴 최초의 작가 및 시인 그룹으로 보인다.[5]
2. 3. 19세기
마르크스는 헤겔의 『정신현상학』(1807년)에서 소외(Entfremdung)라는 용어를 계승했고, 포이어바흐의 신은 인간의 선성을 객체화한 발명이라는 사상도 받아들여 경제학 용어로 다듬었다.[14]마르크스는 처음에 청년 헤겔학파에 속했으며, 포이어바흐처럼 정신적 기반을 거부하고 변증법의 (역사적) 유물론 이론에 헤겔의 모델을 적용했다. 마르크스의 소외 이론은 ''1844년 경제학-철학 수고''와 ''독일 이데올로기''(1846)에서 가장 명확하게 나타난다. '초기' 마르크스는 '성숙한' 마르크스보다 소외에 대해 더 자주, 직접적으로 글을 썼는데, 일부는 이를 이념적 단절로 간주하고 다른 일부는 이 개념이 핵심으로 남아있다고 주장한다. 구조주의자들은 일반적으로 철학적-인류학적(마르크스주의적 휴머니즘) 개념(예: 자기로부터의 내적 소외)에서 구조적-역사적 해석(예: 노동의 전유에 의한 외부적 소외)으로의 전환이 있었고, 이는 소외에서 노동 착취로, 상품 물신화와 물화로의 용어 변화를 동반했다고 본다.[10]
마르크스의 소외 개념은 코스타스 악셀로스에 의해 다음과 같이 네 가지 유형으로 분류되었다.
유형 | 설명 |
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경제적 및 사회적 소외 | 노동자들이 자신이 생산하는 것과 왜 생산하는지로부터 단절되는 것을 의미한다. 마르크스는 소외가 자본주의의 체계적인 결과라고 믿었다. 분업이 경제적 위계를 만드는 "인간에 의한 인간 착취"가 존재한다. |
정치적 소외 | "정치는 경제의 생산력을 조직하는 형식"이며, 이는 "경제 발전의 논리를 왜곡"하기 때문에 소외적이라는 생각과 관련이 있다. |
인간적 소외 | 개인은 생존을 위해 고군분투하면서 스스로와 소원해지며, "생존을 위한 투쟁에서 그들의 진정한 존재를 잃는다". |
이념적 소외 | 모든 종교가 사람들을 "진정한 행복"에서 멀어지게 하고 대신 "환상적인 행복"으로 향하게 한다. |
마르크스는 자본주의 하에서 새롭게 등장하는 산업 생산에서 노동자들이 자신의 일에 대한 통제력을 갖지 못함으로써 필연적으로 자신의 삶과 자아에 대한 통제력을 잃는다고 보았다. 노동자들은 부르주아지가 노동자가 실현되기를 바라는 방식 외에는 어떤 의미에서도 자율적이고 자기 실현적인 인간이 되지 못한다. 그의 이론은 포이어바흐의 ''기독교의 본질''(1841)에 의존하는데, 이 책은 신에 대한 관념이 인간의 특징을 소외시켰다고 주장한다. 슈티르너는 ''유일자와 그의 소유''(1844)에서 분석을 더욱 발전시켜 심지어 '인류'조차도 개인에게는 소외된 이상이라고 선언했고, 이에 마르크스와 엥겔스는 ''독일 이데올로기''(1845)에서 응답했다.
자본주의 사회의 소외는 노동에서 각자가 공동의 부에 기여하지만, 이러한 근본적으로 사회적인 개인성의 측면을 공적으로 사회적이지 않고 사적으로 소유된 생산 시스템을 통해서만 표현할 수 있으며, 각 개인은 사회적 존재가 아닌 도구로 기능하기 때문에 발생한다. 코스타스 악셀로스는 마르크스에게 자본주의에서 "노동은 인간을 자신과 자신의 생산물로부터 소외시킨다"고 요약한다. "자신으로부터의 이러한 소외의 불쾌감은 노동자가 자신을 긍정하지 않고 자신을 부정하며, 만족감을 느끼지 못하고 불행을 느낀다는 것을 의미한다.... 노동자는 자신의 일 밖에서만 자신을 느끼고, 자신의 일 안에서는 자신 밖에서 느낀다.... 그 소외된 성격은 어떤 물리적 또는 다른 강제가 없을 때, 그것이 역병처럼 피하게 된다는 사실에서 명확하게 드러난다."[11][12]
마르크스는 또한 단축된 방식으로 자본주의 소유주들도 끊임없이 경쟁하고, 타인을 착취하며, 사회의 대중적 소외를 유지함으로써 경제적 기계로부터 이익을 얻음으로써 소외를 경험한다고 썼다.[13]
마르크스는 인간 본성의 두 가지 측면에 초점을 맞춘다. 첫 번째는 음식, 의복, 쉘터 등에 대한 필요성이고, 둘째는 이러한 기본적인 욕구를 충족시킨 후 사람들은 더 많은 "욕구" 또는 욕망을 개발하려는 경향이 있으며, 이를 충족시키기 위해 노력하므로 인간은 끊임없이 끝나지 않는 욕망의 순환에 갇히게 되어 서로에게 낯선 존재가 된다고 보았다.
19세기 후반부터 20세기 초까지 많은 사회학자들은 현대화의 소외 효과에 대해 우려했다. 독일의 사회학자 게오르크 짐멜과 페르디난트 퇴니에스는 개인주의와 도시화에 대한 비판적인 저술을 남겼다. 짐멜의 ''화폐철학''은 관계가 어떻게 점점 더 돈에 의해 매개되는지를 설명한다. 퇴니에스의 ''게마인샤프트와 게젤샤프트''(공동체와 사회)는 가족적 유대와 같은 1차적 관계가 목표 지향적인 2차적 대인 관계를 선호하게 되면서 상실되는 것을 다룬다.
2. 4. 마르크스
마르크스는 소외(Entfremdung)라는 용어를 헤겔의 『정신현상학』(1807년)에서 계승했으며, 포이어바흐의 '신은 인간의 선성을 객체화한 발명인 한, 그만큼 인간은 가난해진다'(「기독교의 본질」)라는 사상도 받아들여 경제학 용어로 다듬었다.[14]청년 헤겔학파에 속했던 마르크스는 변증법의 (역사적) 유물론 이론에 헤겔의 모델을 적용했다. 마르크스의 소외 이론은 ''1844년 경제학-철학 수고''와 ''독일 이데올로기''(1846)에서 가장 명확하게 나타난다. '초기' 마르크스는 '성숙한' 마르크스보다 소외에 대해 더 자주, 직접적으로 글을 썼는데, 일부는 이를 이념적 단절로 간주하고 다른 일부는 이 개념이 핵심으로 남아있다고 주장한다.[10]
마르크스는 소외가 자본주의의 체계적인 결과라고 보았다. 그의 소외 이론은 자본주의 하에서 새롭게 등장하는 산업 생산에서 노동자들이 자신의 일에 대한 통제력을 갖지 못함으로써 필연적으로 자신의 삶과 자아에 대한 통제력을 잃는다는 관찰에 기초했다. 슈티르너는 ''유일자와 그의 소유''(1844)에서 '인류'조차도 개인에게는 소외된 이상이라고 선언했고, 이에 마르크스와 엥겔스는 ''독일 이데올로기''(1845)에서 응답했다. 자본주의 사회의 소외는 노동에서 각자가 공동의 부에 기여하지만, 이러한 근본적으로 사회적인 개인성의 측면을 공적으로 사회적이지 않고 사적으로 소유된 생산 시스템을 통해서만 표현할 수 있으며, 각 개인은 사회적 존재가 아닌 도구로 기능하기 때문에 발생한다.[11][12]
코스타스 악셀로스는 마르크스의 소외 개념을 경제적 및 사회적 소외, 정치적 소외, 인간적 소외, 이념적 소외의 네 가지 유형으로 분류했다.
- 경제적 및 사회적 소외: 노동자들이 자신이 생산하는 것과 왜 생산하는지로부터 단절되는 것을 의미한다. 마르크스는 "노동은 인간을 자신과 자신의 생산물로부터 소외시킨다"고 요약한다. "자신으로부터의 이러한 소외의 불쾌감은 노동자가 자신을 긍정하지 않고 자신을 부정하며, 만족감을 느끼지 못하고 불행을 느낀다는 것을 의미한다.... 노동자는 자신의 일 밖에서만 자신을 느끼고, 자신의 일 안에서는 자신 밖에서 느낀다.... 그 소외된 성격은 어떤 물리적 또는 다른 강제가 없을 때, 그것이 역병처럼 피하게 된다는 사실에서 명확하게 드러난다."[13]
- 정치적 소외: "정치는 경제의 생산력을 조직하는 형식"이며, 이는 "경제 발전의 논리를 왜곡"하기 때문에 소외적이라는 생각과 관련이 있다.
- 인간적 소외: 개인은 생존을 위해 고군분투하면서 스스로와 소원해지며, "생존을 위한 투쟁에서 그들의 진정한 존재를 잃는다". 마르크스는 인간이 끊임없이 끝나지 않는 욕망의 순환에 갇히게 되어 서로에게 낯선 존재가 된다고 믿는다.
- 이념적 소외: 악셀로스는 마르크스가 모든 종교가 사람들을 "진정한 행복"에서 멀어지게 하고 대신 "환상적인 행복"으로 향하게 한다고 믿는다고 제안한다.
근대적·사적 소유 제도가 보급되고, 자본주의 시장 경제가 형성됨에 따라, 자본, 토지, 노동력 등으로 전이된다. 이에 대응하여 본원적 공동체도 분리되고, 인간은 자본가, 지주, 임금 노동자 등으로 전이된다. 동시에 인간의 주체적 활동이며 사회생활의 보편적 기초를 이루는 노동 과정과 그 생산물은 이윤 추구의 수단이 되고, 인간이 노동력이라는 상품이 되어 자본에 종속되며, 물건을 만드는 주인이라는 사실을 잃어간다. 또한 기계제 대공업의 발달은 노동을 더욱 단순 노동의 반복으로 변화시키고, 기계에 지배당함으로써 기계를 조종하는 주인이라는 사실을 잃어, 소외감을 증대시킨다. 이러한 가운데 임금 노동자는 자신을 소외(지배)하는 것(자본)을 재생산한다. 자본은 더욱 노동자, 인간에게 외적이고 적대적인 것, "인간 소외"가 되어간다.
마르크스는 "소외된 노동"이 재생산되는 이러한 사회 관계를 『1844년 경제학 철학 초고』(1844년)에서 분석했고, 『경제학 비판 요강』(1857년 - 1858년)과 『자본론』(1867년, 1885년, 1894년)에 계승했다.
2. 5. 19세기 말 ~ 20세기 초
19세기 후반~20세기 초, 게오르크 짐멜, 페르디난트 퇴니에스 등 많은 사회학자들은 현대화로 인한 소외 현상을 우려했다. 짐멜은 ''화폐철학''에서 돈이 인간 관계를 매개하며 관계가 점차 돈에 좌우되는 현상을 분석했고, 퇴니에스는 ''게마인샤프트와 게젤샤프트''(공동체와 사회)에서 가족 유대와 같은 1차적 관계가 목표 지향적인 2차적 대인 관계에 밀려 사라지는 현상을 다뤘다.[15]사회 전체가 개인의 개별성에 충분히 반응하지 못할 때도 소외가 발생한다. 집단 의사 결정 과정에서 개인의 고유한 필요를 모두 고려하는 것은 현실적으로 불가능하기 때문이다.
C. 라이트 밀스는 1951년 ''화이트 칼라: 미국 중산층''에서 현대 소비 자본주의 사회에서 개인이 노동력뿐만 아니라 인격까지 팔아야 하는 상황을 묘사했다. 멜빈 시먼은 1959년 논문 "소외의 의미에 관하여"에서 소외의 다섯 가지 특징(무력감, 무의미함, 무규범성, 고립, 자기 소외)을 제시하는 모델을 구축해 20세기 중반 소외 연구를 이끌었다.[15] 시먼은 이후 문화적 소외를 추가했지만, 후속 논의에서는 크게 주목받지 못했다.
철학, 특히 실존주의와 현상학에서 소외는 세계와 인간 존재(마음) 간의 부조화를 뜻한다. 인간의 마음(주체)은 세계를 지각의 대상으로 인식하며, 세계에 직접 참여하기보다 거리를 둔다. 쇠렌 키르케고르는 소외를 하나님과의 분리로 보고, 삶의 선택에 직면한 개인의 감정을 탐구했다. 마르틴 하이데거, 장 폴 사르트르 등 20세기 철학자들은 키르케고르의 불안, 절망, 개인의 중요성 개념에 영향을 받았다. 하이데거는 불안(앙스트)과 죽음에 대한 개념을, 사르트르는 무한하고 넘쳐나는 "사물 자체"와 이를 이해하려는 "반성적 의식" 개념을 제시하며, 모든 반성은 불안의 형태로 나타날 수밖에 없다고 주장했다. 그는 ''출구 없음''에서 "지옥은 타인이다"라는 대사로 이를 은유적으로 표현했다.
20세기 초 정신분석학에서 지그문트 프로이트는 소외를 직접 다루지 않았지만, 이후 분석가들이 연구했다. 정신분석학은 의식과 무의식, 가설적 정신 기구의 다른 부분, 자아와 문명 사이의 분열과 갈등을 이론화하며, 분열을 포함한 방어 기제를 가정한다. 심리적 억압은 마르크스주의 이론의 허위 의식과 기능적으로 유사하다.[16]
서구 마르크스주의는 게오르그 루카치의 허위 의식 분석에 영향을 받았다. 관료제와 프로테스탄트 윤리 비평가들 역시 막스 베버의 저작에 영향을 받았다.
프랑크푸르트 학파 등 비판 이론 관련 인물들, 특히 테오도어 아도르노와 에리히 프롬은 신 마르크스주의 사상, 신 프로이트 및 사회학적 이론 등을 활용하여 소외 이론을 발전시켰다. 이들은 문화, 교육, 정치 정당 분야에 상품화 이론을 적용하고, 사회 경제적 구조, 소외의 심리적 상태, 개인적 인간 관계 사이의 연관성을 분석했다.[17] 1960년대 상황주의 인터내셔널은 선진 자본주의 사회를 인간 삶의 타락을 은폐하는 '스펙터클'로 규정하고, 다른 삶의 방식을 강조했다. 위르겐 하버마스는 공적 영역에서 언어의 중요성을 강조하며, 시장 세력과 국가 권력의 지배로 합리적 토론이 왜곡될 때 소외가 발생한다고 주장한다.
이러한 비판적 접근은 소외를 넓은 사회 경제적 맥락에서 파악하려는 전통과 대조된다. 반면, 소외를 개인의 비정상성 또는 적응 실패로 귀결시키는 전통도 존재한다.[18]
1950~60년대 소외 연구가 활발했으나 이후 관심이 줄었다. 하지만 국제 사회학 협회(ISA)의 소외 연구 위원회를 통해 연구가 지속되었다.[19]
1990년대 소련 붕괴, 세계화, 정보 폭발, 민족 갈등 심화, 포스트모더니즘 등으로 소외에 대한 관심이 다시 높아졌다.[20] 펠릭스 가이어는 현대 세계의 복잡성 증가와 포스트모더니즘이 현대 환경에 맞는 소외 재해석을 필요로 한다고 주장했다. 로렌 랭만과 데보라 칼레킨-피쉬먼은 현대 서구 세계의 소외 문제를 중점적으로 다루고 있다.
2. 6. 20세기 중반 이후
스탈린주의자들은 소련에서 사회주의 사회가 실현되었다고 선언했음에도 불구하고, 소외가 존재하는 현실을 부정하기 위해 소외라는 개념 자체를 마르크스의 청년기에 특유한 것으로서 사실상 부정하지 않을 수 없었다. 스탈린주의자들의 이론에서는 소외란 착취를 의미하는 것으로 간주되어 소외 개념은 사라졌다.[1]사르트르는 자유로운 대자로서 실존하는 인간은 "자유형에 처해져 있다(condamné à être libre)"는 말을 남겼는데, 죽음에 대해서는 이것이 실존의 영원한 타자화라는 의미에서 회복 불가능한 소외라고 했다.[2]
3. 소외의 양상
사회관계의 비인격화는 사람들을 사회관계 속에서 고립시키고 소외시킨다. 거대도시에 지배적인 사회관계는 마음이 통하지 않는 물건과 물건과의 관계로 기울어져 간다. 여기에서는 금전관계가 모든 인간관계보다 우선한다. 사람들을 결합하는 공통적인 관심은 교환이라는 것에 수축되고 말며, 적극적인 의미를 갖지 않게 되기가 쉽다. 또 생활요구나 생활관심은 복잡해지고 확산하기 때문에 공통된 방향을 가질 수 없게 된다. 생산하는 장소에 못박히고 강제적으로 획일화당하고 있던 사람들은 생산 이외의 곳에서는 얽매였던 사슬에서 풀려나서 하나하나의 흩어진 개인으로 분산한다. 그리하여 사람들은 생산 이외의 곳에서도 사회관계에서 소외되어 인격적이고 정서적인 욕구를 채우지 못하는 데서 욕구불만을 해소시키지 못한 채로 비합리적인 경향을 띠게 된다. 그것은 고립감과 고독감을 합친 것이라고 말할 수 있다.[49]
"군중 속에서 있을 때만큼 서글픈 때는 없다"는 것은 누구나 느낄 수 있는 일일 것이다. 이것은 서로 결합시킬 수 있는 연결고리가 없기 때문이다. 현대의 거대도시는 전통적인 문화나 규범으로부터 해방되어 있다는 의미에서는 자유스럽지만, 서로를 결합하는 강력한 심리적 유대가 없다는 의미에서는 고립적이며, 전인격적인 접촉이 어렵고, 외면적인 기준에 의해서 행동하고 평가된다는 점에서 익명적이고 비인격적인 다수의 사람들로 이루어지는 집합체이며, 이런 의미에서 대중사회에 지나지 않는 것이라고 말할 수 있다.[49]
라틴어의 alienato|알리에나토la(타인의 것으로 만들다)에서 유래한 소외 개념은 경제적, 사회적, 역사적으로 객체로서 존재하는 것을 조작하는 힘을 주체가 잃어버린 상태를 가리킨다. 예를 들어, 어떤 것이 나와 무관하다면, 그 대상에 대해 나는 무력하게 소외(무시)된 것이다.[47] 이러한 소외를 극복함으로써 인간은 본래의 자아를 되찾고, 그 자기 실현의 가능성을 갖게 된다고 여겨진다.[48]
마르크스는 "소외된 노동"이 재생산되는 사회 관계를 『1844년 경제학 철학 초고』(1844년)에서 분석했고, 『경제학 비판 요강』(1857년 - 1858년)과 『자본론』(1867년, 1885년, 1894년)에 계승했다. 근대적·사적 소유 제도가 보급되고, 자본주의 시장 경제가 형성됨에 따라, 자본, 토지, 노동력 등으로 전이되는 과정에서 소외가 발생한다. 이에 대응하여 본원적 공동체도 분리되고, 인간은 자본가, 지주, 임금 노동자 등으로 전이된다. 동시에 인간의 주체적 활동이며 사회생활의 보편적 기초를 이루는 노동 과정과 그 생산물은 이윤 추구의 수단이 되고, 인간이 노동력이라는 상품이 되어 자본에 종속되며, 물건을 만드는 주인이라는 사실을 잃어간다. 또한 기계제 대공업의 발달은 노동을 더욱 단순 노동의 반복으로 변화시키고, 기계에 지배당함으로써 기계를 조종하는 주인이라는 사실을 잃어, 소외감을 증대시킨다. 이러한 가운데 임금 노동자는 자신을 소외(지배)하는 것(자본)을 재생산한다. 자본은 더욱 노동자, 인간에게 외적이고 적대적인 것, 즉 "인간 소외"가 되어간다.
사르트르는 자유로운 대자로서 실존하는 인간은 "자유형에 처해져 있다(condamné à être libre)"는 말을 남겼는데, 죽음에 대해서는 이것이 실존의 영원한 타자화라는 의미에서 회복 불가능한 소외라고 했다.
3. 1. 무력감 (Powerlessness)
소외는 개인이 자신의 행동이 자신이 추구하는 결과에 영향을 줄 수 없다고 믿는 상태를 의미한다. 멜빈 시먼(Melvin Seeman)은 이를 "개인이 자신의 행동이 자신이 추구하는 결과나 강화의 발생을 결정할 수 없다는 기대 또는 확률"로 정의했다.[21] 시먼은 이것이 마르크스주의에서 말하는 노동자의 소외 개념에서 비롯된 것이라고 주장한다. 즉, 노동자는 기업가에게 결정의 특권과 수단을 빼앗겨 자신의 행동으로 결과에 영향을 줄 수 없다고 느낀다는 것이다. 칼레킨-피쉬만(Kalekin-Fishman)은 "어떤 사람이 자신이 하고 싶은 것과 자신이 할 수 있다고 느끼는 것 사이의 격차를 인식할 때 '무력감'의 형태로 소외를 겪는다"고 간결하게 설명한다.시먼은 무력감을 설명하면서 심리학자 줄리안 로터(Julian Rotter)의 통제 소재 개념을 도입했다. 로터는 성공 또는 실패가 외부 요인(예: 운, 기회)에 의한 것인지, 아니면 개인의 능력에 따른 것인지에 대한 인식을 내적 통제와 외적 통제로 구분한다.[21] 따라서 무력감은 개인이 자신의 목표를 달성할 수단을 가지고 있지 않다고 인식하는 것이다.
펠릭스 가이어(Felix Geyer)는 마르크스주의 전통에서 벗어나, 현대 사회에서는 "과잉 선택"으로 인해 새로운 유형의 무력감이 나타난다고 주장한다. 그는 사이버네틱스를 소외 이론에 적용하여, 무력감은 지연된 피드백 때문에 발생한다고 설명한다. 즉, 복잡한 환경에서는 자신의 행동에 대한 결과가 늦게 나타나기 때문에, 행동과 결과 사이의 인과 관계가 모호해지고, 이는 무관심과 소외를 초래한다는 것이다.
마르크스는 "소외된 노동"이 재생산되는 사회 관계를 『1844년 경제학 철학 초고』에서 분석했고, 『경제학 비판 요강』과 『자본론』에서 이 개념을 발전시켰다.
3. 2. 무의미함 (Meaninglessness)
지먼(Seeman)은 의미감을 "개인이 관여하는 사건을 이해하는 감각"으로 정의했다.[47] 지먼은 무의미함을 "행동의 미래 결과를 만족스럽게 예측할 수 있다는 낮은 기대"라고 설명한다.[47] 무력감이 결과를 통제할 수 있다는 감각을 나타내는 반면, 무의미함은 결과를 예측할 수 있다는 감각을 나타낸다. 이런 점에서 무의미함은 무력감과 밀접하게 연관되어 있다. 지먼은 "사람이 이해할 수 있는 세상에 살고 있다는 견해는 통제에 대한 기대를 위한 전제 조건일 수 있다. 복잡한 문제의 비이해성은 외부 통제에 대한 높은 기대를 형성하는 데 기여할 수 있다(즉, 높은 무력감)"라고 주장한다.[47]게이어(Geyer)는 무의미함이 포스트모던 시대에 맞게 재해석되어야 한다고 주장한다. "정보 처리 속도가 빨라지면서 ... 무의미함은 더 이상 들어오는 정보에 의미를 부여할 수 있는지의 문제가 아니라, 필요한 목표 관련 정보를 수집하기 위한 적절한 새로운 스캔 메커니즘을 개발할 수 있는지, 그리고 필요하지 않지만 정기적으로 쏟아지는 정보에 압도당하는 것을 막기 위한 더 효율적인 선택 절차를 개발할 수 있는지의 문제이다."[48] 정보 과부하 또는 소위 "데이터 쓰나미"는 현대인이 직면한 잘 알려진 정보 문제이며, 게이어는 이로 인해 무의미함이 뒤집힌다고 주장한다.
3. 3. 무규범성 (Normlessness)
규범 부재(또는 뒤르켐이 아노미라고 지칭한 것)는 "개인의 행동을 규제하는 사회적 규범이 무너졌거나 더 이상 행동 규칙으로서 효과가 없는 상황"을 의미한다.[22] 이 측면은 사회의 지배적인 가치 또는 지배적인 것으로 인식되는 가치에 동일시할 수 없는 것을 말한다. 시먼은 이 측면이 특히 부정적인 방식으로 나타날 수 있다고 덧붙였다. "아노미적 상황은... 주어진 목표를 달성하기 위해 사회적으로 용납되지 않는 행동이 필요하다는 높은 기대를 갖는 상황으로 정의될 수 있다".[22]닐과 콜라스는 "[규범 부재는] 개인이 사회 규범의 구성과 시행에 대해 불분명해지는 복잡하고 갈등적인 조건에서 부분적으로 유래한다. 삶의 조건에 갑작스럽고 급격한 변화가 일어나며, 일반적으로 작동하는 규범이 더 이상 행동 지침으로 적절하지 않게 보일 수 있다"라고 하였다.[22] 이는 소련 붕괴 이후, 개발도상국에서 선진국으로의 대규모 이주, 그리고 1990년대를 특징짓는 일반적인 환멸감 이후에 특히 중요한 문제이다.[22]
3. 4. 관계 (Relationships)
사회관계의 비인격화는 사람들을 사회관계 속에서 고립시키고 소외시킨다. 거대도시에 지배적인 사회관계는 마음이 통하지 않는 물건과 물건과의 관계로 기울어져 간다. 여기에서는 금전관계가 모든 인간관계보다 우선한다. 사람들을 결합하는 공통적인 관심은 교환이라는 것에 수축(收縮)되고 말며, 적극적인 의미를 갖지 않게 되기가 쉽다.[49]특정 관계와 관련하여 사용되는 개념 중 하나는 양육자 소외인데, 이 경우 헤어진 자녀가 부모 중 한 명(자녀와 부모가 이혼했거나 별거했을 수 있음)에 대해 전반적인 반감을 표현한다. 이 용어는 아동 학대가 있는 경우에는 적용되지 않는다. 양육자 소외는 부모 중 한 명의 특정 영향 때문일 수도 있고, 가족 전체의 사회 역학의 결과일 수도 있다. 또한 애착의 측면에서 이해될 수 있는데, 이는 자녀와 양육자 간의 사회적, 정서적 유대 과정이다. 입양아는 입양 부모와 친부모 모두에게서 소외감을 느낄 수 있다.[23]
부모와 성인 자녀 간의 가족 소원함은 "애착 장애, 상반된 가치관과 신념, 충족되지 않은 기대, 중요한 삶의 사건과 전환기, 양육자 소외, 비효율적인 의사소통 패턴 등 가족에 영향을 미치는 여러 생물학적, 심리적, 사회적, 구조적 요인에 기인한다." 소외 정도는 정체성과 낙인을 잃었다고 느끼는 부모의 정서적 기능 저하와 양의 상관관계를 보인다.[24][25]
성인의 애착 관계 또한 소외감을 포함할 수 있다.[26] 실제로, 정서적 소외는 많은 사람들에게 일반적인 삶의 방식이라고 하며, 압도적인 경험이든, 사회 경제적 경쟁 속에서 인정받지 못하든, 또는 겉보기에는 관련 없는 문제에 기여하든 상관없이 나타난다.[27]
3. 5. 사회적 고립 (Social Isolation)
사회관계의 비인격화는 사람들을 사회관계 속에서 고립시키고 소외시킨다. 거대도시에 지배적인 사회관계는 마음이 통하지 않는 물건과 물건과의 관계로 기울어져 간다. 여기에서는 금전관계가 모든 인간관계보다 우선한다. 사람들을 결합하는 공통적인 관심은 교환이라는 것에 수축되고, 적극적인 의미를 갖지 않게 되기 쉽다. 또 생활요구나 생활관심은 복잡해지고 확산하기 때문에 공통된 방향을 가질 수 없게 된다. 생산하는 장소에 못박히고 강제적으로 획일화당하고 있던 사람들은 생산 이외의 곳에서는 얽매였던 사슬에서 풀려나서 하나하나의 흩어진 개인으로 분산한다. 그리하여 사람들은 생산 이외의 곳에서도 사회관계에서 소외되어 인격적이고 정서적인 욕구를 채우지 못하는 데서 욕구불만을 해소시키지 못한 채로 비합리적인 경향을 띠게 된다.[49]사회적 고립은 "공동체로부터 분리되는 느낌"을 의미한다. 닐(Neal)과 콜라스(Collas)는 사회적 고립이 현대 사회에서 핵심적인 문제임을 강조한다. "사회적 고립은 일반적으로 개인적인 스트레스의 형태로 경험되지만, 그 근원은 현대 사회의 사회적 조직에 깊이 내재되어 있다. 고립과 원자화가 증가하면서, 우리의 일상적인 상호 작용은 우리에게 낯선 사람들, 즉 지속적인 사회적 관계가 없는 사람들과 이루어진다."
소련 붕괴와 냉전 종식 이후, 더 나은 생활 수준을 찾아 동유럽 및 개발 도상국에서 온 이주민들이 선진국으로 몰려들었다. 이는 전체 공동체가 뿌리 뽑히는 결과를 낳았는데, 더 이상 고국에 완전히 속하지 못하고, 그렇다고 정착한 공동체에 통합되지도 못하는 상황에 놓이게 되었다.
3. 6. 정치적 소외 (Political Alienation)
정치 시스템으로부터의 소외감과 정치 참여 부족은 정치적 소외의 한 형태로 나타날 수 있다. 이러한 현상은 특정 정당이나 메시지에 대한 동일시 부재로 인해 발생하며, 혁명, 개혁적 행동, 또는 기권으로 이어질 수 있는데, 이는 유권자 무관심 때문일 수 있다.[28]이와 유사한 개념으로 정책 소외가 있는데, 이는 노동자들이 시행되고 있는 정책 프로그램으로부터 심리적인 단절 상태를 경험하는 것을 말한다.
3. 7. 자기 소외 (Self-estrangement)
자기 소외는 사회학에서 파악하기 어려운 개념이다. 시먼은 소외의 한 측면으로 자기 소외를 포함시켰지만, 그 자신도 이 개념의 어려움을 인정했다. 일부 학자들은 마르크스와 마찬가지로 자기 소외를 사회적 소외의 결과이자 핵심으로 간주한다. 자기 소외는 "자신의 이익을 부인하는 심리적 상태, 즉 내적으로 만족스러운 활동보다는 외적으로 만족스러운 활동을 추구하는 것"으로 정의될 수 있다. 이는 자신 또는 자신의 일부에 낯선 느낌, 또는 자기 지식이나 진정성의 문제로 특징지을 수 있다.시먼은 "자아"를 정의하는 데 내재된 문제점을 인식했으며, 특히 포스트모더니즘은 정확히 "자아"가 무엇으로 구성되는지 지적하는 것 자체가 가능하냐는 질문을 제기했다. 더 나아가, 만약 자아가 관계적으로 구성된다면, "자기 소외"보다는 "사회적 고립"에 대해 이야기하는 것이 타당할까? 코스타스와 플레밍은 자기 소외의 개념이 "본질주의와 경제적 결정론에 대한 포스트모던 비판을 잘 견디지 못했지만", 자아에 대한 라캉적 해석을 채택한다면 이 개념은 여전히 가치가 있다고 주장한다.[29] 이는 인본주의와 반인본주의, 구조주의와 포스트구조주의, 또는 천성과 양육 사이의 자아 개념에 대한 더 넓은 논쟁의 일부로 볼 수 있다.
라틴어 alienato|알리에나토la(타인의 것으로 만들다)에서 유래한 소외 개념은 경제적, 사회적, 역사적으로 객체로서 존재하는 것을 조작하는 힘을 주체가 잃어버린 상태를 가리킨다. 예를 들어, 어떤 것이 나와 무관하다면, 그 대상에 대해 나는 무력하게 소외(무시)된 것이다.[47] 이러한 소외를 극복함으로써 인간은 본래의 자아를 되찾고, 그 자기 실현의 가능성을 갖게 된다고 여겨진다.[48]
근대적·사적 소유 제도가 보급되고, 자본주의 시장 경제가 형성됨에 따라, 자본, 토지, 노동력 등으로 전이된다. 이에 대응하여 본원적 공동체도 분리되고, 인간은 자본가, 지주, 임금 노동자 등으로 전이된다. 동시에 인간의 주체적 활동이며 사회생활의 보편적 기초를 이루는 노동 과정과 그 생산물은 이윤 추구의 수단이 되고, 인간이 노동력이라는 상품이 되어 자본에 종속되며, 물건을 만드는 주인이라는 사실을 잃어간다. 또한 기계제 대공업의 발달은 노동을 더욱 단순 노동의 반복으로 변화시키고, 기계에 지배당함으로써 기계를 조종하는 주인이라는 사실을 잃어, 소외감을 증대시킨다. 이러한 가운데 임금 노동자는 자신을 소외(지배)하는 것(자본)을 재생산한다. 자본은 더욱 노동자, 인간에게 외적이고 적대적인 것, "인간 소외"가 되어간다.
마르크스는 "소외된 노동"이 재생산되는 이러한 사회 관계를 『1844년 경제학 철학 초고』(1844년)에서 분석했고, 『경제학 비판 요강』(1857년 - 1858년)과 『자본론』(1867년, 1885년, 1894년)에 계승했다.
사르트르는 자유로운 대자로서 실존하는 인간은 "자유형에 처해져 있다(condamné à être libre)"는 말을 남겼는데, 죽음에 대해서는 이것이 실존의 영원한 타자화라는 의미에서 회복 불가능한 소외라고 했다.
3. 8. 정신 질환 (Mental Disturbance)
20세기 초까지 정신과에서는 정신적 문제를 정신적 소외 상태로 언급했는데, 이는 개인이 자신, 자신의 이성 또는 세상으로부터 분리되었음을 의미했다. 1960년대부터 소외는 다시 임상적 장애 상태와 관련하여 고려되었으며, 일반적으로 정신분석 이론에서 가져온 '분열적' 과정을 광범위하게 사용하여 분석했다. 분열은 일반적인 아동 발달 과정과 일상생활뿐만 아니라, 분열성 성격 장애 및 정신 분열증과 같은 조건에서 더욱 극단적이거나 기능 장애적인 형태로 나타난다고 했다.소외와 자기 소외에 대한 다양한 개념은 내부의 분열적 상태를 관찰 가능한 증상 및 외부의 사회경제적 분열과 연결하는 데 사용되었지만, 근본적인 인과 관계를 반드시 설명하거나 입증하지는 않았다. R. D. 레잉은 기능 장애 가족과 사회경제적 억압이 사람들에게 소외 상태와 존재론적 안정성을 야기한다고 주장하면서 특히 영향력이 있었다. 이는 적응으로 간주될 수 있지만, 주류 정신과 및 사회에서는 장애로 진단되었다.[30] 레잉 및 당시 다른 사람들과 관련된 구체적인 이론은 널리 받아들여지지 않지만, 다른 이론적 관점의 연구에서도 때때로 동일한 주제를 다룬다.[31][32]
이와 관련하여 이안 파커는 심리학이 사회적 소외 상태를 "정상화"한다고 주장한다. 개인 집단의 해방을 돕는 것처럼 보이지만, 기존 조건을 재생산하는 역할을 한다는 것이다.[33] 이러한 견해는 때때로 비판 심리학 또는 해방 심리학으로 불리는 더 광범위한 전통의 일부로 볼 수 있으며, 이는 개인이 사회-정치적 틀 안에 얽혀 있으며, 따라서 심리적 문제도 그렇다고 강조한다. 마찬가지로, 일부 정신분석가들은 정신분석이 환경적 원인과 반응을 강조하는 동시에, 개인의 문제를 초기 심리 사회적 발달에서 비롯된 내부 갈등으로 돌려, 이를 더 넓은 맥락에서 분리한다고 주장한다.[34] 슬라보예 지젝은 ( 허버트 마르쿠제, 미셸 푸코, 그리고 자크 라캉의 정신분석을 참고하여) 오늘날의 자본주의 사회에서 개인은 "즐겨라!"라는 억압적인 명령을 통해 자기 자신으로부터 소외된다고 주장한다. 그러한 명령은 소외를 인식할 여지를 허용하지 않으며, 실제로 소외의 표현 자체로 볼 수 있다.[35]
그러나 정치적으로 더 우익에서는 심리 치료와 관련된 개념이 선천적인 (유전적) 특성에 대한 편견 때문에 효과가 없거나[36] 해방보다는 적극적으로 파괴적이라고 오랫동안 여겨져 왔다.[37][38] 한편, 마르쿠제 등은 이러한 감정에만 갇히지 않고 ''억압적 탈승화''에 대해 이야기한다. 사르트르는 자유로운 대자로서 실존하는 인간은 "자유형에 처해져 있다(condamné à être libre)"는 말을 남겼는데, 죽음에 대해서는 이것이 실존의 영원한 타자화라는 의미에서 회복 불가능한 소외라고 했다.
3. 9. 장애 (Disability)
장애를 가진 사람들과 상대적인 능력 또는 인지된 능력 간의 차이는 소외의 원인이 될 수 있다. "사회적 소외와 동료 동일시: 청각 장애의 사회적 구성에 대한 연구"라는 한 연구에 따르면,[39] 청각 장애가 있는 성인들 사이에서 모든 삶의 경험 범주에서 일관되게 나타나는 한 가지 주제는 더 큰 청각 사회로부터의 사회적 거부와 소외였다. 응답자들이 청각 장애가 있는 사람들과의 상호 작용에 대해 설명할 때만 고립이라는 주제가 참여와 의미 있는 상호 작용에 대한 언급으로 바뀌었다. 이는 실제 대화, 정보, 친밀한 우정을 발전시킬 기회, 그리고 가족과 같은 특별한 필요와 관련이 있는 것으로 보였다. 청각 장애의 사회적 의미는 청각 장애인과 청각인 간의 상호 작용을 통해 확립되며, 때로는 청각 장애인의 소외를 초래하며 이는 때때로 도전받는다. 또한 대안의 창출로 이어졌으며, 청각 장애인 커뮤니티는 그러한 대안 중 하나로 설명된다.의사와 간호사는 종종 일시적 또는 영구적으로 사회에서 소외된 사람들을 다루는데, 이는 질병과 고통의 결과일 수도 있고 원인일 수도 있으며, 따라서 소외가 가져올 수 있는 특별한 고통의 경험으로부터 배우는 데 주의를 기울여야 한다고 제안되었다.[40][41]
4. 비판
에릭 페겔린은 "종말론의 현세화"라는 표현을 사용하며 소외를 어느 정도 수용하는 입장을 보였다. 그는 인간의 조건에는 근본적인 한계가 있어 완벽하게 편안함을 느끼기 어렵다고 보았다. 불안, 초조, 좌절, 소외감과 같은 감정은 정상적인 것이라고 주장했다.[42]
페겔린은 "인간은 삶을 진지하게 받아들이고 의미 없이 존재를 견딜 수 없기 때문에 치명적인 고통 속에 있다"라고 말했다. 그는 인간 조건의 한계에 대한 성찰이 이념으로 이어지려면 소외뿐만 아니라 반역의 분위기가 필요하다고 보았다. 이러한 분위기는 실존적 진리에 대한 적극적인 반역과 다른 세상을 건설하려는 노력을 포함하며, 페겔린은 이를 "정신병적"이라고 표현했다. 이는 "영으로부터의 소외"라는 느낌이 강렬하여 초월적인 것에 대한 영혼의 고의적인 폐쇄를 수반한다.[42]
철학자 마르틴 하이데거, 페터 슬로터다이크, 알렉산더 그라우도 유사한 '소외의 사실'을 주장한다.[43]
스탈린주의자들은 소련에서 사회주의 사회가 실현되었다고 선언하면서 소외의 현실을 부정했다. 그들은 소외 개념을 마르크스의 청년기에 특유한 것으로 간주하고, 착취를 의미하는 것으로 축소하여 소외 개념을 사실상 부정했다.
5. 예술과 대중문화
소외는 문학에서 개인의 사회 또는 공동체로부터의 심리적 고립으로 가장 흔하게 표현된다. 블룸의 문학 주제(Bloom's Literary Themes)에서 셰익스피어의 《햄릿》은 소외의 '최고의 문학적 초상'으로 묘사되며, 일부는 《일리아드》의 아킬레우스를 주장할 수 있다고 언급한다. 또한, 《필경사 바틀비》는 소외의 여러 감각이 존재하기 때문에 완벽한 예로 소개된다. 소외라는 주제를 다룬다고 묘사된 다른 문학 작품으로는 《벨 자》, 《검은 아이》, 《멋진 신세계》, 《호밀밭의 파수꾼》, 《선택》, 《더블린 사람들》, 《오셀로》, 《화씨 451》, 《보이지 않는 인간》, 《댈러웨이 부인》, 《지하로부터의 수기》, 《뻐꾸기 둥지 위로 날아간 새》, 《지킬 박사와 하이드 씨의 기묘한 이야기》, 《이방인》과 《시지프 신화》, 《심판》, 《성》, 《고도를 기다리며》, 《황무지》, 《젊은 선량한 브라운》 등이 있다.[44] 소외에 대한 관점을 보여주는 것으로 유명한 현대 영국 작품으로는 《시간 속의 아이》, 《런던 필즈》, 《트레인스포팅》, 《재생》 등이 있다.
사회학자 해리 덤스는 현대 사회의 소외 이론의 맥락에서 영화 매트릭스 삼부작을 분석했다. 그는 《매트릭스》의 핵심 주제가 "오늘날 세계에서 만연하지만 점점 더 보이지 않는 소외의 만연과 그것을 극복하려는 시도에 수반되는 어려움"이라고 제안한다.[45]
영국의 프로그레시브 록 밴드 핑크 플로이드의 컨셉 앨범 《더 월》과 영국의 얼터너티브 록 밴드 라디오헤드의 앨범 《OK 컴퓨터》는 가사에서 소외라는 주제를 다루고 있다.
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집 안에서도 ‘들여보내 달라’는 목소리가 들려 [.txt]
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