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자말 압딘 알아프가니

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1. 개요

자말 압딘 알아프가니는 19세기 후반과 20세기 초 이슬람 세계의 개혁과 단결을 주창한 인물이다. 출생지는 논란이 있지만, 아프가니스탄 또는 이란 출신으로 추정된다. 그는 제국주의에 반대하며 이슬람 세계의 단결을 통해 서구 열강에 맞서야 한다고 주장했고, 이슬람의 본질로 돌아가 사회 개혁과 시대에 맞는 이슬람 해석을 강조했다. 범이슬람주의, 반제국주의 사상을 바탕으로 이집트, 이란 등지에 영향을 미쳤으며, 1897년 이스탄불에서 사망했다. 그의 사상은 이슬람 근대화 운동과 민족주의 운동에 영향을 미쳤으며, 현재까지도 이슬람 세계에서 중요한 인물로 평가받고 있다.

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자말 압딘 알아프가니 - [인물]에 관한 문서
인물 정보
이름자말 알딘 알아프가니
원어 이름سید جمال‌‌‌الدین افغانی
로마자 표기Sayyid Jamāl al-Dīn al-Afghānī
출생1838년/1839년경
출생지쿠나르, 아프가니스탄 또는 하마단, 이란
사망1897년 3월 9일 (58세)
사망지이스탄불, 오스만 제국
사망 원인턱 암
국적논쟁 중
종교논쟁 중
사상 및 활동
사상근대주의, 범이슬람주의, 신수피즘, 이슬람주의
주요 사상범이슬람주의, 수니-시아 통합, 반 영국
영향 받은 인물알파라비우스, 아비센나, 아베로에스, 아벰파체, 샤하브 알딘 수흐라와르디, 나시르 알딘 알투시, 미르 다마드, 물라 사드라
영향을 준 인물무함마드 아브두, 라시드 리다, 마울라나 아자드, 사드 자글룰, 미르자 레자 케르마니
기타 정보
안장 장소카불, 아프가니스탄

2. 생애

جمال الدين الأفغاني‎|자말 앗딘 알아프가니ar는 1850년대 후반 인도를 여행하며 영국의 식민 지배를 직접 경험하고 반제국주의 사상을 갖게 되었다. 그는 이슬람 세계가 단결하여 서구 열강에 맞서야 한다고 주장했다.[8] 1860년대 후반, 아프가니스탄에서 국왕의 고문으로 활동하며 러시아 제국과의 협력을 주장했으나, 국왕이 영국과의 관계를 중시하면서 추방되었다.[34]

이후 이집트, 터키, 이란, 유럽 등지를 순회하며 이슬람 개혁과 반제국주의를 설파했다. 특히 이집트에서는 무함마드 압두 등 젊은 지식인들에게 큰 영향을 주었다.[35] 1884년, 파리에서 무함마드 압두와 함께 아랍어 신문 "알-우르와 알-우쑤카()"를 발행하여 범이슬람주의를 주창했다.[10]

1890년대, 이란에서 담배 시위를 주도하고,[45] 터키에서 술탄 압둘 하미드 2세의 범이슬람주의 정책에 협력했다. 그러나 1895년, 그의 제자 미르자 레자 케르마니가 이란의 나세르 알딘 샤를 암살하면서,[46] 알 아프가니는 정치적 어려움에 직면하게 되었다.

1896년 알 아프가니의 지지자 중 한 명이 나세르 알딘 샤를 암살하면서, 알 아프가니는 터키에서 투옥되었다. 압둘 하미드 2세는 범이슬람주의 정책 협력을 위해 페르시아 측의 인도 요청을 거절했다.[8]

알 아프가니는 이슬람 국가들과 지도자들에게 영국의 통치에 맞서 단결할 것을 호소하는 편지를 보냈으며, 수니파시아파 간의 화합을 이루기 위해 노력했다. 그러나 압둘 하미드 2세는 알 아프가니가 아랍 지도자 및 영국 고위 관료와 자주 만나는 것을 의심하여 터키 밖으로 나가는 것을 허락하지 않았다.

1897년 3월 9일 이스탄불에서 턱 암으로 사망하여 그곳에 묻혔다.[8] 1944년 말, 아프가니스탄 정부의 요청으로 유해는 영국령 인도를 거쳐 아프가니스탄으로 옮겨졌다. 페샤와르의 키사 카와니 바자르에 있는 아프가니스탄 영사관 건물 앞에서 장례식이 거행되었고, 이후 카불 대학교 내에 안치되었으며 묘소도 세워졌다.[62]

2. 1. 출생과 초기

알 아프가니는 자신이 아프가니스탄 출신이라고 주장했지만, 그의 진정한 국적과 종파적 배경은 논란의 대상이었다.[19][20] 한 이론에 따르면 그는 카불 근처 아사다바드에서 태어났다.[19][20][21][22][23][24] 니키 케디를 비롯한 여러 현대 학자들이 지지하는 또 다른 이론에 따르면, 그는 하마단 근처 아사다바드의 시아파 가정에서 태어나 자랐다.[19][20][25][21][8][10][26][27] 이란 출생설을 지지하는 학자들은 알 아프가니가 아프가니스탄 출신이라고 주장한 것은 수니 이슬람 신자들 사이에서 영향력을 얻거나,[1][26][28] 이란 황제 나세르 알딘 샤 카자르의 억압을 피하려는 의도에서 비롯된 것으로 본다.[8][20]

그는 먼저 집에서 교육을 받고 아버지에 의해 카즈빈, 테헤란으로 보내졌으며, 청소년이었을 때 오스만 제국 이라크의 12이맘 성지에서 수학했다.[21] 셰이크 아흐마드의 12이맘 부흥주의 추종자들이 그에게 영향을 미쳤을 것으로 생각된다.[30]

2. 2. 정치 활동

جمال الدين الأفغاني‎|자말 앗딘 알아프가니ar는 1850년대 후반 인도를 여행하며 영국의 식민 지배를 직접 경험하고 반제국주의 사상을 갖게 되었다. 그는 이슬람 세계가 단결하여 서구 열강에 맞서야 한다고 주장했다.[8] 1860년대 후반, 아프가니스탄에서 국왕의 고문으로 활동하며 러시아 제국과의 협력을 주장했으나, 국왕이 영국과의 관계를 중시하면서 추방되었다.[34]

이후 جمال الدين الأفغاني‎|자말 앗딘 알아프가니ar이집트, 터키, 이란, 유럽 등지를 순회하며 이슬람 개혁과 반제국주의를 설파했다. 특히 이집트에서는 무함마드 압두 등 젊은 지식인들에게 큰 영향을 주었다.[35] 1884년, 파리에서 무함마드 압두와 함께 아랍어 신문 "알-우르와 알-우쑤카()"를 발행하여 범이슬람주의를 주창했다.[10]

1890년대, 이란에서 담배 시위를 주도하고,[45] 터키에서 술탄 압둘 하미드 2세의 범이슬람주의 정책에 협력했다. 그러나 1895년, 그의 제자 미르자 레자 케르마니가 이란의 나세르 알딘 샤를 암살하면서,[46] جمال الدين الأفغاني‎|자말 앗딘 알아프가니ar는 정치적 어려움에 직면하게 되었다.

2. 3. 암살 연루와 죽음

1896년 알 아프가니의 지지자 중 한 명이 나세르 알딘 샤를 암살하면서, 알 아프가니는 터키에서 투옥되었다. 압둘 하미드 2세는 범이슬람주의 정책 협력을 위해 페르시아 측의 인도 요청을 거절했다.[8]

알 아프가니는 이슬람 국가들과 지도자들에게 영국의 통치에 맞서 단결할 것을 호소하는 편지를 보냈으며, 수니파시아파 간의 화합을 이루기 위해 노력했다. 그러나 압둘 하미드 2세는 알 아프가니가 아랍 지도자 및 영국 고위 관료와 자주 만나는 것을 의심하여 터키 밖으로 나가는 것을 허락하지 않았다.

1897년 3월 9일 이스탄불에서 턱 암으로 사망하여 그곳에 묻혔다.[8] 1944년 말, 아프가니스탄 정부의 요청으로 유해는 영국령 인도를 거쳐 아프가니스탄으로 옮겨졌다. 페샤와르의 키사 카와니 바자르에 있는 아프가니스탄 영사관 건물 앞에서 장례식이 거행되었고, 이후 카불 대학교 내에 안치되었으며 묘소도 세워졌다.[62]

3. 사상

자말 압딘 알아프가니의 사상은 크게 이슬람 개혁, 반(反)제국주의와 범(汎)이슬람주의, 그리고 지하드(Jihad)에 대한 폭넓은 해석으로 요약될 수 있다.

알아프가니는 이슬람이 이성과 과학에 모순되지 않으며, 서구의 과학 기술을 적극적으로 수용해야 한다고 보았다.[55] 그는 이슬람의 본래 정신으로 돌아가 사회의 악습을 개혁하고, 시대에 맞는 새로운 이슬람 해석을 해야 한다고 주장했다.[74] 그의 사상은 서구 제국주의에 대한 비판과 이슬람의 단결을 촉구하는 동시에, 이슬람을 강화하기 위해 서구의 과학과 제도를 채택해야 한다는 내용을 담고 있었다.[28]

그는 시아파수니파 간의 신학적 공통점을 찾는 데는 큰 관심을 두지 않았다.[60] 예를 들어, 이스탄불로 이주했을 때 그는 자신의 시아파 배경을 숨기고 "아프가니스탄인"이라고 칭하기도 했다.[61]

알아프가니는 지하드를 단순히 무력 투쟁만이 아닌, 공정한 이슬람 사회를 수립하기 위한 모든 노력으로 보았다. 이슬람 왕조 간 연대, 민중의 자발적 방위도 지하드에 포함된다고 생각했다.[74]

3. 1. 이슬람 개혁

알 아프가니는 이슬람의 본래 정신으로 돌아가 사회의 악습을 개혁하고, 시대에 맞는 새로운 이슬람 해석을 해야 한다고 주장했다.[74] 그는 이슬람이 이성과 과학에 모순되지 않으며, 서구의 과학 기술을 적극적으로 수용해야 한다고 보았다.[55] 이러한 그의 이데올로기는 서구 제국주의에 대한 비판과 이슬람의 단결을 촉구하는 동시에, 이슬람을 강화하기 위해 서구의 과학과 제도를 채택해야 한다는 주장을 담고 있었다.[28]

알 아프가니는 1857년 인도 반란의 실패를 통해 유럽 제국주의의 위협을 인식하고, 중동이 서구와 같은 현대 기술을 채택해야 하며, 이슬람이 제국주의에 맞서 대중을 동원하는 효과적인 신조라고 결론 내렸다.[55] 그는 이슬람과 계시된 율법이 합리성과 양립할 수 있다고 믿었으며, 무슬림이 종교적, 사회적, 도덕성을 유지하면서 정치적으로 통합될 수 있다고 생각했다. 이러한 믿음은 무함마드 압두에게 큰 영향을 미쳤다.[57]

1881년, 알 아프가니는 서구 제국주의에 반대하는 범이슬람주의 단결을 옹호하는 논쟁집인 ''Al-Radd ʻalā al-dahrīyīn'' ("유물론자 반박")을 출판했다. 이 책에는 찰스 다윈의 ''종의 기원''에 반대하는 초기 이슬람 사상 작품 중 하나가 포함되어 있었지만, 그의 주장은 진화 생물학을 잘못 풍자하여 비판을 받았다.[58] 그러나 그의 후기 저작 ''Khatirat Jamal ad-Din al-Afghani'' ("알 아프가니의 회고록")에서는 이슬람 세계가 이미 진화를 알고 사용해 왔다고 주장하며 진화의 타당성을 인정했다. 그는 자연발생과 동물의 진화를 받아들였지만, 인간 종이 진화의 산물이라는 이론은 거부하고 인간에게는 영혼이 있다고 주장했다.[58]

알 아프가니는 지하드를 넓은 의미로 파악하여, 공정한 이슬람 사회를 수립하기 위한 모든 측면에서의 분투 노력이라고 보았다.[74] 그는 또한 서양의 도전이 군사적인 면뿐만 아니라 지식과 사상의 면에서도 '이중의 공세'를 취하고 있음을 간파한 선각자였다.[75]

알 아프가니가 직면한 현실은 침체된 이슬람 사회의 악폐를 없애고, 이슬람의 원점으로 돌아가며, 시대의 요청에 적합한 이슬람 해석을 하는 것이었다. 이러한 사상은 이집트에서 아라비 운동에 영향을 미쳤고, 이란에서는 담배 보이콧 운동을 일으키는 등 각지에 영향을 주었다. 그의 사상은 무함마드 압두라시드 리다에게 계승되었다.

3. 2. 반제국주의와 범이슬람주의

알 아프가니는 서구 제국주의에 대한 비판과 함께 이슬람의 단결을 촉구했다. 그는 서구의 과학과 제도를 채택하여 이슬람을 강화해야 한다고 주장했다.[28] 그의 주요 목표는 영국의 지배를 줄이고 무슬림에 대한 영향력을 최소화하는 것이었다.[48]

알 아프가니는 1857년 인도 반란의 실패를 통해 유럽 제국주의의 위협을 인식하고, 아시아가 서구의 현대 기술을 채택해야 하며, 이슬람이 제국주의에 맞서는 효과적인 신조임을 깨달았다.[55] 그는 힌두교도와 무슬림이 협력하여 인도에서 영국의 지배를 타도해야 한다고 주장했다.[56]

그는 이슬람과 계시된 율법이 합리성과 양립할 수 있으며, 무슬림이 종교적, 사회적, 도덕성을 유지하면서 정치적으로 통합될 수 있다고 믿었다. 이러한 믿음은 무함마드 압두에게 큰 영향을 미쳤다.[57]

1881년, 알 아프가니는 서구 제국주의에 반대하는 범이슬람주의 단결을 옹호하는 논쟁집인 ''Al-Radd ʻalā al-dahrīyīn'' ("유물론자 반박")을 출판했다. 이 책에는 찰스 다윈의 ''종의 기원''에 반대하는 초기 이슬람 사상이 담겨 있다.[58] 하지만 후기 저작인 ''Khatirat Jamal ad-Din al-Afghani'' ("알 아프가니의 회고록")에서는 이슬람 세계가 이미 진화를 알고 사용해 왔다고 주장하며 진화의 타당성을 인정했다. 그는 자연발생과 동물의 진화를 받아들였지만, 인간 종이 진화의 산물이라는 이론은 거부하고 인간에게는 영혼이 있다고 주장했다.[58]

알 아프가니는 시아파수니파 간의 신학적 공통점을 찾는 데 관심이 부족했다.[60] 그는 이스탄불로 이주했을 때 자신의 12이맘 시아파 배경을 숨기고 "아프가니스탄인"이라고 칭했다.[61]

아프가니를 기원으로 하는 범이슬람주의는 오스만 제국이나 카자르 왕조의 전제를 비판했다. 그는 열강에 의한 식민지화와 반식민지화가 진행되는 현실에서 왕조들이 이슬람 세계를 방어할 능력이 부족하다고 인식했다.

또한, 아프가니는 지하드를 넓은 의미로 파악했다. 그는 이슬람 왕조 간의 연대, 민중의 자발적 방위, 공정한 이슬람 사회 수립을 위한 모든 노력을 지하드로 간주했다.[74] 그는 군사적 대항보다 지식과 사상의 전선이 더 중요하다고 보았다.[75]

아프가니는 침체된 이슬람 사회의 악폐를 없애고, 이슬람의 원점으로 돌아가 시대에 맞는 이슬람 해석을 추구했다. 이러한 사상은 이집트의 아라비 운동, 이란의 담배 보이콧 운동 등에 영향을 미쳤으며, 무함마드 압두라시드 리다에게 계승되었다.

3. 3. 지하드

알 아프가니는 지하드를 단순히 무력 투쟁만이 아닌, 공정한 이슬람 사회를 수립하기 위한 모든 측면에서의 분투 노력으로 폭넓게 해석했다.[74] 그는 이슬람 제 왕조가 서로 연대하여 향토 방위를 도모하는 것, 국가군이 없는 상태에서 민중이 자발적으로 방위를 행하는 것도 지하드라고 보았다.[74]

아프가니는 서양 열강에 군사적으로 대항할 필요성을 설파했지만, 그에게는 지식과 사상의 전선이 더 중요했다. 그는 서양의 도전이 '이중의 공세'임을 일찍부터 간파한 선각자였다.[75] 아프가니가 직면한 현실은 침체된 이슬람 사회의 악폐를 일소하고, 이슬람의 원점으로 회귀하며, 시대의 요청에 적합한 이슬람 해석을 하는 것이었다.

4. 평가와 유산

알 아프가니는 1897년 3월 9일 이스탄불에서 턱 암으로 사망하여 그곳에 묻혔다.[8] 1944년 말, 아프가니스탄 정부의 요청으로 그의 유해는 영국령 인도를 거쳐 아프가니스탄으로 옮겨졌다. 그의 장례식은 페샤와르의 키사 카와니 바자르에 있는 아프가니스탄 영사관 건물 앞에서 거행되었다. 그 후 그의 유해는 카불 대학교 내에 안치되었으며, 그의 유해를 기리기 위한 묘소도 그곳에 세워졌다. 2002년 10월, 아프가니스탄 주재 미국 대사 로버트 핀은 내전 중 피해를 입은 묘소를 복원하기 위해 25000USD를 기부하겠다고 약속했다.[62] 복원은 2010년에 완료되었다.

아프가니스탄 카불에는 그의 이름을 딴 사이드 자말루딘 아프간 대학교가 있다. 카불 시내에도 아프가니라는 이름의 거리가 있다. 아프가니스탄의 다른 지역에도 자말루딘 아프간의 이름을 딴 병원, 학교, 마드라사, 공원, 도로 등 많은 장소가 있다.

파키스탄 페샤와르에도 그의 이름을 딴 도로가 있다.

이란의 수도인 테헤란에는 그의 이름을 딴 광장과 거리(유세프 아바드에 있는 ''아사드 아바디 광장''과 "아사드 아바디 대로")가 있다.

테헤란(이란)의 아사드 아바디 광장

5. 신지학과의 관계

K. 폴 존슨(K. Paul Johnson)은 저서 ''마스터 공개(The Masters Revealed)''에서 헬레나 블라바츠키(Helena Blavatsky)의 스승들이 실존 인물이었으며, "세라피스 베이(Serapis Bey)"는 루크소르 형제단이라는 단체의 지도자로 추정되는 자말 아프가니(Jamal Afghani)라고 주장했다.[63] 아프가니는 카이로 주재 영국 영사였던 라파엘 보그(Raphael Borg)에 의해 동방의 별 로지(Star of the East Lodge)에 소개되었으며, 이후 이 로지의 지도자가 되었다. 보그는 블라바츠키와 소통했다. 아프가니의 친구이자 카이로 출신의 유대계 이탈리아 배우인 제임스 사누(James Sanua)는 그의 여자친구인 리디아 파시코프(Lydia Pashkov)와 그들의 친구인 제인 디그비 부인(Lady Jane Digby)와 함께 블라바츠키의 여행 동반자였다.[63] 조슬린 고드윈(Joscelyn Godwin)은 저서 ''신지학적 계몽(The Theosophical Enlightenment)''에서 "만약 우리가 '루크소르 형제단'을 블라바츠키가 이집트에서 알고 함께 일했던 밀교주의자들과 마법사들의 무리를 지칭하는 것으로 해석한다면, 우리는 아마도 사누와 자말 앗 딘을 그 구성원으로 간주해야 할 것이다."라고 결론 내렸다.[64]

1860년대 초, 아프가니는 중앙 아시아와 코카서스에 있었고, 블라바츠키는 트빌리시에 있었다. 1860년대 후반, 아프가니는 아프가니스탄에 있었으나 추방당해 인도로 돌아왔다. 그는 이스탄불로 갔다가 1871년 다시 추방당했으며, 카이로로 가서 블라바츠키의 루크소르 형제단과 유사한 제자들을 거느렸다. 아프가니는 이집트를 떠나 1879년 인도 하이데라바드에 정착했는데, 그 해는 신지학 협회의 창립자들이 봄베이에 도착한 해였다. 그는 그 후 인도를 떠나 잠시 이집트에 머물렀다가 1884년 파리에 도착했다. 이듬해 그는 런던으로 간 다음 러시아로 가서 블라바츠키의 출판인인 미하일 카트코프(Mikhail Katkov)와 협력했다.[65]

조슬린 고드윈(Joscelyn Godwin)이 저서 ''아가르타의 왕국(The Kingdom of Agarttha)''에 게재한 사진에는 아프가니가 알렉상드르 생-이브 달베이드(Alexandre Saint-Yves d'Alveydre)에게 아가르타와 시나키 전설에 영감을 준 하지 샤리프(Haji Sharif)의 모습으로 등장한다.[66]

참조

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[72] 논문 Abu Hasan al-Mawardi: The First Islamic Political Scientist 2015
[73] 논문 Muslim Community/Ummah in Changing Society: Re-Contextualization of the Qur'an in Political Context 2009
[74] 서적 興亡の世界史6 イスラーム帝国のジハード 講談社 2006
[75] 문서 ibid.



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