타끼야
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1. 개요
타끼야는 "경계, 두려움"을 의미하는 아랍어에서 유래된 용어로, 이슬람 율법에서 특정 상황에서 신앙을 숨기거나 위장하는 행위를 뜻한다. 꾸란과 무함마드의 언행을 근거로 하며, 특히 십이 이맘파에서 중요한 개념으로 여겨진다. 타끼야는 용기나 순교 정신과 상반될 수 있지만, 생명의 위협 앞에서 불가피한 선택으로 여겨지기도 한다. 수니파와 시아파 모두 타끼야의 원칙에 동의하지만, 적용 범위와 조건에 차이가 있다. 현대 사회에서는 타끼야가 이슬람의 확장을 위한 기만 전략으로 해석되면서 논쟁의 대상이 되기도 한다.
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| 타끼야 | |
|---|---|
| 설명 | |
| 정의 | 탄압에 직면했을 때 이슬람 신앙을 부인하는 것 |
| 어원 | |
| 어원 | 아랍어 taqiyyah (아랍 문자: تقیة) |
| 로마자 표기 | taqiyyah |
| 페르시아어 | تقیه |
| 로마자 표기 | taqiyeh |
| 종교적 의미 | |
| 샤리아 | 합법적 기만, 즉 겉으로는 자신의 신념과 반대되는 진술을 하는 행위 (생명 보존 목적) |
| 대상 | 주로 시아파가 수니파 다수 사이에서 자신을 보호하기 위해 사용 |
| 관련 개념 | |
| 유사 개념 | 키트만 무다라 타우리아 |
2. 용어 및 관련 개념
2. 1. 타끼야 (تقیة)
'타끼야'(taqiyya)라는 용어는 "경계, 두려움"을 나타내는 아랍어 삼자어근 '와우-까프-야'(wāw-qāf-yā)에서 유래되었으며,[1] "신중함, (위험에 대한) 경계",[14] "주의, 경계심"을 의미한다.[15] "신중함, 두려움"의 의미에서 이 용어는 같은 어근에서 파생된 '투까(n)'(tuqa(n)), '투깟'(tuqāt), '타크와(taqwá)', '이띠까ʾ'(ittiqāʾ)와 동의어로 사용될 수 있다.[16] 이러한 용어들은 다른 의미도 가지고 있는데, 예를 들어 타크와(taqwá)는 일반적으로 이슬람 맥락에서 "경건함"(문자 그대로 "신에 대한 두려움")을 의미한다.[17]십이 이맘파에게 타끼야는 꾸란의 구절(알-이므란 가문 Q3:28[61], 꿀벌 Q16:106[62] 등)과 무함마드 이맘들의 언행을 근거로 하는 정당한 행위이다. 특히 이맘들은 그들 자신이 타끼야를 행했다고 여겨지며, 이 점이 중요한 근거가 된다.
타끼야는 용기라는 일반적인 덕목에 반하며, 순교 정신과도 모순되지만, 이에 대해서는 이길 가능성이 없는 위협에 굳이 맞서는 것은 단순한 만용이라는 설명이 따른다. 따라서, 대항할 가능성이 없고 생명에 관련된 큰 위협에 직면했을 때 타끼야는 의무적인 행위일 수도 있다.[60] 예를 들어, 『이란 시아파 이슬람 학 교과서』에서는 타끼야를 "투쟁에서 손을 떼는 것이 아니라, 이를 활용하여 더 많은 타격을 [적에게] 주고, 더 적게 타격을 받는다는 의미"라고 설명한다.[63]
또한, 다르 알-이슬람 중 십이 이맘파의 지배 하에 있지 않은 지역에서의 타끼야를 의무로 하며, 그러한 지역을 다르 앗-타끼야라고 표현하기도 한다. 이맘들에 의한 타끼야의 실천은, 상반되는 내용의 전승이 존재할 때, 그 모순의 이유가 한쪽이 타끼야에 의한 것이기 때문이라고 설명할 수 있게 하지만, 그러한 전승을 법원으로 어떻게 취사선택할 것인가는 아크바르 학파와 우술 학파의 논쟁점 중 하나였다.[60]
2. 2. 키트만 (كتمان)
키트만(كتمانar)은 "은폐, 위장 행위"를 뜻하는 용어이다.[16] 타끼야와 키트만은 동의어로 사용될 수 있지만, 키트만은 침묵이나 누락을 통해 자신의 신념을 숨기는 것을 특별히 지칭한다.[22] 키트만은 아랍어 ''카타마''(숨기다, 감추다)에서 유래되었다.[18] 이바디파는 적의 박해에 직면하여 그들의 이슬람 신념을 숨기기 위해 키트만을 사용했다.[19]3. 이슬람 경전 및 법학적 근거
"타끼야"(تقيةar, 신앙을 숨김)는 꾸란 3:28절에서 종교적 위선을 언급한 내용에서 유래되었다.[20] 이 구절은 신자들이 불신자들을 보호자로 삼는 것을 금지하며, 예외적으로 그들의 폭정을 피하기 위한 경우에만 허용한다. "tattaqū"("너희는 두려워하라")와 "tuqāt"("두려움 속에서")는 "타끼야"와 같은 어원을 가지며, 이러한 원칙은 9세기 무함마드 알-부카리의 꾸란 주석에서 처음 기록되었다. 이븐 카시르는 3:28절에 대해 "일부 지역이나 시대에 불신자들로부터 자신의 안전을 두려워하는 신자들을 제외하고"라고 해석했다.[20] 예언자의 동료 아부 알-다르다는 "우리는 어떤 사람들의 얼굴에 미소를 지을지라도 우리의 마음은 그들을 저주한다"라고 말했으며, 하산 이븐 알리는 "투키야는 부활의 날까지 허용된다"라고 말했다.[20]
꾸란 16:106절은 강요에 의한 위선을 허용하는 또 다른 사례이다.[21] 수니파와 시아파 주석가들은 이 구절이 고문으로 인해 신념을 포기해야 했던 암마르 이븐 야시르를 언급한다고 지적한다.[22]
이슬람 율법에서 타끼야는 특정한 상황에서 신앙을 숨기는 행위를 의미한다. 수니파와 시아파는 타끼야의 기본 원칙에 동의하지만, 적용 범위와 조건에는 차이가 있다.[23] 수니파 법학에서는 극단적인 상황에서 신념을 보호하는 것을 ''이드티라르''()라고 하며, 이는 "강요됨"으로 번역된다.[24] 굶어 죽는 것을 피하기 위해 금지된 음식을 먹는 것이나, 강압 하에 신앙을 부인하는 것이 허용될 수 있다.[24][25] 알-타바리는 꾸란 16장 106절 주석에서 강요에 의해 불신을 고백하더라도 마음으로 거부하면 죄가 되지 않는다고 설명하며, 이는 암마르 야시르의 사례를 따른 것이다.[25] 그는 신앙을 숨기는 것은 죽음의 위험이 있을 때만 정당화되며, 순교가 더 고귀하다고 설명한다. 위협을 받는다면 신앙을 공개적으로 실천할 수 있는 곳으로 이주하는 것이 바람직하다.[25] 하디스에서 파트 알-바리는 배교를 강요받고 죽음을 선택한 사람이 더 큰 보상을 받는다는 데 동의가 이루어졌다고 명시하지만, 돼지고기를 먹거나 술을 마시도록 강요받는 경우에는 그렇게 해야 한다고 덧붙인다.[26] 알-가잘리는 무슬림의 생명을 보호하는 것이 의무이며, 무슬림의 피를 흘리는 것이 위태로운 경우 거짓말은 허용된다고 썼다.[26]
이븐 사드는 이븐 시린의 권위에 따라 예언자 무함마드가 암마르 이븐 야시르에게 불신자들이 다시 온다면, 다시 (예언자를 험담하고 이교 신을 칭찬하여 박해를 피하는)말을 하라고 했다고 기록했다. 알-수유티는 극심한 기아 시기에 죽은 동물의 고기를 먹는 것 등이 허용되며, "알-타끼야는 심판의 날까지 허용된다"고 말한다.[27] 타끼야는 수니파 법전, 하디스 수집, 꾸란 주석에서도 관찰된다.[28] 수니 이슬람 율법에서 의도(''니야'')는 매우 중요하며, 올바른 의도를 가지고 ''타끼야''를 행하는 것은 경건한 행위로 간주된다.[28]
시아파는 이슬람 초창기부터 자기 보존과 보호를 위해 타끼야를 실천해 왔으며, 위험한 시기에는 불신을 가장하는 것이 허용된다.[34] 시아파에게는 위험 상황에서 이맘과의 연관성을 드러내지 않는 것과 이맘의 비의적 가르침을 보호하는 것이 중요했다.[35] 소수 시아파 공동체는 수니파의 외관을 사용했지만, 다른 종교로도 신중함을 허용했다. 인도 아대륙의 구프티 이스마일 시아파는 힌두교도로 위장했다.[35] 콜버그는 외부의 적에 대한 두려움으로 인한 신중함을 "신중한 ''타끼야''"라고 표현하며, 은폐와 위장의 두 가지 형태로 분류했다.[34] 이맘 자파르 알-사디크는 자신을 드러내기보다는 직접적인 만남을 피한 추종자의 행동을 칭찬했다.[34] 비초심자로부터 비밀 교리를 숨길 필요가 있을 때는 "비신중적 ''타끼야''"가 사용된다.[34]
종교적 위장은 12 이맘파 시아파에서 합법적인 것으로 간주된다. 12 이맘파 신학에서 는 시아파 이맘들의 비공개 가르침을 숨기거나 보호하는 것을 의미하며, 이 관행은 "그것을 받을 자격이 없는 사람들로부터 진실을 보호"하기 위한 것이다. 무함마드 알바키르와 자파르 알사디크에 의해 발전된 이 교리는 시아파 이맘들과 그들의 추종자들의 생존을 위한 것이었다. 는 12 이맘파 시아파에게 특히 관련이 있는데, 16세기까지 그들은 종종 적대적인 수니파 다수 사이에서 소수 민족으로 살았기 때문이다. 시아파 이맘들에게 귀속된 전통은 추종자들이 안전을 위해 그들의 신앙을 숨기도록 권장하며, 일부는 심지어 를 신앙의 기둥으로 묘사하기도 한다. 시아파 이맘들의 신학적, 법적 성명 또한 의 영향을 받았다. 알바키르는 처음 두 칼리프를 공개적으로 비난한 적이 없는데, 이는 이맘이 를 행사했기 때문일 가능성이 높다.
몽골의 1256년 알라무트 국가 공격 이후, 이스마일파는 타끼야를 실천했다. 이는 국가가 없는 공동체를 보호하고, 니자리 이맘 계승의 보호를 위해서였다.[36] 자파르 알 사디크는 "타끼야는 나의 종교이자 나의 조상들의 종교이다"라고 말했다.[37] 이는 다양한 출처에 기록되었다.[38] 이맘이 은폐되는 시기를 ''사트르''라고 부른다. 시아 학자 무함마드 후세인 자바리 사비날에 따르면, 타끼야가 없었다면 시아파는 확산되지 못했을 것이라고 한다.[39] 16세기의 이스마일파 작가는 ''타끼야'' 시대의 종말에 대해 기록한다.[40]
굽티 공동체는 아가 칸 3세를 영적 지도자로 여겼지만, 스스로를 보호하기 위해 이러한 신념을 숨겼다. 굽티는 수니파, 수피, 또는 이스나 아샤리로 나타나지 않고 힌두교도로서 정체성을 드러냈다. 굽티는 그들의 ''타끼야''를 외적으로 표명된 믿음에 반하는 것이 아니라 그것의 성취이자 절정으로 본다.[35]
알라위파는 역사적 박해로 인해 그들의 신념(타끼야)을 숨기는 경향이 있다.[42] 신앙의 일부 교리는 극소수에게만 알려진 비밀이며,[43][44] 신비주의 종파로 묘사되어 왔다.[45] 드루즈는 이스마일 시아파 기원 때문에 타끼야와 연관되어 왔다. 드루즈가 박해받는 소수였을 때, 그들은 외부적으로 다른 종교의 모습을 취했으며, 보통 해당 지역의 지배 종교를 따랐다.[46]
십이 이맘파에게 타끼야는 꾸란의 구절(알-이므란 가문 Q3:28[61], 꿀벌 Q16:106[62] 등)과 무함마드 이맘들의 언행을 근거로 하는 정당한 행위이다. 이맘들은 타끼야를 행했다고 여겨지며, 이는 중요한 근거가 된다. 타끼야는 용기라는 덕목에 반하며 순교 정신과도 모순되지만, 이길 가능성이 없는 위협에 맞서는 것은 만용이라는 설명이 따른다. 대항할 가능성이 없고 생명에 관련된 큰 위협에 직면했을 때 타끼야는 의무적인 행위일 수도 있다.[60] 다르 알-이슬람 중 십이 이맘파의 지배 하에 있지 않은 지역에서의 타끼야를 의무로 하며, 그러한 지역을 다르 앗-타끼야라고 표현하기도 한다.[60]
3. 1. 꾸란
"타끼야"라는 용어는 꾸란 3:28절에서 종교적 위선을 언급한 내용에서 유래되었다.[20] 해당 구절에서 "tattaqū"("너희는 두려워하라")와 "tuqāt"("두려움 속에서")라는 두 단어는 "타끼야"와 같은 어원에서 유래되었다.[20] 이븐 카시르는 3:28절과 관련하여 "일부 지역이나 시대에 불신자들로부터 자신의 안전을 두려워하는 신자들을 제외하고"라고 썼으며, 예언자의 동료 아부 알-다르다는 "우리는 어떤 사람들의 얼굴에 미소를 지을지라도 우리의 마음은 그들을 저주한다"라고 말했고, 하산 이븐 알리는 "투키야는 부활의 날까지 허용된다"라고 말했다.[20] 꾸란이 강요에 의한 위선을 허용하는 유사한 사례는 16:106절에서 발견된다.[21] 수니파와 시아파의 주석가들은 16:106절이 고문과 육체적 고통 속에서 자신의 신념을 포기해야 했던 암마르 이븐 야시르의 경우를 언급하고 있다고 지적한다.[22]십이 이맘파에게 타끼야는 꾸란의 구절(알-이므란 가문 Q3:28[61], 꿀벌 Q16:106[62] 등)과 무함마드 이맘들의 언행을 근거로 하는 정당한 행위이며, 특히 이맘들은 그들 자신이 타끼야를 행했다고 여겨진다. 타끼야는 용기라는 일반적인 덕목에 반하며 순교 정신과도 모순되지만, 이길 가능성이 없는 위협에 굳이 맞서는 것은 단순한 만용이라는 설명이 따른다. 따라서, 대항할 가능성이 없고 생명에 관련된 큰 위협에 직면했을 때 타끼야는 의무적인 행위일 수도 있다.[60] 다르 알-이슬람 중 십이 이맘파의 지배 하에 있지 않은 지역에서의 타끼야를 의무로 하며, 그러한 지역을 다르 앗-타끼야라고 표현하기도 한다.[60]
3. 2. 하디스
무함마드 이맘들의 언행은 꾸란 구절과 함께 타끼야의 근거로 사용된다.[61][62] 특히 이맘들은 스스로 타끼야를 행했다고 여겨지는데, 이는 타끼야의 정당성을 뒷받침하는 중요한 근거가 된다.타끼야는 용기, 순교 정신과 모순된다는 비판을 받기도 하지만, 이길 가능성이 없는 위협에 맞서는 것은 만용이라는 반론도 존재한다.[60] 예를 들어, 『이란 시아파 이슬람 학 교과서』에서는 "투쟁에서 손을 떼는 것이 아니라, 이를 활용하여 더 많은 타격을 [적에게] 주고, 더 적게 타격을 받는다는 의미"라고 설명한다.[63]
다르 알-이슬람 중 십이 이맘파의 지배 하에 있지 않은 지역, 즉 '다르 앗-타끼야'에서는 타끼야가 의무시된다. 이맘들의 타끼야 실천은 상반되는 전승 내용의 모순을 설명하는 근거가 되기도 하지만, 어떤 전승을 법원으로 선택할 것인지는 아크바르 학파와 우술 학파의 논쟁점 중 하나였다.[60]
3. 3. 법학적 해석
이슬람 율법에서 ''타끼야''(تقيةar, 신앙을 숨김)는 특정한 상황에서 자신의 신앙을 숨기거나 위장하는 행위를 의미한다. 수니파와 시아파 모두 타끼야의 기본적인 원칙에 동의하지만, 그 적용 범위와 조건에 대해서는 약간의 차이를 보인다.[23]수니파 법학에서는 극단적이거나 긴급한 상황에서 신념을 보호하는 것을 ''이드티라르''()라고 부르며, 이는 "강요됨" 또는 "강제됨"으로 번역된다.[24] 예를 들어, 굶어 죽는 것을 피하기 위해 금지된 음식을 섭취하는 것이 허용된다.[24] 또한, 강압 하에 신앙을 부인하는 것은 허용될 수 있지만, 모든 상황에서 의무적인 것은 아니다.[25] 알-타바리는 꾸란 16장 106절에 대한 주석에서, 강요에 의해 혀로 불신을 고백하더라도 마음으로 거부하면 죄가 되지 않는다고 설명한다. 이는 암마르 야시르가 메카의 우상 숭배자들에게 강요받아 신앙을 포기하고 무함마드를 비난한 후에 기록된 구절이다.[25] 알-타바리는 신앙을 숨기는 것은 죽음의 위험이 있을 때만 정당화되며, 순교가 더 고귀한 대안이라고 설명한다. 위협을 받는다면 무슬림은 신앙을 공개적으로 실천할 수 있는 곳으로 이주하는 것이 바람직하다.[25] 하디스에서, 사히 알-부하리의 수니파 주석인 파트 알-바리는 배교를 강요받고 죽음을 선택한 사람이 더 큰 보상을 받는다는 데 동의가 이루어졌다고 명시한다.[26] 그러나 돼지고기를 먹거나 술을 마시도록 강요받는 경우에는 그렇게 해야 한다고 덧붙인다.[26] 알-가잘리는 무슬림의 생명을 보호하는 것이 의무이며, 무슬림의 피를 흘리는 것이 위태로운 경우 거짓말은 허용된다고 썼다.[26]
이븐 사드는 이븐 시린의 권위에 따라 예언자 무함마드가 암마르 이븐 야시르에게 불신자들이 다시 온다면, 다시 (예언자를 험담하고 이교 신을 칭찬하여 박해를 피하는)말을 하라고 했다고 기록했다. 잘랄 알-딘 알-수유티는 극심한 기아 시기에 죽은 동물의 고기를 먹는 것, 질식사할 위험에 대한 두려움으로 음식 한 입을 술로 푸는 것, 불신의 말을 하는 것 등이 허용된다고 확언한다.[27] 그는 또한 알-하산의 권위에 따라 "알-타끼야는 심판의 날까지 허용된다"고 이야기한다.[27] 타끼야는 이슬람 내 특정 종파에 국한되지 않으며, 수니파 법전, 하디스 수집, 꾸란 주석에서도 관찰된다.[28]
수니 이슬람 율법에서 의도(''니야'')는 매우 중요하다. 올바른 의도 없이 행동하는 것은 충분하지 않다고 여겨진다. 이븐 아비 주마가 발령한 파트와는 무슬림으로서의 정체성을 결정하는 데 있어 내면의 상태와 의도의 중요성을 강조하며, 올바른 의도를 가지고 ''타끼야''를 행하는 것은 죄가 아니라 경건한 행위로 간주된다고 본다.[28]
시아파는 이슬람 초창기부터 자기 보존과 보호를 위한 방법으로 타끼야를 실천해 왔으며, 위험한 시기에는 불신을 가장하는 것이 허용된다.[34] 신중함의 두 가지 주요 측면은 시아파에게 중요했는데, 위험 상황에서 이맘과의 연관성을 드러내지 않는 것과 이맘의 비의적 가르침을 보호하는 것이다.[35] 대부분의 경우, 소수 시아파 공동체는 수니파의 외관을 사용했지만, 다른 종교로도 신중함을 허용했다. 예를 들어, 인도 아대륙의 구프티 이스마일 시아파 공동체는 카스트 박해를 피하기 위해 힌두교도로 위장했다.[35]
콜버그는 외부의 적에 대한 두려움으로 인한 신중함을 "신중한 ''타끼야''"라고 표현하며, 은폐와 위장의 두 가지 형태로 분류했다.[34] 예를 들어, 이맘 자파르 알-사디크는 자신을 드러내기보다는 직접적인 만남을 피한 추종자의 행동을 칭찬했다.[34] 콜버그는 신중한 ''타끼야''의 두 번째 유형을 위장으로 식별하며, 이는 상대를 오도하기 위한 기만적인 말이나 행동을 사용하는 것이다.[34] 비초심자로부터 비밀 교리를 숨길 필요가 있을 때는 "비신중적 ''타끼야''"가 사용된다.[34]
정신적 유보와 결합된 종교적 위장은 12 이맘파 시아파에서 합법적인 것으로 간주된다. 12 이맘파 신학에서 는 시아파 이맘들의 비공개 가르침을 숨기거나 보호하는 것을 의미하며, 이 관행은 "그것을 받을 자격이 없는 사람들로부터 진실을 보호"하기 위한 것이다. 역사적으로 12 이맘파의 교리는 무함마드 알바키르와 자파르 알사디크에 의해 발전되었다. 당시 이 교리는 시아파 이맘들과 그들의 추종자들의 생존을 위한 것이었다. 실제로 는 12 이맘파 시아파에게 특히 관련이 있는데, 16세기까지 그들은 종종 적대적인 수니파 다수 사이에서 소수 민족으로 살았기 때문이다. 시아파 이맘들에게 귀속된 전통은 추종자들이 안전을 위해 그들의 신앙을 숨기도록 권장하며, 일부는 심지어 를 신앙의 기둥으로 묘사하기도 한다. 시아파 이맘들의 신학적, 법적 성명 또한 의 영향을 받았다. 예를 들어, 알바키르는 처음 두 칼리프를 공개적으로 비난한 적이 없는 것으로 알려져 있는데, 이는 이맘이 를 행사했기 때문일 가능성이 가장 높다.
몽골의 1256년 알라무트 국가 공격 이후, 이스마일파는 타끼야를 실천했다. 이는 국가가 없는 공동체를 보호하고, 니자리 이맘 계승의 보호를 위해서였다.[36] 자파르 알 사디크는 "타끼야는 나의 종교이자 나의 조상들의 종교이다"라고 말했다.[37] 이는 아흐마드 이븐 무함마드 알 바르키의 ''키타브 알 마하신''과 알 카디 알 누만의 ''다아임 알 이슬람''을 포함한 다양한 출처에 기록되었다.[38] 이맘이 은폐되는 시기를 ''사트르''라고 부른다. 시아 학자 무함마드 후세인 자바리 사비날에 따르면, 타끼야가 없었다면 시아파는 확산되지 못했을 것이라고 한다.[39] 16세기의 이스마일파 작가 Khwāja Muḥammad Riḍā b. Sulṭān Ḥusayn은 안주단 시대를 언급하며 ''타끼야'' 시대의 종말에 대해 기록한다. 그는 "진실의 모습에 베일이 드리워져 있었다"고 설명하지만, 이제 이맘은 "베일을 들어 올리는 것을 허락했다"고 말한다.[40]
굽티 공동체는 아가 칸 3세를 영적 지도자로 여겼지만, 스스로를 보호하기 위해 이러한 신념을 숨겼다. 굽티는 수니파, 수피, 또는 이스나 아샤리로 나타나지 않고 힌두교도로서 정체성을 드러냈다. 굽티는 그들의 ''타끼야''를 외적으로 표명된 믿음에 반하는 것이 아니라 그것의 성취이자 절정으로 본다.[35]
알라위파는 역사적 박해로 인해 그들의 신념(타끼야)을 숨기는 경향이 있다.[42] 신앙의 일부 교리는 극소수에게만 알려진 비밀이며,[43][44] 신비주의 종파로 묘사되어 왔다.[45] 드루즈의 이스마일 시아파 기원 때문에, 그들은 또한 타끼야와 연관되어 왔다. 드루즈가 박해받는 소수였을 때, 그들은 외부적으로 다른 종교의 모습을 취했으며, 보통 해당 지역의 지배 종교를 따랐다.[46]
십이 이맘파에게 타끼야는 꾸란의 구절(알-이므란 가문 Q3:28[61], 꿀벌 Q16:106[62] 등)과 무함마드 이맘들의 언행을 근거로 하는 정당한 행위이다. 특히 이맘들은 그들 자신이 타끼야를 행했다고 여겨지며, 이 점이 중요한 근거가 된다. 타끼야는 용기라는 일반적인 덕목에 반하며, 순교 정신과도 모순되지만, 대항할 가능성이 없는 위협에 굳이 맞서는 것은 단순한 만용이라는 설명이 따른다. 따라서, 대항할 가능성이 없고 생명에 관련된 큰 위협에 직면했을 때 타끼야는 의무적인 행위일 수도 있다[60]. 또한, 다르 알-이슬람 중 십이 이맘파의 지배 하에 있지 않은 지역에서의 타끼야를 의무로 하며, 그러한 지역을 다르 앗-타끼야라고 표현하기도 한다.[60]
4. 역사적 사례
마문이 칼리프가 되었을 때(813년), 그는 자신의 종교적 견해를 모든 백성에 대해 미흐나 또는 "종교 재판"이라고 불리는 시련을 통해 꾸란의 지위에 강요하려 했다. 그의 견해는 논쟁의 대상이었고, 그의 견해를 따르기를 거부한 많은 사람들이 투옥되거나 고문을 당하거나 칼의 위협을 받았다.[29] 일부 수니파 학자들은 자신의 신념에도 불구하고 마문의 견해가 꾸란은 창조되었다는 것을 확인하기로 선택했다.[22] 그러나 이에 대한 두드러진 예외는 고문을 견디기로 선택한 학자이자 신학자인 아흐마드 이븐 한발이었다.[30]
1492년 이베리아 반도의 ''레콩키스타''가 끝난 후, 무슬림들은 가톨릭 군주에 의해 박해를 받았고 강제로 기독교로 개종하거나 추방을 당해야 했다. 타끼야의 원칙은 16세기 스페인의 종교 재판 동안 무슬림들에게 매우 중요해졌는데, 이는 그들이 은밀한 무슬림으로 남아 이슬람교를 비밀리에 실천하면서 기독교로 개종할 수 있게 해주었기 때문이다. 1504년, 우바이드 알라 알-와라니, 오란의 말리키 무프티는 무슬림들이 자신의 신앙을 유지하기 위해 광범위하게 은폐를 사용할 수 있도록 허용하는 파트와를 발표했다.[5][31][32] 이것은 예외적인 경우로 간주되는데, 이슬람 율법은 치명적인 위험의 경우를 제외하고 개종을 금지하고 있으며, 심지어 그 경우에도 가능한 한 빨리 철회를 요구하기 때문이다.[33] 알-와라니의 추론은 알-완샤리시와 같은 초기 말리키 파키의 다수와 달랐다.[32]
4. 1. 초기 이슬람 시대
마문이 칼리프가 되었을 때(서기 813년), 그는 미흐나 또는 "종교 재판"을 통해 꾸란의 지위에 대한 자신의 종교적 견해를 강요하려 했다. 그의 견해는 논쟁의 대상이었고, 따르기를 거부한 많은 사람들은 투옥, 고문을 당하거나 칼의 위협을 받았다.[29] 일부 수니파 학자들은 자신의 신념에도 불구하고 마문의 견해가 꾸란은 창조되었다는 것을 확인하기로 선택했다.[22] 그러나 아흐마드 이븐 한발은 고문을 견디기로 선택한 학자이자 신학자였다.[30]1492년 이베리아 반도의 ''레콩키스타''가 끝난 후, 무슬림들은 가톨릭 군주에 의해 박해를 받아 강제로 기독교로 개종하거나 추방을 당해야 했다. 타끼야는 16세기 스페인의 종교 재판 동안 무슬림들에게 중요해졌는데, 이는 그들이 은밀한 무슬림으로 남아 이슬람교를 비밀리에 실천하면서 기독교로 개종할 수 있게 해주었기 때문이다. 1504년, 오란의 말리키 무프티인 우바이드 알라 알-와라니는 무슬림들이 자신의 신앙을 유지하기 위해 광범위하게 은폐를 사용할 수 있도록 허용하는 파트와를 발표했다.[5][31][32] 이슬람 율법은 치명적인 위험의 경우를 제외하고 개종을 금지하고 있으며, 심지어 그 경우에도 가능한 한 빨리 철회를 요구하기 때문에, 이는 예외적인 경우로 간주된다.[33] 알-와라니의 추론은 알-완샤리시와 같은 초기 말리키 파키의 다수와 달랐다.[32]
4. 2. 스페인 레콩키스타 이후
1492년 이베리아 반도의 ''레콩키스타''가 끝난 후, 무슬림들은 가톨릭 군주에 의해 박해를 받았고 강제로 기독교로 개종하거나 추방을 당해야 했다.[5] 타끼야의 원칙은 16세기 스페인의 종교 재판 동안 무슬림들에게 매우 중요해졌는데, 이는 그들이 은밀한 무슬림으로 남아 이슬람교를 비밀리에 실천하면서 기독교로 개종할 수 있게 해주었기 때문이다. 1504년, 오란의 말리키 무프티인 우바이드 알라 알-와라니는 무슬림들이 자신의 신앙을 유지하기 위해 광범위하게 은폐를 사용할 수 있도록 허용하는 파트와를 발표했다.[31][32] 이것은 예외적인 경우로 간주되는데, 이슬람 율법은 치명적인 위험의 경우를 제외하고 개종을 금지하고 있으며, 심지어 그 경우에도 가능한 한 빨리 철회를 요구하기 때문이다.[33] 알-와라니의 추론은 알-완샤리시와 같은 초기 말리키 파키의 다수와 달랐다.[32]
4. 3. 근현대
마문이 칼리프가 되었을 때(813년), 그는 자신의 종교적 견해를 모든 백성에 대해 미흐나 또는 "종교 재판"이라고 불리는 시련을 통해 꾸란의 지위에 강요하려 했다. 그의 견해는 논쟁의 대상이었고, 그의 견해를 따르기를 거부한 많은 사람들이 투옥되거나 고문을 당하거나 칼의 위협을 받았다.[29] 일부 수니파 학자들은 자신의 신념에도 불구하고 마문의 견해가 꾸란은 창조되었다는 것을 확인하기로 선택했다.[22] 그러나 이에 대한 두드러진 예외는 고문을 견디기로 선택한 학자이자 신학자인 아흐마드 이븐 한발이었다.[30]1492년 이베리아 반도의 ''레콩키스타''가 끝난 후, 무슬림들은 가톨릭 군주에 의해 박해를 받았고 강제로 기독교로 개종하거나 추방을 당해야 했다. 타끼야의 원칙은 16세기 스페인의 종교 재판 동안 무슬림들에게 매우 중요해졌는데, 이는 그들이 은밀한 무슬림으로 남아 이슬람교를 비밀리에 실천하면서 기독교로 개종할 수 있게 해주었기 때문이다. 1504년, 우바이드 알라 알-와라니, 오란의 말리키 무프티는 무슬림들이 자신의 신앙을 유지하기 위해 광범위하게 은폐를 사용할 수 있도록 허용하는 파트와를 발표했다.[5][31][32] 이것은 예외적인 경우로 간주되는데, 이슬람 율법은 치명적인 위험의 경우를 제외하고 개종을 금지하고 있으며, 심지어 그 경우에도 가능한 한 빨리 철회를 요구하기 때문이다.[33] 알-와라니의 추론은 알-완샤리시와 같은 초기 말리키 파키의 다수와 달랐다.[32]
5. 현대적 논쟁
21세기 초, 타끼야는 논쟁의 대상이 되었다. S. 조나단 오도넬은 일부 이론이 "이슬람의 목적을 달성하기 위해 무슬림은 비무슬림을 속여야 할 종교적 의무가 있다"는 생각을 가정한다고 지적한다. 그는 "이 주장은 신자들이 폭력의 위협을 받을 경우 신앙을 숨길 수 있는 ''타끼야'' 개념을 잘못 해석한 데 근거한다. 이러한 오해는 이슬람 혐오적인 글에서 널리 사용되고 있다"고 주장한다.[47] 이 용어는 무슬림이 진정한 폭력적 의도를 숨기면서 서구 국가의 이슬람화를 위한 핵심 전략으로 이 교리를 사용한다고 주장하는 패트릭 수크데오와 같은 작가 및 반 지하드주의자들에 의해 사용되었다.[48][49]
2008년 레이몬드 이브라힘은 ''제인 이슬람 문제 분석가''에 "이슬람의 기만 교리"라는 제목의 기사를 게재했다.[50] 이브라힘은 레바논 드루즈 학자 사미 마카렘의 ''Al Taqiyya Fi Al Islam''("이슬람의 위선") 일부를 번역하여 제시했다.[51] 이브라힘은 "타끼야는 이슬람에서 근본적으로 중요하다. 실제로 거의 모든 이슬람 종파가 이에 동의하고 실천한다 ... 타끼야는 특히 현대 시대에 이슬람 정치에서 매우 널리 퍼져 있다"고 인용했다.[50][51][52]
마이클 라이언[54]은 이브라힘의 기사를 "연구가 잘 되었고, 어떤 부분은 사실이지만 ... 결국 오해의 소지가 있다"고 평했다.[53][52] 이브라힘은 2009년 자신의 블로그와 중동 포럼 웹사이트에 글을 게재하며 이에 응답했다.[54][55] 그는 2019년 우사마 하산에 의해 ''유대 연대기''에서 타끼야에 대한 그의 견해로 다시 비판을 받았다.[56] 이브라힘은 프론트페이지 매거진 기사에서 하산에게 응답했다.
스테판 빔머는 타끼야가 비무슬림을 속여 이슬람을 전파하는 도구가 아니라, 매우 위험한 상황에서 자신의 생명을 구하기 위한 방어 기제라고 주장한다 (예시로 레콩키스타를 제시).[57] 코펜하겐 대학교의 야콥 스코브가드-페테르센도 비슷한 견해를 보인다.[58]
6. 한국 사회와 타끼야
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