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파트와

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1. 개요

파트와(fatwa)는 아랍어에서 유래된 용어로, 이슬람 율법학자가 종교적, 사회적 문제에 대해 내리는 권고나 판결을 의미한다. 파트와는 이슬람의 경전인 코란과 하디스에 근거하며, 무프티(mufti)라고 불리는 율법학자가 파트와를 발표하고, 이를 요청하는 사람은 무스타프티(mustafti)라고 불린다. 파트와는 개인적인 질문에 대한 답변에서부터 국가 정책에 대한 권고에 이르기까지 다양한 형태로 나타나며, 이슬람 사회에서 법률 자문, 종교적 지침, 판결의 근거 등으로 중요한 역할을 해왔다. 현대에는 정치적, 사회적 논쟁의 대상이 되기도 하며, 미디어의 발달로 인해 파트와의 영향력이 더욱 확대되었다.

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파트와
기본 정보
유형이슬람 법률 의견
성격비구속적
법적 효력구속력 없음
관련 용어
무프티파트와를 발행하는 이슬람 학자
이즈티하드이슬람 법률에서 독립적인 법률 추론
샤리아이슬람 법
피크이슬람 법률
기능
목적개인이나 공동체에 대한 이슬람 법률적 지침 제공
주제다양한 문제 (개인, 사회, 정치, 경제, 종교 등)
형태서면 또는 구두로 제공 가능
중요성
이슬람 사회이슬람 사회에서 이슬람 법률에 대한 이해를 돕고, 논쟁을 해결하는 데 기여
현대 세계현대 세계에서 이슬람 생활에 대한 지침 제공
역사
기원초기 이슬람 공동체에서 이슬람 법률 문제에 대한 문의에 답하는 과정에서 발전
발전시간이 지남에 따라 이슬람 학자들이 광범위한 법률 문제에 대한 파트와를 발행하면서 발전
주요 쟁점
권한파트와를 발행할 수 있는 학자의 자격 및 적격성에 대한 논쟁
해석이슬람 경전 및 법률 해석에 대한 차이로 인해 다양한 파트와 발생
정치적 영향일부 파트와는 정치적 목적으로 사용될 수 있다는 우려
추가 정보
파트와 위원회일부 국가에서는 파트와 발행을 관리하는 공식 위원회 운영
온라인 파트와인터넷을 통해 파트와를 구하는 것이 점점 일반화되는 추세
비판일부 비평가들은 파트와가 너무 보수적이거나 편향되었다고 비판

2. 용어

"파트와"라는 단어는 아랍어 어근 "f-t-w"에서 유래했으며, 그 의미에는 "젊음, 새로움, 명확화, 설명" 등이 포함된다. 파트와와 관련된 여러 용어들이 같은 어근에서 파생된다. 파트와를 발표하는 법학자는 "무프티"라고 불린다. 파트와를 요청하는 사람은 "무스타프티(mustafti)"라고 알려져 있다. 파트와를 발표하는 행위는 "이프타(iftāʾ)"라고 한다. "푸티야(futyā)"라는 용어는 파트와를 요청하고 발표하는 것을 가리킨다.[1]

오래된 영어 자료에서는 터키어에서 유래한 "펫바(fetva)"라는 철자가 사용되었는데, 이는 오스만 제국과 관련이 있다.

3. 기원

코란 본문은 여러 차례 이슬람 예언자 무함마드에게 종교 및 사회 관습에 대한 추종자들의 질문에 어떻게 답해야 하는지 지시하고 있다. 이러한 구절 중 여러 구절은 "그들이 너에게 …에 관해 묻거든, 말하라…"라는 문구로 시작한다. 두 경우(4:127, 4:176)에 이는 ''f-t-y'' 어근의 동사 형태로 표현되는데, 이는 권위 있는 답을 구하거나 주는 것을 의미한다. 하디스 문헌에서는 신, 무함마드, 신자들 사이의 이러한 삼자 관계가 일반적으로 무함마드가 그의 동료들(''sahaba'')의 질문에 직접 답하는 쌍방향 상담으로 대체된다.[4]

이슬람 교리에 따르면, 632년 무함마드의 죽음과 함께 신은 계시와 예언자를 통해 인류와의 소통을 중단했다. 그 시점에서 급속도로 확장되던 무슬림 공동체는 종교적 지침을 위해 그들 중 가장 권위 있는 목소리인 무함마드의 동료들에게 의지했으며, 그들 중 일부는 광범위한 주제에 대한 선언을 발표한 것으로 알려져 있다. 동료들의 세대는 그 역할에서 계승자들(''tabi'un'') 세대에 의해 대체되었다.[4] 따라서 파트와 개념은 종교 지식을 전달하기 위한 질문과 답변 형식으로 이슬람 공동체에서 발전했으며, 고전적인 이슬람 법 이론의 발전과 함께 그 확정적인 형태를 갖추게 되었다.

4. 이슬람 근대 이전의 파트와

이슬람 근대 이전의 파트와는 무프티(Mufti)라 불리는 이슬람 법학자가 무슬림의 질문에 대해 구두 또는 서면으로 답변하는 것을 의미한다. 파트와 자체는 법적 구속력이 없지만, 저명한 무프티의 파트와는 중요하게 여겨져 파트와집에 편찬되기도 했다.

파트와는 이슬람에 대한 정보를 제공하고, 법원에 법률 자문을 제공하며, 이슬람 법을 상세히 설명하는 역할을 했다. 무프티는 학문적 업적과 도덕성을 갖춘 인물로 존경받았으며, 판사는 어려운 사건이나 논란의 여지가 있는 판결에 대해 무프티의 의견을 구했다. 저술가 율법학자들은 무프티들의 파트와를 수집하여 법 규범집을 만들기도 했다.

초기에는 무프티, 저술가 율법학자, 판사의 역할이 구분되지 않았지만, 점차 분리되었다. 무프티의 자격은 종교적 지식과 경건함이었으며, 아랍어, 하디스, 법률 등을 공부한 후 스승에게서 파트와 발행 자격을 인정받았다. 1200년경부터는 무프티가 독립적인 법률 해석보다는 기존 학설을 따르는 경향(타클리드(taqlid))이 나타났다. 시아파 중 12이맘파에서는 우스리(Usuli)파와 악바리(Akhbari)파 간에 파트와에 대한 견해 차이가 있었다.

파트와는 여성도 발행할 수 있었지만, 실제로 파트와 발행자의 대다수는 남성이었다. 파트와와 법원 판결은 구속력, 내용, 권위 등에서 차이가 있었다.

구분파트와법원 판결
구속력(이슬람 국가의 정부 판사가 발표한 경우를 제외하고는) 구속력이 없음구속력이 있으며 집행 가능
내용의례, 윤리, 종교 교리 등법적 문제
권위질문의 전제 조건에 맞는 모든 사건특정 법원 사건
작성 기준요청된 정보사건의 사실 조사
당사자청원인 한명분쟁 당사자
기록책에 수록법원 기록
샤리아 해석법의 문헌적 근거증거 평가
역할무프티는 사립 학자판사는 임명된 공무원



11세기 이후 무프티는 공직으로 임명되기 시작했으며, 오스만 제국에서는 최고위 무프티인 ''샤이흐 알 이슬람(shaykh al-Islam)''이 강력한 권한을 가졌다.[4] 마드라사(madrasa)라는 고등 종교 교육 기관이 설립되면서 무프티 양성이 제도화되었다. 일부 국가에서는 무프티가 법원이나 슈라(shura)에 참여하기도 했다.

파트와는 정치적 목적으로 사용되기도 했다. 오스만 제국에서는 셰이흐 울 이슬람이 술탄의 즉위, 전쟁, 정책 등에 대한 파트와를 발표했다.[4] 공개 파트와는 종교적 정당성을 부여하거나, 교리 논쟁을 벌이거나, 정치적 비판을 가하는 데 사용되었다.

현대에도 파트와는 정치적 영향력을 가지며, 이란사우디아라비아 등에서 중요한 역할을 한다. 이집트의 아즈하르 대학의 파트와는 수니파 이슬람에서 권위 있는 권고로 존중받는다.

4. 1. 이프타(Ifta)의 과정

파트와는 질문에 대한 답변으로 발표되며, 간단한 예/아니오 답변부터 책 길이의 논문에 이르기까지 다양하다. 짧은 파트와는 평신도의 질문에 대한 잘 알려진 법률 조항을 명시할 수 있는 반면, "중요한" 파트와는 전례 없는 사건에 대한 판결을 내리고 결정의 법적 이유를 자세히 설명할 수 있다. 무프티에 대한 질문은 가상적인 상황이 아닌 실제 상황을 다루고 장소와 사람의 이름을 생략한 일반적인 용어로 공식화되어야 했다. 무프티는 질문에 포함된 정보를 넘어서는 상황을 조사해서는 안 되었기 때문에, 논쟁적인 문제에 대한 질문은 종종 원하는 답변을 얻도록 신중하게 구성되었다. 무프티의 질문에 대한 이해는 일반적으로 지역 관습과 لغة عربية|아랍어ar에 대한 친숙도에 달려 있었다. 이론적으로 질문이 불분명하거나 판결하기에 충분히 자세하지 않은 경우 무프티는 이러한 유의 사항을 답변에 명시해야 했다.

이론적으로 무프티는 무료로 파트와를 발표할 것으로 예상되었다. 실제로 무프티는 일반적으로 국고, 공공 기금 또는 사적인 기부금으로 지원을 받았다. 뇌물 수수는 금지되었다.

4. 2. 파트와의 역할

파트와는 고전적인 법 체계에서 다음과 같은 세 가지 중요한 역할을 수행했다.

  • 이슬람에 대한 정보를 관리하여 무슬림들에게 법률 자문을 제공하고 의례 및 윤리 문제에 대한 상담을 제공했다.[1][2]
  • 판사의 질문에 대한 답변으로 이슬람 법의 세부 사항에 대해 법원에 자문했다.[1][3]
  • 저술가 율법학자들이 저명한 무프티들의 파트와를 수집하여 책에 통합함으로써 개발된 법률 문헌 장르를 통해 특히 실질적인 이슬람 법을 상세히 설명했다.[1][2]


근대 교육이 발전하기 전에는 법률 연구가 이슬람 세계 고등 교육의 중심이었다. 상대적으로 소수의 법률 학자들이 샤리아 해석을 통제했고, 자격을 갖춘 법률가에게는 가르침이나 파트와 발표를 통해 지식을 전달하는 것이 요구되었다. 이상적인 무프티는 학문적 업적과 모범적인 도덕성을 갖춘 개인으로 여겨졌으며, 무프티들은 일반적으로 이러한 기대에 상응하는 존경과 숭배를 받았다.[2]

17세기 후반 사파비 페르시아의 파트와 모음집 페이지


판사는 일반적으로 어려운 사건이나 잠재적으로 논란의 여지가 있는 판결에 대해 자신보다 더 높은 학문적 권위를 가진 무프티의 의견을 구했다.[5][6] 파트와는 법원에서 관례적으로 유지되었으며, 파트와가 무시된 경우 일반적으로 다른 입장을 지지하는 다른 파트와가 더 설득력 있는 것으로 판단되었기 때문이다. 분쟁 당사자가 자신의 입장을 지지하는 파트와를 얻을 수 없다면, 법원에서 소송을 진행하지 않고 대신 비공식적인 중재를 선택하거나 청구를 완전히 포기할 가능성이 높았다.[7] 때때로 무프티는 이미 내려진 법원 판결과 관련된 파트와를 청원할 수 있었는데, 이는 비공식적인 항소 절차 역할을 했지만, 이 관행의 범위와 메커니즘은 역사 전반에 걸쳐 다양했다.[6] 이슬람 세계 대부분에서 판사는 어떤 정치 권력에 의해서도 무프티와 상담할 의무가 없었지만, 무슬림 스페인에서는 이 관행이 의무적이었으므로 법률 전문가의 사전 승인 없이는 사법 결정이 무효로 간주되었다.[8]

저술가 율법학자들은 높은 학문적 명성을 가진 무프티들의 파트와를 수집하여 판사들이 사용할 수 있는 간결한 법 규범의 공식으로 추출하여 특정 ''마드하브''(법학파)에 대한 판례의 요약을 제시했다.[1][7] 저술가 율법학자들은 당시와 장소의 사회적 조건을 반영하는 파트와를 찾았고, 종종 초기 권위자들의 교리와 다른 후기 법적 의견을 선택했다.[7]

이슬람 초기에는 무프티, 저술가 율법학자, 판사의 역할이 상호 배타적이지 않았다. 율법학자는 하루에 강의를 이끌고, 파트와 세션을 진행하고, 법원 사건을 판결할 수 있었고, 밤에는 법률 논문을 쓰는 데 시간을 할애했다. 네 가지 역할 모두를 수행할 수 있었던 사람들은 가장 능숙한 율법학자로 여겨졌다.[9]

도덕성과 종교적 의무의 관점에서 볼 때, ''파트와''라는 용어는 특히 수피 문헌에서 ''타크와''(경건, 하나님에 대한 두려움)와 대조되어 왔다. 파트와는 특정 문제에 대한 샤리아의 관대한 해석과 엄격한 해석 중에서 선택을 허용하거나, 더 엄격한 해석을 피하기 위해 법률적 책략(''히얄'')을 사용할 수 있지만, 이러한 전략은 ''타크와''의 관점에서는 허용되지 않을 수 있다.[1]

4. 3. 무프티의 자격

고전적인 법 이론에 따르면, 파트와를 발행하기 위한 기본적인 전제 조건은 종교적 지식과 경건함이었다. '''아다브 알-무프티(adab al-mufti)''' 교본에 따르면, 무프티는 성인이면서 신실한 무슬림이어야 하며, 신뢰할 수 있고 믿음직스러우며, 훌륭한 인격과 건전한 정신을 지녀야 하고, 기민하고 엄격한 사상가이어야 하며, 법학자로서 훈련을 받았어야 하고, 죄인이어서는 안 된다.[4] 실제로 무프티의 지위는 학문적 전문성과 올바른 인격에 대한 명성에서 비롯되었다.

법 이론에 따르면, 언제 파트와를 발행할 준비가 되었는지 결정하는 것은 각 무프티의 책임이었다. 실제로, 파트와 발행을 희망하는 법학자는 일반적으로 아랍어 문법, 하디스, 법률 및 기타 종교 과학을 포함하는 교육 과정을 따라 한 명 또는 여러 명의 인정받는 학자들과 수년 동안 공부했다. 스승은 학생에게 증명서(이자자(ijaza))를 주어 파트와를 발행할 준비가 되었는지 결정했다.

이슬람 초기 몇 세기 동안 무프티는 무즈타히드(mujtahid), 즉 독립적인 추론을 통해 경전의 근원에서 직접 법적 판결을 도출하고(이지티하드(ijtihad)), 하디스의 신뢰성을 평가하며 적절한 법적 방법론을 적용하거나 개발할 수 있는 법학자로 여겨졌다. 서기 1200년경부터 법 이론가들은 당시 무프티들이 이 활동을 수행할 만한 지식과 법적 기술을 가지고 있지 않을 수도 있다는 것을 받아들이기 시작했다. 또한, 중요한 법학적 문제는 이미 이전 시대의 뛰어난 법학자들에 의해 해결되었으므로, 이후 무프티들은 자신들의 법학파 내에서 확립된 법적 견해(타클리드(taqlid))를 따르기만 하면 된다는 의견이 제기되었다. 그 시점에서 무프티와 무즈타히드의 개념은 구분되었고, 법 이론가들은 법학자들을 세 가지 이상의 능력 수준으로 분류했다.

12이맘파 중, 근대 초기에 한때 우세했던 악바리(Akhbari) 법학파는 현재 우세한 우스리(Usuli) 법학파와는 이프타(ifta)에 대한 다른 견해를 가지고 있다. 우스리파에 따르면, 파트와는 이지티하드를 통해 도달한 타당한 추측(잔(zann))을 기반으로 할 수 있으며, 무즈타히드가 될 자격이 없는 모든 무슬림은 무즈타히드의 추종자(무칼리드(muqallid))가 되어야 한다. 반면, 악바리파는 모든 시아파 무슬림은 12이맘의 추종자(무칼리드)가 되어야 하며, 파트와는 확실한(카트(qatʿ)) 지식과 이맘들의 전통에 기반한 지식만을 반영해야 한다고 주장한다.

고전적인 샤리아 시스템에서 남성에게만 허용되는 카디(qadi) 직책과 달리, 파트와는 자격을 갖춘 여성과 남성 모두 발행할 수 있었다. 실제로, 파트와 발행 자격을 얻는 데 필요한 언어학 및 종교 과학에 대한 장황한 교육 과정을 이수한 법학자의 대다수는 남성이었다. 노예와 시각 장애인 또는 언어 장애인은 이론적으로 판사 직책에서 제외되었지만, 무프티 직책에서는 제외되지 않았다.

4. 4. 파트와와 법원 판결의 비교

고전적인 샤리아 시스템에서 무프티(법학자)와 판사는 서로 다른 역할을 수행하며, 이에 따라 파트와(فتوى)와 카다(법원 결정) 사이에는 다음과 같은 차이점이 존재한다.

구분파트와법원 판결
구속력(이슬람 국가의 정부 판사가 발표한 경우를 제외하고는) 구속력이 없음구속력이 있으며 집행 가능
내용의례, 윤리적 질문, 종교 교리, 때로는 철학적 문제까지 다룰 수 있음좁은 의미의 법적 문제만을 다룸
권위질문의 전제 조건에 맞는 모든 사건에 적용특정 법원 사건에만 적용
작성 기준요청에서 제공된 정보사건의 사실을 적극적으로 조사
당사자단일 청원인이 제공한 정보를 바탕으로 작성분쟁 당사자의 상반되는 주장을 평가
기록저명한 법학자들의 파트와는 판례의 근거로서 책에 수록법원 결정은 법원 기록에 기록되었을 뿐, 다른 방식으로는 배포되지 않음
샤리아 해석무프티는 법의 문헌적 근거(경전과 법률 문헌)를 조사사법 해석은 증언과 맹세와 같은 증거 평가에 중점
역할고전적인 법 체계에서 무프티는 사립 학자였으며 임명된 공무원이 아니었음판사는 통치자에 의해 임명된 공무원


4. 5. 제도

11세기 이후부터 무프티는 공직으로 임명되기 시작했다. 호라산(Khurasan)에서는 통치자들이 현지 율마(울레마(ulema))의 수장인 ''샤이흐 알 이슬람(shaykh al-Islam)''을 임명했는데, 그는 대무프티 역할도 수행했다. 맘루크 왕조는 4개의 수니파 마드하브(madhhab) 각각에 대해 한 명씩, 총 4명의 무프티를 지방 수도의 항소 법원에 임명했다. 오스만 제국은 무프티들을 계층적인 관료제로 조직하여 최고위 무프티인 ''샤이흐 알 이슬람(shaykh al-Islam)''을 최상위에 두었다. 오스만 제국의 ''샤이흐 알 이슬람''(튀르키예어: şeyhülislam)은 가장 권력 있는 국가 관리들 중 하나였다.[4] 무굴 제국(Mughal India)과 사파비 왕조(Safavid Iran)에서는 최고 무프티의 직함이 ''사드르(sadr)''였다.

울루그벡 마드라사(Ulugh Beg Madrasa), 사마르칸트 (1422년 설립)


11세기와 12세기부터 지배 엘리트들은 마드라사(madrasa)로 알려진 고등 종교 교육 기관을 설립하기 시작했다. 이슬람 초기 몇 세기 동안 무프티들은 비공식적인 학습 모임에서 교육을 받았다.

무슬림 스페인과 같은 일부 국가에서는 무프티들이 자문 역할을 하는 법원에 배정되었다. 무슬림 스페인에서는 법학자들도 통치자에게 자문하는 ''슈라(shura)''(협의회)에 참여했다. 무프티들은 시장 감독관과 같은 다른 공직에도 임명되었다.

파트와(Fatwā)는 무프티(Mufti)라 불리는 울라마(Ulama, 이슬람 법학자) 중에서 그 권한을 인정받은 자가 무슬림(Muslim)의 공적 또는 사적인 법적 문제에 대한 질문이나 요청에 대해 구두 또는 서면으로 답하는 것을 말한다. 파트와 자체는 법적 구속력이 없지만, 저명한 무프티가 발표한 파트와는 파트와집에 편찬되어 중요시되었다.

고위 무프티가 발표하는 파트와는 정치적 목적으로 사용되는 경우가 많았다. 예를 들어, 오스만 제국에서는 수도 이스탄불의 무프티인 셰이흐 울 이슬람이 술탄의 즉위와 폐위, 선전과 강화, 서구화 정책의 도입에 대해서도 파트와를 발표했다.[4]

파트와가 법적 구속력을 가지는 국가에서는 이를 발표할 권한을 가진 행정 기관이 존재하며, 그 외의 자가 파트와를 발표하는 것을 금지하고 있다.

4. 6. 공공 및 정치 파트와

대부분의 파트와는 개인이나 판사에게 전달되었지만, 공개적이거나 정치적인 성격의 일부 파트와는 종교적 정당성 부여, 교리 논쟁, 정치 비판 또는 정치적 동원에서 중요한 역할을 했다. 이슬람 역사 과정에서 무프티들이 정부 관료 조직에 점진적으로 통합됨에 따라, 그들은 종종 정부 정책을 지지할 것으로 기대되었다. 오스만 술탄들은 행정 및 군사적 계획, 특히 (카이로) 맘루크 왕조와 사파비 페르시아에 대한 지하드를 승인하는 파트와를 포함하여 수석 무프티에게 정기적으로 파트와를 요청했다.[4] 오스만 수석 무프티의 파트와는 또한 통치자들에 의해 샤리아 외부에서 제정된 재정 및 형사법, 비종교 서적 인쇄(1727년) 및 예방 접종(1845년)과 같은 새로운 사회적, 경제적 관행에 종교적 정당성을 부여하기 위해 요청되었다.

다른 경우에는 무프티들이 통치자와는 독립적으로 영향력을 행사했으며, 모로코와 오스만 제국에서 몇몇 술탄들은 영향력 있는 법학자들이 발표한 파트와의 결과로 폐위되었다. 예를 들어, 오스만 술탄 무라드 5세는 정신 이상을 이유로 폐위되었다. 공개 파트와는 교리적 문제에 대해 논쟁하는 데에도 사용되었고, 어떤 경우에는 무슬림이라고 주장하는 특정 집단이나 개인을 이슬람 공동체에서 배제해야 한다고 선포하는 데에도 사용되었다(''탁피르''로 알려져 있다). 정치적 및 학문적 영역 모두에서 서로 다른 국가, 종파 또는 학습 센터 간의 교리적 논쟁에는 파트와 논쟁이 수반되었다. 무프티들은 또한 판사와 세속 관리들의 영향력에 대응하기 위해 활동했다. 공개 파트와는 인구의 불만과 법적 권리를 명확히 함으로써, 그렇지 않으면 무관심한 법원 체계에 구제를 제공하도록 종종 촉구했다.

고위 무프티가 발표하는 파트와는 지하드의 호소나 군주 폐위 등 정치적 목적으로 사용되는 경우가 많았다. 예를 들어, 오스만 제국에서는 수도 이스탄불의 무프티인 셰이흐 울 이슬람(Shaykh al-Islam)이 술탄의 즉위와 폐위, 선전과 강화, 서구화 정책의 도입에 대해서도 파트와를 발표했다.[4] 현재에도 이란에서는 정치에 영향력을 가진다고 알려져 있다. 또한, 이집트 수도 카이로에 있는 수니파 이슬람 최고 학부인 아즈하르의 울라마들이 발표한 파트와는 동파 내에서는 높은 권위를 가진 권고로 존중받고 있다.

사우디아라비아에서는 파트와가 일반 법률보다 우선하는 경우가 있으며, 초법적 수단을 필요로 하는 상황에 대응하기 위해 파트와가 발표되는 경우가 있다. 예를 들어, 1979년에 발생한 알하람 모스크 점거 사건에서는 모스크 안에서 총격전을 벌일 허가를 얻기 위해 파트와 발표를 요청했다.

5. 현대의 파트와

현대에 들어 파트와는 다양한 사회 변화와 기술 발전에 영향을 받아 그 역할과 형태가 변화하고 있다.

대부분의 무슬림 국가들은 독립 이후 파트와 발급을 담당하는 국가 기관을 설립했다. 이집트 다르 알 이프타는 1895년에 설립되어 정부와 민간의 질문에 대한 파트와를 발급하며 이슬람에 대한 국가적 비전을 제시하는 역할을 수행해왔다.[4] 많은 무슬림 다수 국가에서는 종교 문제에 대해 정부에 자문하고 파트와를 발급하는 고위 종교 학자 위원회를 두고 있으며, 이 위원회는 보통 사법부가 아닌 종교부 소속이다.

과거 수석 무프티들은 전통적인 법률을 적용하는 무프티와 판사들의 계층을 감독했지만, 현대 국가들은 대부분 유럽의 영향을 받은 법전을 채택하여 전통적인 사법 절차나 판사들을 더 이상 고용하지 않는다. 국가 무프티들은 일반적으로 자국의 국가법과 양립할 수 있는 이슬람의 비전을 홍보한다.

현대 국가 임명 무프티들과 이프타 기관들은 정치적 갈등, 이슬람 금융, 의료 윤리 등 다양한 문제에 대한 정부 및 민간의 질문에 답변하며 국가 이슬람 정체성을 형성하는 데 기여하고 있다. 이슬람법 해석의 차이를 해결할 국제 이슬람 당국은 존재하지 않지만, 이슬람 협력 기구 산하 제다 국제 이슬람 피크학 아카데미가 설립되었으나 법적 의견은 구속력이 없다.

현대 파트와는 이전 법적 권위자들의 견해를 따르는 것(타클리드)보다 독자적인 분석에 기반한 법적 판결을 도출하는 이지티하드 과정에 대한 의존도가 증가했다.[1] 과거 무프티들은 특정 법학파(마드하브)와 관련이 있었지만, 20세기부터 많은 무프티들은 전통적인 법학파로부터 독립을 주장하기 시작했다.[2]

하지만 고전적인 법학을 무시한 결과로 무장 극단주의자들이 쿠란하디스를 자살 폭탄 테러, 무차별적인 민간인 살해 등을 지지하는 것으로 해석하는 파트와를 발표하기도 했다.[1]

새로운 형태의 이지티하드는 성평등은행 이자와 같은 개념을 지지하는 파트와를 낳기도 했다. 이는 샤리아의 목적(마카시드), 공익(마슬라), 필요성(다루라)과 같은 전통적인 법적 원리를 적용하여 이루어지며, 특히 비무슬림이 다수인 국가에 거주하는 무슬림들의 필요를 해결하기 위해 개발된 피크 알 아칼리야트(fiqh al-aqallīyāt)에서 두드러진다. 그러나 샤리아가 무슬림의 이익을 결정하는 것이지 그 반대가 아니라는 반론도 존재한다.[1]

현대에는 정치적 목적의 파트와가 발표되어 논란을 일으키기도 한다. 살만 루슈디에 대한 사형 선고 파트와[9], 테러를 정당화하는 파트와 등이 그 예시이다. 1998년 오사마 빈 라덴은 미국 민간인 살해를 촉구하는 파트와를 발표했지만, 많은 이슬람 법학자들은 빈 라덴이 파트와를 발표할 자격이 없다고 비판했다.[9] 2005년 암만 메시지는 파트와는 적절한 훈련을 받은 무프티만 발표할 수 있다고 주장하여, 자격 없는 과격파가 발표한 파트와의 정당성을 훼손하려 했다.[9]

서구에는 서구 무슬림들을 위한 파트와 발표 기관들이 설립되었다. 북미 피크위원회(FCNA)와 유럽 팻와 및 연구 위원회(ECFR)는 무슬림 소수 민족의 우려를 해결하고 이슬람 샤리아를 준수하도록 돕는 파트와를 제공한다.

통신 기술의 발전과 인터넷의 부상은 현대 사회에서 파트와의 수용과 역할에 큰 변화를 가져왔다.[1][2] 이슬람온라인과 같은 웹사이트는 "라이브 파트와" 세션의 기록과 무프티들의 약력을 게시하고 있으며, 위성 텔레비전 프로그램, 라디오 쇼, 전화 파트와 핫라인 등과 함께 현대 ''이프타(ifta)''의 새로운 형태의 부상에 기여하고 있다.[1][2]

현대 매체는 ''이프타(ifta)''에 대한 협력적인 형태를 용이하게 했다. 무프티 네트워크는 파트와 웹사이트에서 활용되며, 서로 다른 국적, 법학파, 때로는 종파(수니파와 시아파)의 이슬람 법학자들이 공동 파트와를 발표하기도 한다. 집단 파트와는 새로운 역사적 발전이며, 이슬람 금융 기관의 위원회와 국제 파트와 위원회와 같은 환경에서 발견된다.[5]

현대에 이르러 파트와는 의례와 관련된 비중이 상대적으로 증가하였고, 순수 종교 분야로 확장되었다. 현대 파트와는 보험, 성전환 수술, 달 탐사, 맥주 섭취,[1] 낙태, 남녀의 직장 공유 등 다양한 주제를 다룬다.[2]

보편적 교육의 확산으로 파트와를 요청하는 사람들이 점점 더 교육을 받게 되었고, 여성들이 무프티에게 직접 질문하는 경향이 증가하면서 이슬람 법 해석에 있어 여성의 중요성이 커지고 있다.[1][2] 아랍에미리트의 파트와 핫라인은 여성들이 여성 이슬람 법 학자들에게 파트와를 요청할 수 있게 한다.[2]

5. 1. 반식민주의 파트와

서구 제국주의 시대 초, 이슬람 통치 지역(다르 알 이슬람)과 전쟁 지역(다르 알 하르브) 또는 불신 지역(다르 알 쿠프르) 사이의 고전적인 법적 구분에 기반하여 여러 파트와가 발표되었다. 이 파트와들은 유럽 지배를 받는 국가들을 전쟁 지역이나 불신 지역으로 분류하고, 무슬림들에게 이 지역 통치자들과 전쟁을 벌이거나 이주할 의무가 있다는 법적 이론을 적용했다. 19세기 동안 인도의 샤 아브둘 아지즈(Shah Abdul Aziz, 1803년)와 서아프리카의 우스만 댄 포디오(Usman dan Fodio, 1804년)를 포함하여 이러한 파트와들이 여러 건 발표되었다. 그러나 이러한 파트와들의 비현실적인 성격은 곧 인식되었고, 1870년 북인도의 율마는 인도 무슬림들이 반란을 일으키거나 이주할 의무가 없다는 파트와를 발표했다.

프랑스 통치하의 알제리에서도 유사한 교리적 논쟁이 발생했다. 알제리 반식민주의 지도자 아브드 알 카디르가 요청한 파트와는 기술적 세부 사항에서 차이를 보였으며, 프랑스 당국은 현지 무프티들로부터 비신자들의 통치하에 사는 무슬림들이 당국으로부터 종교의 자유를 부여받는 한 이주하거나 싸울 의무가 없다는 파트와를 얻었다.

다른 많은 경우에 파트와는 정치 과정에 영향을 미치는 효과적인 도구로 기능했다. 예를 들어, 1904년 모로코 율마의 파트와는 모로코 정부가 고용한 유럽 전문가들의 해고를 이끌어냈으며, 1907년 또 다른 모로코 파트와는 술탄이 프랑스의 공격에 대한 방어를 제대로 하지 못했다는 혐의로 술탄을 폐위하는 데 성공했다. 1891년 이란의 무즈타히드(무즈타히드) 미르자 시라지(Mirza Shirazi)가 발표한 담배 반대 파트와는 영국 담배 독점이 유효한 한 흡연을 금지했으며, 이 파트와는 목표를 달성했다.

5. 2. 현대 제도

독립 이후 대부분의 무슬림 국가들은 파트와 발급에 전념하는 국가 기관을 설립하였다. 1895년에 설립된 이집트 다르 알 이프타는 정부와 민간의 질문에 대한 파트와 발급을 통해 이슬람에 대한 국가적 비전을 제시하는 역할을 하였다.[4] 무슬림 다수 국가의 정부는 종교 문제에 대해 정부에 자문하고 파트와를 발급하는 고위 종교 학자들의 위원회를 설치하였는데, 이러한 위원회는 일반적으로 사법부가 아닌 종교부의 일부를 구성한다.

이전 시대의 수석 무프티들은 전통적인 법률을 적용하는 무프티와 판사들의 계층을 감독했지만, 대부분 현대 국가들은 유럽의 영향을 받은 법전을 채택하여 전통적인 사법 절차나 전통적으로 훈련받은 판사들을 더 이상 고용하지 않는다. 국가 무프티들은 일반적으로 자국의 국가법과 양립할 수 있는 이슬람의 비전을 홍보한다.

현대 국가 임명 무프티들과 이프타(ifta) 기관들은 정치적 갈등, 이슬람 금융 및 의료 윤리 등 다양한 문제에 대한 정부 및 민간의 질문에 답변하여 국가 이슬람 정체성을 형성하는 데 기여하고 있다.

이슬람법 해석의 차이를 해결할 국제 이슬람 당국은 존재하지 않는다. 이슬람 협력 기구에 의해 제다 국제 이슬람 피크학 아카데미가 설립되었지만, 그 법적 의견은 구속력이 없다.

5. 3. 법적 방법론

현대 파트와는 이전 법적 권위자들의 견해를 따르는 것(타클리드)보다 독자적인 분석에 기반한 법적 판결을 도출하는 이지티하드 과정에 대한 의존도가 증가한 특징을 보인다.[1] 과거 무프티들은 특정 법학파(마드하브)와 관련이 있었지만, 20세기에 많은 무프티들은 전통적인 법학파로부터의 독립을 주장하기 시작했다.[2]

고전적인 법학을 무시한 가장 악명 높은 결과는 쿠란하디스를 자살 폭탄 테러, 무차별적인 민간인 살해, 그리고 자칭 무슬림들을 불신자(탁피르)로 선언하는 것을 지지하는 것으로 해석한 무장 극단주의자들의 파트와이다.[1]

새로운 형태의 이지티하드는 또한 고전적인 법학과는 상반되는 성평등은행 이자와 같은 개념을 지지하는 파트와를 낳았다. 이는 일반적으로 경전의 문자 그대로의 해석을 고수하는 대신, 샤리아의 목적(마카시드), 공익(마슬라), 그리고 필요성(다루라)과 같은 다양한 전통적인 법적 원리를 적용하여 이루어진다. 이러한 접근 방식에 대한 주요 주장은 이슬람법이 무슬림의 이익을 섬기고 그들의 삶을 더 쉽게 만들기 위한 것이라는 점(타이시르)이다. 이러한 형태의 이지티하드는 비무슬림이 다수인 국가에 거주하는 무슬림들의 필요를 해결하기 위해 최근에 개발된 이슬람 법학의 한 분야인 피크 알 아칼리야트(fiqh al-aqallīyāt)에서 특히 두드러진다. 이에 반대하는 사람들은 샤리아가 무슬림의 이익을 결정하는 것이지 그 반대가 아니라고 주장한다.[1]

5. 4. 정치적 파트와와 논란

현대에는 정치적 목적의 파트와가 발표되면서 논란을 일으키는 경우가 많다. 살만 루슈디에 대한 사형 선고 파트와[9], 테러를 정당화하는 파트와 등이 그 예시이다.

1998년 오사마 빈 라덴은 "유대인과 십자군에 대한 지하드"를 선포하고 미국 민간인 살해를 촉구하는 파트와를 발표했다.[9] 그러나 많은 이슬람 법학자들은 빈 라덴이 파트와를 발표하거나 지하드를 선포할 자격이 없다고 비판했다.[9]

2005년 요르단에서 약 200명의 저명한 이슬람 법학자들이 서명한 암만 메시지는 무슬림 다수 국가의 통치자에 대한 지하드를 정당화하기 위해 지하디스트 단체들이 널리 사용하는 "타크피르"(파문)의 광범위한 사용에 대한 "반칙령(파트와)"의 역할을 했다.[9] 이 성명서는 파트와는 적절한 훈련을 받은 무프티만 발표할 수 있다고 주장하여 필요한 자격을 갖추지 못한 과격파가 발표한 파트와의 정당성을 훼손하려고 했다.[9]

이처럼 자격이 없거나 별난 개인들이 발표한 잘못되고 때로는 기이한 파트와는 때때로 현대 이프타 관행의 "혼란"에 대한 불만을 야기했다.[9]

5. 5. 서구에서의 파트와

서구에는 서구 무슬림들을 위한 파트와 발표 기관들이 설립되었다. 여기에는 1986년에 설립된 북미 피크위원회(FCNA)와 1997년에 설립된 유럽 팻와 및 연구 위원회(ECFR)가 포함된다. 이러한 단체들은 무슬림 소수 민족의 우려를 해결하고 이슬람 샤리아를 준수하도록 돕는 동시에 다양한 현대적 맥락에서 이슬람의 적합성을 강조하는 파트와를 제공하는 것을 목표로 한다. FCNA는 서구에서의 삶에 이슬람 법을 적용하기 위한 법적 방법론을 개발하는 것을 목표로 설립되었다. ECRF는 모든 주요 수니파 법학파뿐만 아니라 공공선에 대한 관심, (지역 관습), 피해 방지와 같은 다른 전통적인 법적 원칙을 활용하여 유럽 생활에 적합한 파트와를 도출한다. 예를 들어, 2001년 ECRF의 판결은 여성의 종교의 자유를 보장하는 유럽의 법률과 관습의 존재를 부분적으로 근거로 하여 이슬람으로 개종한 여성이 남편의 개종 없이 결혼 생활을 유지할 수 있도록 허용했다. 이러한 종류의 판결은 일부에게 환영받았지만, 다른 일부에게는 법적 방법론이 지나치게 절충적이고 이슬람 다수 국가에서 샤리아 해석에 부정적인 영향을 미칠 가능성이 있다는 비판을 받았다.

5. 6. 현대 매체의 역할

통신 기술의 발전과 인터넷의 부상은 현대 사회에서 파트와의 수용과 역할에 큰 변화를 가져왔다.[1][2] 근대 이전 시대에는 개인적인 질문에 대한 파트와는 대부분 질문자만 읽었다. 20세기 초, 개혁적인 이슬람 학자 라시드 리다는 카이로에 본부를 둔 자신의 저널 ''알마나르''에서 전 세계 무슬림 세계로부터 온 수천 건의 사회 및 정치적 주제에 대한 질문에 답하는 정기적인 파트와 섹션을 운영했다.[3] 20세기 후반, 이집트의 대무프티 무함마드 사이드 탄타위가 이자 금융을 허용하는 파트와를 발표했을 때, 이 판결은 이집트 언론에서 종교 학자와 일반 지식인 모두에 의해 활발하게 논쟁되었다.[1]

인터넷 시대에, 전 세계 독자들에게 파트와를 제공하는 많은 웹사이트가 등장했다. 예를 들어, 이슬람온라인은 2007년까지 그 수가 1,000건에 달하는 "라이브 파트와" 세션의 기록과 무프티들의 약력을 게시했다. 위성 텔레비전 프로그램, 라디오 쇼 및 전화 파트와를 제공하는 파트와 핫라인과 함께 이러한 사이트는 현대 ''이프타(ifta)''의 새로운 형태의 부상에 기여했다.[1][2] 현대 대중 매체를 통해 전달되는 파트와는 간결하거나 기술적인 근대 이전의 파트와와 달리, 종종 광범위한 대중에게 더욱 포괄적이고 접근하기 쉽도록 노력한다.[3]

현대 매체는 또한 ''이프타(ifta)''에 대한 협력적인 형태를 용이하게 했다. 무프티 네트워크는 파트와 웹사이트에서 일반적으로 활용되어 질문이 네트워크 내의 무프티들에게 배포되며, 그들은 여전히 개별 법률 자문가로서 활동한다. 다른 경우에는, 서로 다른 국적, 법학파, 때로는 종파(수니파와 시아파)까지도 다른 이슬람 법학자들이 공동 파트와를 발표하기 위해 협력하며, 이는 개별 파트와보다 대중에게 더 큰 권위를 지닐 것으로 예상된다. 집단 파트와(때로는 ''이지티하드 자마이(ijtihād jamāʿī)'', "집단적 법적 해석"이라고 함)는 새로운 역사적 발전이며, 이슬람 금융 기관의 위원회와 국제 파트와 위원회와 같은 환경에서 발견된다.[5]

5. 7. 파트와의 사회적 역할

현대에 이르러 파트와는 엄격한 법적 문제보다는 의례와 관련된 비중이 상대적으로 증가하였고, 꾸란 주석, 신앙, 수피즘과 같은 순수 종교 분야로 확장되었다. 현대 파트와는 보험, 성전환 수술, 달 탐사, 맥주 섭취,[1] 낙태, 남녀의 직장 공유 등 다양한 주제를 다룬다.[2]

공개적인 "파트와 전쟁"은 반식민 투쟁부터 1990년대 걸프 전쟁까지 무슬림 세계의 정치적 논쟁을 반영해왔다. 일부 국가의 무프티들은 미국 주도 연합군과의 협력을 지지하는 파트와를 발표한 반면, 다른 국가의 무프티들은 이라크의 미국 및 그 협력자들에 대한 지하드 선포를 지지하였다.[3][1] 사적인 영역에서는 일부 무프티들이 사회복지사와 유사한 역할을 하며 일상생활에서 발생하는 다양한 개인적인 문제에 대한 조언을 제공하기 시작했다.[1]

파트와를 요청하는 사람들의 사회적 프로필 또한 상당한 변화를 겪었다. 보편적 교육의 확산으로 파트와를 요청하는 사람들이 점점 더 교육을 받게 되었고, 이는 전통적인 무프티-무스타프티 관계를 변화시켰다. 질문자는 이제 여성일 가능성이 점점 더 높아지고 있으며, 현대 세계에서 무슬림 여성들은 과거와 같이 남성 친척을 통해 질문을 전달하는 대신 무프티에게 직접 질문하는 경향이 있다. 여성들이 이슬람 법을 공부하고 무프티야 자격을 취득하는 학생들의 상당한 비율을 차지하게 됨에 따라, 이슬람 법 해석에 있어 여성의 중요성은 더욱 높아질 가능성이 있다.[1][2] 아랍에미리트의 파트와 핫라인은 남성 또는 여성 무프티에게 접근할 수 있도록 하여 여성들이 여성 이슬람 법 학자들에게 파트와를 요청할 수 있게 한다.[2]

현대 세계에서 생산되는 방대한 양의 파트와는 많은 무슬림들에게 이슬람의 진정성이 얼마나 중요한지를 보여준다. 그러나 무슬림들이 다양한 파트와의 권위를 어느 정도 인정하고 실생활에서 그 판결을 얼마나 따르는지에 대한 연구는 거의 없다. 이러한 파트와는 무슬림들의 실제 행동이나 의견을 반영하기보다는 무슬림들이 "어떻게 생각해야 하는가"에 대한 의견의 집합을 나타낼 수 있다.[5]

6. 문제점

무프티의 자격 문제, 파트와 남발, 사이비 종교 집단의 파트와, 극단적인 파트와 등은 이슬람 사회와 국제 사회에서 문제가 되고 있다.

기본적으로 무프티라면 누구든지 파트와를 발행할 수 있기 때문에, 편견이나 사견에 근거하여 파트와를 남발하는 사례가 빈번하게 발생하고 있다. 또한, 무프티는 주변 무슬림들이 인정하면 누구든 자칭할 수 있기 때문에, 사이비 종교 집단의 지도자가 무프티를 자칭하여 파트와를 발하는 사례도 많다. 알카에다의 오사마 빈 라덴도 테러나 살인을 조장하는 주장을 파트와로 발표했다.[5] 1996년과 1998년 두 차례에 걸쳐 미국이스라엘을 지지하는 것을 그만두고 중동에서 군대를 철수하지 않는 한, 무슬림은 미국과 그 동맹국의 군인과 시민을 죽여야 한다는 파트와를 발표했다.

이슬람교에서의 탈교에 대한 사형 파트와가 남발되면서 파트와의 권위가 실추된다고 여겨져 문제가 되고 있다. 파트와의 효력은 모든 무슬림에게 미치는 것이 아니며, 일반적으로는 한 국가나 특정 종파의 집단 등 제한된 범위 내에서만 효력을 갖는다. 그러나 포켓몬 금지 파트와[5]처럼, 한 국가에서 발표된 파트와가 연쇄적으로 다른 국가의 무프티에게도 영향을 미쳐, 같은 내용의 것이 여러 지역에서 발표된 사례도 있다.

무프티끼리 상호 발표한 파트와를 비난하는 싸움이 되기도 하며, 상대방이 발표한 파트와를 부정하는 파트와를 남발하는 추한 다툼의 결과, 그것에 질린 일반 무슬림이 양쪽 무프티의 말을 무시하게 되어, 이슬람교의 권위를 실추시키는 악습으로 여겨지는 경우가 있다.

사우디아라비아의 어떤 무프티가 발표한 「미키 마우스 말살」 파트와[6]는 다른 무프티들로부터 조롱을 당했고, 일반인은 물론 다른 율법학자들로부터도 지지를 받지 못했다.

이러한 안이한 사형, 말살, 금지 파트와는 서구 언론에서 조롱을 동반하여 보도되고, 인권 침해로서 문제가 되기도 하며, 이슬람교에 대한 편견을 조장하는 결과가 되고 있다.

7. 주목할 만한 파트와

파트와의 다양한 사례는 다음과 같다.


  • 2005년 파리 교외 폭동 당시 프랑스 내 이슬람 단체인 프랑스 이슬람 연맹(UOIF)은 폭력을 제지하는 파트와를 발표했다.[1]
  • 수마트라섬 해저 지진 피해를 입은 인도네시아의 이슬람 최고 권위 기관인 "인도네시아 우라마 협의회"는 외국에서 온 구호 식량을 먹는 것을 허용하는 파트와를 발표했다.[1] 당시 무슬림 중에는 구호 식량이 이슬람 율법에 따라 처리되지 않았거나 돼지고기 등이 포함되었을 가능성 때문에 구호 식량을 먹지 못하는 경우가 있었다.[1]
  • 2007년 말레이시아인 우주비행사 셰이크 무자파르 슈코르의 임무를 앞두고, 말레이시아 파트와 위원회는 무슬림의 우주 체류 중 생활 방식에 관한 18페이지 분량의 파트와를 발표했다. 이는 우주 공간에서 키블라(예배 방향)나 라마단의 단식 시간 결정이 어렵다는 점 등을 고려한 것이었다.[1]
  • 아야톨라 루홀라 호메이니는 1989년 2월 14일에 《악마의 시》 저자인 살만 루슈디와 출판 관련자들에게 사형을 선고하는 파트와를 발령했다.[1] 이로 인해 이가라시 히토시가 살해된 ‘악마의 시 번역가 살인 사건’ 등 여러 나라에서 많은 살상 사건이 발생했다.[1] 국제 사회는 이를 표현의 자유 침해라고 비난했지만, 호메이니는 파트와를 철회하지 않고 사망했다.[1] 이후 이란 정부는 “파트와를 취소할 수는 없지만, 사형을 권장하지는 않는다”는 성명을 발표했다.[1] (후에 살만 루슈디 피습 사건이 발생했다.)[1]
  • 이집트에서는 무함마드 베쇼이 헤가즈이가 이슬람교에서 기독교로 개종하며 신분증 종교란 변경을 요구하는 소송을 제기하자, 이집트 내 무프티들이 헤가즈이에 대한 사형을 선고하는 파트와를 잇달아 발표했다.[2]
  • 2001년 두바이에서는 포켓몬스터가 금기시되는 파트와가 발표되었다.[3]
  • 2008년 8월 27일, 사우디아라비아의 무프티 무함마드 알 무나지드는 알 마지드 텔레비전에 출연하여 “쥐는 샤리아 국가에서는 죽여야 하는 존재이므로 미키 마우스도 금지되어야 한다”는 파트와를 낭독했다. 이 파트와는 외국 언론에서도 보도되었다.[4]

7. 1. 비상사태 대응 파트와


  • 2005년 파리 교외 폭동 당시 프랑스 내 이슬람 단체인 프랑스 이슬람 연맹(UOIF)이 폭력을 제지하는 칙령(파트와)을 발표했다.[1]
  • 수마트라섬 해저 지진 피해를 입은 인도네시아의 이슬람 최고 권위 기관인 "인도네시아 우라마 협의회"가 외국에서 온 구호 식량을 먹는 것을 허용하는 칙령(파트와)을 발표했다.[1] 당시 구호 식량이 있었음에도 이슬람 율법에 따라 처리되지 않았거나 돼지고기 등이 포함될 가능성이 있어, 무슬림 중에는 구호 식량을 먹지 못하는 사람들도 있었다.[1]

7. 2. 과학 기술 발전 관련 파트와

2007년 말레이시아인 우주비행사 셰이크 무자파르 슈코르의 임무를 앞두고 말레이시아 파트와 위원회는 무슬림의 우주 체류 중 생활 방식에 관한 18페이지 분량의 파트와를 발표했다. 이는 우주 공간에서는 키블라(예배 방향)나 라마단의 단식 시간 결정이 어렵다는 등의 이유 때문이었다.[1]

7. 3. 표현 관련 파트와

아야톨라 루홀라 호메이니(아야톨라 호메이니)는 1989년 2월 14일에 《악마의 시》 저자인 살만 루슈디와 출판 관련자들에게 사형을 선고하는 파트와를 발령했다.[1] 이로 인해 이가라시 이치(五十嵐一)가 살해된 ‘악마의 시 번역가 살인 사건’ 등 여러 나라에서 많은 살상 사건이 발생했다.[1] 국제 사회는 이를 표현의 자유 침해라고 비난했지만, 호메이니는 파트와를 취소하지 않고 사망하여 철회할 수 없게 되었다.[1] 이후 이란 정부는 “파트와를 취소할 수는 없지만, 사형을 권장하지는 않는다”는 성명을 발표했다.[1] (후에 살만 루슈디 피습 사건이 발생했다.)[1]

이집트에서는 무함마드 베쇼이 헤가즈이(Muhammad Beshoy Hegazy)가 이슬람교에서 기독교로 개종하며 신분증 종교란 변경을 요구하는 소송을 제기하자, 이집트 내 무프티들이 헤가즈이에 대한 사형을 선고하는 파트와를 잇달아 발표했다.[2]

2001년 두바이에서는 포켓몬스터가 금기시되는 파트와가 발표되었다.[3]

2008년 8월 27일, 사우디아라비아의 무프티 무함마드 알 무나지드(الشيخ محمد صالح المنجد)는 알 마지드 텔레비전에 출연하여 “쥐는 샤리아 국가에서는 죽여야 하는 존재이므로 미키 마우스도 금지되어야 한다”는 파트와를 낭독했다.[4] 이 파트와는 외국 언론에서도 보도되었다.[4]

참조

[1] 논문 Corps de Droit Ottoman https://books.google[...] Stevens and Sons 1905-10
[2] 서적 Salafism in Lebanon: From Apoliticism to Transnational Jihadism Georgetown University Press
[3] 웹사이트 世界大百科事典 第2版「ファトワー」の解説 https://kotobank.jp/[...] コトバンク 2022-01-27
[4] 웹사이트 世界大百科事典 第2版「ファトワー」の解説 https://kotobank.jp/[...] コトバンク 2022-01-27
[5] 웹사이트 Saudi bans Pokemon http://archives.cnn.[...] 2016-02-05
[6] 웹사이트 ミッキーマウスは「悪魔の手先」ではない、エジプトのイスラム聖職者 https://www.afpbb.co[...] 2014-09-04
[7] 웹사이트 https://terms.naver.[...]
[8] 웹사이트 https://terms.naver.[...]
[9] 웹인용 보관된 사본 http://www.peppermin[...] 2011-06-08



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